第1-10节 当主照着百姓自己的愿望，指示撒母耳为这国立一个王以后，他就很快向撒母耳显明自己所拣选的人。便雅悯人扫罗来到撒母耳那里，要就他父亲丢失的几头母驴求问他这位先见，因为他四处寻找，却没有找到（撒母耳记上 9:1-14）。而主在前一日已经启示这位先知，说他要差遣那位由他分别出来作以色列王的人到他这里来；当撒母耳遇见扫罗时，主就指明他就是所说的那个人（撒母耳记上 9:15-17）。因此，撒母耳邀请扫罗作他献祭筵席上的客人，这是他正要举行的（撒母耳记上 9:18-24）。饭后，他把神的旨意告诉他，膏他作王（撒母耳记上 9:25-27；10:1），又打发他走，并宣告三个兆头，作为神拣选他的印证（撒母耳记上 10:2-16）。
这件事叙述得极其详尽，为要清楚显出神奇妙的介入，并表明扫罗并非觊觎王位；也表明撒母耳后来不得不弃绝的人，并不是他自己擅自立的，乃是扫罗在撒母耳和他本人都毫无干预的情形下，由神拣选作管理他百姓之王的。（注：特纽斯等人认为这段记载与撒母耳记上第8章、10:17-27和10:11等出于不同来源，这种假设并无成立的根据；因为说撒母耳记上 10:17-27 与第8章有最自然的衔接，既无充分根据，也不正确。第一，撒母耳既奉神的命要为百姓立王，那么在百姓借抽签选出王以前，神先让他认识神所拣选的人，这当然更自然。第二，扫罗在拈签时躲藏起来的举动（撒母耳记上 10:21），只有在撒母耳早已告诉他他就是受命定的王这一前提下才能解释；否则就完全不可理解。）撒母耳记上 9:1-2 扫罗寻找他父亲的母驴。
——撒母耳记上 9:1，9:2。这里详细记述便雅悯人基士的家谱，并细致描写他儿子扫罗的外貌，是要从一开始就表明扫罗后来在以色列民中的重要地位。基士是亚别的儿子：这与撒母耳记上 14:51 一致。另一方面，历代志上 8:33；9:39 却说尼珥生基士，这一差异最简单的调和方式，是假定那里的尼珥不是基士的父亲，而是祖父，或更远的祖先，因为家谱中常常略过中间几代。基士其余的祖先后来再未提及。希伯来文 חיל גבור 是指基士，不是“勇士”，而是“有产业的人”，如路得记 2:1。这个儿子扫罗（即“所求来的”；这词的意义参看撒母耳记上 1:17、1:27）是“又少壮，又俊美”。
照撒母耳记上 13:2，当时扫罗已有长成的儿子，就是约拿单；然而与他父亲相比，他仍是“少年人”，即正值壮年，大概约四十或四十五岁。因此，并无必要随从武加大译本译作 electus（被拣选的）。在美貌方面，无人能与他相比。“身体比众民高过一头。”这样的身材极适合使百姓悦纳他作王（参撒母耳记上 10:24），因为体格高大、容貌俊美在统治者身上被高度看重，视为男子力量的标志（见希罗多德 iii.20，vii.187；亚里士多德《政治学》iv.24章）。
撒母耳记上 9:3-5 扫罗受父亲差遣去寻找走失的母驴，便同仆人经过以法莲山地，那山地向南延伸进便雅悯支派的地界（见撒母耳记上 1:1 注释），又经过沙利沙地、沙琳地，随后经过便雅悯地，都没有找到母驴；最后到了苏弗地时，他决定回去，因为怕他父亲不再挂念母驴，反倒为他们（二人，即儿子和仆人）忧虑。מן חדל 的意思是停止一件事，放弃或撇开它。扫罗无论如何都是从便雅悯的基比亚，就是他自己的家乡出发（撒母耳记上 10:10；10:26；11:4；15:34；23:19；26:1），即今之 Tuleil el Phul，在耶路撒冷以北约一小时到一个半小时路程（见约书亚记 18:28 注释）。
他从那里往以法莲山地去，想必是取西北方向，因此在比雷与亚他拉之间某处越过便雅悯边界，穿过以法莲山脊，在歌弗拿（Jifna）以西进入沙利沙地。沙利沙无疑就是巴力沙利沙（列王纪下 4:42）周围的地区。按优西比乌《地名志》（Onom.，条目 Βαιθσαρισάθ：Beth-sarisa 或 Beth-salisa），它位于 Thamnitica 地区，在丢斯波利（Lydda）以北十五罗马里，因此大概是吉勒吉利亚以西的地方，那里三条不同的溪谷汇入一条大溪谷，名叫 Kurawa；照特纽斯颇可能的推测，这地区因此得名沙利沙，即“三地”。他们随后继续寻找，到了沙琳地；按《地名志》（同条）所说，这是“一个离以利乌提罗波利西境七里之村庄”。
但这大概并不准确，很可能与把撒母耳的城误移到丢斯波利附近的错误有关（见撒母耳记上 1:1 注释）。因为他们从沙琳进入便雅悯地，又继续到便雅悯西南的苏弗地，所以他们很可能是从沙利沙转而向东，进入罗宾逊和范德费尔德地图上标出的 Beni Mussah 与 Beni Salem 一带，因此我们应当在那里寻找沙琳地；这样他们就可以从东北向西南探遍便雅悯地。反之，若他们从沙琳向南或西南往以利乌提罗波利地区去，就只会从西南角进入便雅悯地，然后又不得不折回来，才能再去苏弗地。因为根据撒母耳记上 10:2，可以十分确定苏弗地在便雅悯支派地界的西南：扫罗和同伴从那里回家时，经过拉结的坟墓，然后到了便雅悯边界。至于苏弗这名字，见撒母耳记上 1:1 注释。
撒母耳记上 9:6 当扫罗在苏弗地提议回家时，他的仆人对他说：“看哪，这城里（‘这’是指前面山上那座城）有一位神人，大受尊重；他所说的话无不应验。我们现在去那里，或者他能将我们当走的路指示我们。”（直译为：我们所走并仍在走的路，即为要达到此行目的，就是找到母驴。）这座城的名称，在这里以及这段历史后文中都没有提到。几乎所有注释家都认为那是拉玛，即撒母耳的家乡。但这种假设在经文中毫无根据，也与撒母耳记上 10:2-5 关于回程的记载不能相容。仆人并没有说“这城里住着”一位神人，而是说“这城里有”一位神人（撒母耳记上 9:6；比较 9:10，“他们进了神人所在的城”，不是“所住的城”）。
更明显的是，扫罗问打水的女子“先见在这里没有？”（撒母耳记上 9:11），她们回答说：“他今日正来到城里，因为今日百姓要在邱坛献大祭。”（撒母耳记上 9:12）由此可见，这位先见（撒母耳）并不住在那城，只是为一个献祭的节期来到那里。而且，“凡公正的人都会承认，撒母耳在那些与祭物有分的人所吃的祭筵上尊荣扫罗作客，又与他同宿一处，这绝不可能削弱这样一种印象：撒母耳在那里只是以他特殊的、职分性的身份出现。在筵席上，由他以祭司兼先知的身份主持乃是势所必然，因此有关的安排也必然出于他。并且，很自然可以设想，为着反复举行这样的献祭，他在那里有一所可供使用的房屋；从列王纪下第4章所见，以利沙的历史中也是如此”（Valentiner）。
最后，这次献祭的节期本身也并不指向拉玛；因为虽然撒母耳曾在拉玛为主筑坛（撒母耳记上 7:17），但那绝不是国内唯一的献祭地点。既然撒母耳曾在米斯巴和吉甲献祭（撒母耳记上 7:9；10:8；13:8），他当然也可以在别处献祭。扫罗在那里遇见他的那座城究竟是哪一座，的确无法确定；因为我们从撒母耳记上 10:2 所能知道的，只是它位于伯利恒的西南。撒母耳记上 9:7-8 扫罗提出反对，说他们没有什么礼物可带给神人，因为器皿里的饼已经没有了；仆人则回答说，他有四分之一舍客勒银子可以给他。
撒母耳记上 9:9-10 在继续叙述事情发展以前，历史作者插入一段说明，为的是使后文更易明白：从前，若有人要求问神，就是为某件事向先知求问神的指示，在以色列中惯常会说：“我们去见先见吧。”因为“现在称为先知的，从前称为先见。”插入这段说明之后，记述在撒母耳记上 9:10 继续。扫罗对仆人的回答表示满意，他们二人就进城去，为着丢失的母驴求问神人。
第11-12节 他们上到城的邱坛去的时候，遇见几个出来打水的少女；问她们先见是否在那里，所得的回答是：“在，看哪，他就在你们前面；现在要快去，因为他今日到了城里，今日百姓要在邱坛献祭。”Bamah（单数）并不是一般指高地或山冈，而始终是指“邱坛”，就是献祭或祷告的地方。
第13节 “你们一进城，就必立刻遇见他，在他上邱坛吃祭物以前。”כן 不但引出后句，也与 כ 相对应，有“正如……就……”之意；但这里是就时间而言，相当于“立刻”。“因为百姓不到他来就不吃，因为他要给祭物祝福”等等。ברך 与希腊文 εὐλογεῖν 一样，是指在祭筵前所献的感谢祷告。“你们现在上去，因为今天必遇见他。”第一个 אתו 放在句首是为强调，句末又重复一次。כהיום 即“就在今日”。
第14-16节 他们进了城，撒母耳正出来，要上邱坛去献祭，便遇见了他们。在描述相遇本身以前，经文先在撒母耳记上 9:15-17 插入一段说明：前一日耶和华已预先告诉撒母耳，那将由他膏立作百姓君长的人要来到他这里。אזן גלה，意为“开启人的耳朵”，就是向人启示某事（撒母耳记上 20:12；撒母耳记下 7:27 等）。אשׁלח，“我必差遣你那里去”，即“我要在我掌管万有的护理中如此引导他的道路，使他来到你这里”（J. H. Mich.）。这里的话：“他必救我的民脱离非利士人的手；因为我眷顾我的民，他们的呼声达到我耳中了”，与撒母耳记上 7:13 并不矛盾。
那里只是断言：在撒母耳的日子，非利士人不再像从前那样持续压迫以色列；但他们企图重新恢复对以色列的霸权，不但没有被排除，反而是被间接肯定了（见撒母耳记上 7:13 注释）。这里的话只是表明，非利士人那时已经开始再次争夺对以色列人的统治权。“我眷顾我的民”：这要像出埃及记 2:25“神看顾以色列人”和 3:7“我实在看见了我百姓所受的困苦”那样来理解。神的“看顾”不是安静、消极地旁观，乃是带来患难中帮助的有力看顾。“他们的呼声达到我耳中了”：这与出埃及记 3:9 完全一样。既然非利士人想步埃及人的后尘，耶和华也必须赐给他的百姓一位拯救者，救他们脱离这些新的压迫者，就是赐给他们一个王。
这里为建立王权所提出的理由，与神先前因百姓要求立王而向撒母耳所表明的不悦（撒母耳记上 8:7 起）并不矛盾；因为那不悦所针对的，是这愿望所出自的内心状态。
第17节 撒母耳看见扫罗的时候，主回答他说，就是回应他内心无声的询问：“就是这个人吗？”“看哪，这人就是我对你所说的那一个。”עצר，意为以权柄约束、统辖。
第18-24节 在撒母耳记上 9:15 被打断的叙事线索，于 9:18 恢复。扫罗在城门口走近撒母耳，问他先见的家在哪里。表达 השער בתוך 是为了更准确界定撒母耳记上 9:14 那较泛的用语 העיר בתוך באים；并无必要像特纽斯所建议的那样，把 9:14 的 העיר 改成 השער，因为 העיר בתוך בוא 的意思并不是他所设想的“走在城中间”，而是“进入城中”；而进城本就是经过城门。撒母耳记上 9:19-21 撒母耳回答说：“我就是先见。你在我前头上邱坛去，今日与我同吃，明早我打发你走，并将你心里所存的一切都告诉你。”让一个人走在前头，是极大的尊敬。动词由单数 עלה 变为复数 אכלתם，可解释为：虽然撒母耳只对扫罗说话，但他明明也要邀请他的仆人一同赴席。
“你心里所存的一切”并不是指“你心上所挂虑的一切”，就是一切使你忧愁的事，因为撒母耳立刻告诉他母驴已经找着了，解除了他的一切忧虑；这里所指只是你心中的思想一般。撒母耳要把这些告诉他，为要证明自己是先知。于是他首先让他对母驴的事放心（撒母耳记上 9:20）：“至于你三天前丢了的母驴，不必放在心上（即不必为此忧虑），因为已经找着了。”在这个安慰性的宣告使扫罗确信撒母耳确有先见恩赐以后，撒母耳便把扫罗的心思引向耶和华为他所命定的那更高之事：“以色列一切可羡慕的，不都是归于你和你父的全家吗？”“以色列所羡慕的”（武加大译本：optima quaeque Israel；路德译本：“以色列中最好的”）并不是指以色列所渴想的一切，而是指以色列所拥有的一切宝贵、可羡慕之物（见哈该书 2:7）。
“这里的对比是在母驴和一切可羡慕之物之间”（Seb. Schmidt）。尽管这话说得并不十分明确，却向扫罗展示了如此荣耀的前景，以致他惊讶地回答（撒母耳记上 9:21）：“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我的家不是便雅悯支派诸家中至小的吗（בן שׁבטי 显然是抄写错误，当作 בן שׁבת）；你为何向我说这样的话呢？”撒母耳对此没有回答，因为他此时只是想先在扫罗心中唤起对他从未梦想过之事的期待。撒母耳记上 9:22 他们到了邱坛那里，撒母耳领扫罗和他仆人进入厢房（为祭筵预备的房间），又使他们坐在被请之人的上首；按古时淳朴的风俗，仆人既也是他的客人，也同样得座。约有三十人在那里，想必都是城中最尊贵的人；其余百姓大概都在露天安营。
撒母耳记上 9:23-24 随后，撒母耳吩咐厨子把他曾命其另留的那一份拿来，摆在扫罗面前，就是腿和 העליה（这里的冠词代替关系代词；见 Ewald，§331,b）；即不是“在其上的东西”，如浇在上面的汤汁（Dathe 和 Maurer），而是“附着在其上的东西”（路德）。不过，这并不是指最好的部分“腰子”（特纽斯），因为凡宰杀祭牲的腰子都要烧在坛上（利未记 3:4），祭筵所用的只是献祭牲畜的肉。因此，附在腿上的，只能是肉上那些不归坛上的脂油。至于是右腿还是左腿，经文没有说明：早期注释家倾向左腿，因为右腿归祭司（利未记 7:32 起）。但撒母耳既主持整个献祭礼，也可能凭其先知的职分亲自献祭，这样右腿就归他所有，他便可以把它留给客人。
无论如何，这条腿既是最大、也是最好的一份，所以对扫罗而言乃是一份尊荣之席（见创世记 43:34）。没有理由再在其中寻找任何更深的象征意义。撒母耳有意在众宾客中分别出来尊荣扫罗，这从厨子端来那条腿时，撒母耳对扫罗所说的话已十分明显：“看哪，那留下来的已经摆在你面前（שׂים 是被动分词，如民数记 24:21）；因为这一直为你留到此时，正如我说‘我已经请了百姓’的时候一样。”למועד 或可译作“为你来到的指定时候”，也可能是“为这次聚会”。撒母耳提这一点，是要使他这位客人明白，他乃是以超自然的方式预见了扫罗的来到。לאמר，即“说”，就是“正如我曾对厨子所说的”。
第25-27节 祭筵结束后，撒母耳和扫罗从邱坛下到城里；他（撒母耳）就在房顶上与扫罗谈话。东方平顶的房屋常被用作私下交谈的退隐之处（见申命记 22:8 注释）。这番谈话当然不是关于撒母耳要使他得王位的呼召，因为直到次日（撒母耳记上 9:27），这事才作为耶和华的话向他显明；但这番谈话是为那项宣告作准备。因此，O. v. Gerlach 的猜测大概是对的，即撒母耳“与扫罗谈到神百姓在宗教上和政治上的深重败坏，外邦人的压迫，以色列人无力抵挡这些仇敌的原因，百姓悔改归正的必要，以及那位完全委身于主之领袖的需要”。
（注：关于 הגג על עם־שׁאול וידבר，七十士译本作 καὶ διέστρωσαν τῷ Σαοὺλ ἐπι τῷ δώματι καὶ ἐκοιμήθη，即“他们在房顶上为扫罗铺床，他就睡了”；据此，Clericus 猜测这些译者读到的是 לשאול וירבדו（וירבּדוּ 或 ויּרבּדוּ）；Ewald 和特纽斯也提议这样改动希伯来文本。
但虽然撒母耳记上 9:26 的 וגו ויּשׁכּימוּ 无疑预设扫罗是在撒母耳家里睡了，并且确是在房顶上睡了，特纽斯所说“9:25 在房顶上的私下谈话来得太早，因为扫罗那时还不知道，也直到次日才会知道将要发生的事”，并不能构成对马所拉经文正确性的有效反对，也不能成为支持七十士译文或解释的根据，因为这建立在一个全无根据且错误的假设上，即撒母耳与扫罗谈的是他蒙召得国位的事。此外，9:26“他们清早起来”，接着又说“天快亮的时候，撒母耳呼叫……”这句话所谓的“奇怪”，也绝不能使人怀疑希伯来经文的完整性，因为只要把 וגו כעלות ויהי 看作对 ויּשׁכּימוּ 更精确的说明，这种“奇怪”就消失了。七十士译者显然也持与他们现代辩护者同样的看法。
他们对撒母耳在房顶上与扫罗私下谈话感到不满，因为直到次日早晨，撒母耳才把神关于他蒙召登位的话告诉他；另一方面，既然 9:26 提到他们次日早晨起来，译者便觉得缺少关于他们睡觉的说明，因此不仅凭猜测把 ידבר 解释为 ירבד，因为 箴言 7:16 中用 מרבדים רבד 表示为床铺设褥子或毯子，而且也把 וישׁכמו 与 ישׁכבו 混同，译作 ἐκοιμήθη。但他们没有想到，预备床铺和夜间睡觉这两件事本都是理所当然的，所以根本无须提及；而撒母耳在房顶上与扫罗谈话，却与整件事密切相关，不能默然略过。此外，希伯来文本的正确性也得到其他一切古译本的证实。
不但迦勒底文、叙利亚文和阿拉伯文都跟随马所拉文本，耶柔米在他的译文中也同样如此：“Et locutus est cum Saule in solario. Cumque mane surrexissent;”不过，“stravitque Saul in solario et dormivit”这句话，很可能是后来从古拉丁译本（Itala）插入流传至今的武加大文本中的。）撒母耳记上 9:26-27 “次日清早他们起来：就是天快亮的时候，撒母耳在房顶上呼叫扫罗（即从屋内下方往上呼叫在房顶上的扫罗；扫罗大概睡在楼台上，参列王纪下 4:10），说：‘起来吧，我好送你走。’”扫罗一起来，“他们二人（就是撒母耳和扫罗）都出来，到了街上。”他们下到城边的时候，撒母耳对扫罗说：“叫仆人先走（他就先走了）；你现在且站在这里，我要将神的话指示你。”