第1-3节 神的约柜被送回。——撒母耳记上 6:1-3。耶和华的约柜在非利士地（直译“田野”，如路得记 1:2）七个月，给它所到的各城都带来了毁灭。最终，非利士人决定把约柜送回以色列人那里，因此召了他们的祭司和占卜者（见民数记 23:23），问他们：“我们向神的约柜当怎样行呢？请指示我们，用什么把它送回原处呢？”“原处”就是以色列地；“用什么”并不是“以什么方式”（quomodo，武加大译本、Thenius），而是“用什么、带着什么”（如弥迦书 6:6）。Thenius 所提出的反对意见并无分量：若这问题是指当带什么礼物，祭司就不会回答“不可空空地送去”；因为祭司并不止于这个表示一般赞同的回答，而是立刻进一步更具体地说明那礼物。
他们回答说：“若他们送走以色列神的约柜（“送走”当作不定称呼中的第三人称，如撒母耳记上 2:24，不应与补出的“你们”连用），不可空空地送去（即不可不带赎愆祭），总要给他（即以色列的神）献上赎愆祭。”“赎愆祭”（asham）本义是“罪责”，后来指为过犯所献作补偿的礼物，即赎愆祭（见利未记 5:14-6:7）。非利士人所指定作为 asham 的礼物，是要为他们挪去圣约之柜、对以色列的神所犯下的抢夺之罪，向他作出补偿与赔偿，因此称为 asham，虽然就其性质而言，不过是赎罪性的祭物。也正因如此，这些礼物的献上用“归还、偿还”这个动词来表达；在民数记 5:7，这是偿还过犯补偿的专门用语，在利未记 6:4 则用于归还那被不义侵占的他人之物。
“那时你们若得痊愈，便可知道为什么他的手不离开你们”，意思是：只要你们仍扣留约柜，他的手就不会离开。这里“那时你们若得痊愈”虽无“若”（אם），仍当作条件句理解，这是语言规则所许可的（见 Ewald，§357，b）；上下文也要求这样理解。因为照撒母耳记上 6:9 看来，非利士人的祭司仍认为，临到非利士人的灾祸也许只是偶然之事。既持此看法，他们就不能把送回约柜视为必然带来医治，而只能视为可能，因此他们的话只能是有条件地说；“我们就知道了”也与此相符。
第4-5节 赎愆祭必须与非利士首领的人数相对应。“数目”（mispar）是用来表示数量或数目的宾格（见 Ewald，§204，a），直译就是“他们首领的数目”：这些补偿物在数目上必须与首领相同。“五个金痔疮，五个金老鼠”，即按撒母耳记上 6:5 所说，是照着他们的痔疮和毁坏那地的田鼠所作的像；所以给他们众人的礼物都是一样的，“因为一样灾都临到众人和你们的首领”。这里“众人”（即非利士全族）与“你们的首领”之间的人称变化，按我们的思维与表达方式看来很奇怪，但在希伯来文中并不少见。
选择这种特别的赎罪礼物，完全合乎一种习俗；这种习俗不仅广泛流行于异教之中，甚至也被基督教会所采用，就是人在疾病得愈、或从危险灾祸中蒙拯救之后，把已得医治的身体部位，或所脱离的危险之象征，献在那位曾向其求救之神明的殿中为供物。如此看来，这样的礼物就等于实际承认那神曾降下那痛苦或灾害。若在康复或蒙拯救之后献上，就是公开的感恩表示。但在本段这里，是在得拯救之前献上的，所以把那些曾用来惩治他们之物的像献上，大概是一种为得罪神明之过失所交的罚金或赔偿，为要平息他的忿怒，并求他救他们脱离所受的灾害。此意包含在以下的话中：“当将荣耀归给以色列的神；或者他向你们、你们的神，并你们的地，把他（惩罚的）手放轻些。”这是一种浓缩的说法，意思是“使他沉重的手变轻并收回”，也就是除去惩罚。
提到田鼠之像时，又加上“毁坏这地的”这句话，因为在撒母耳记上 5:1-12 对灾殃的记述中，并没有明说老鼠毁坏土地。此短语加在“你们的老鼠”之后，而“你们的痔疮”后面却没有类似说明，这就证明鼠灾先前并未被记述，因此七十士译本在撒母耳记上 5:3、5:6 和 6:1 所加关于老鼠的提法，不过是解释性的旁注。众所周知，田鼠繁殖极快，且极其贪食，会给田地造成惊人的破坏。在南方国家，它们有时能在极短时间内毁掉整片收成。
第6节 祭司继续说：“为何硬着心，像埃及人和法老硬着心一样呢？（出埃及记 7:13）神向他们施展大能以后（“施展”如出埃及记 10:2），他们岂不是让以色列人去，以色列人就离开了吗？”非利士祭司提到埃及人心里刚硬及其后果，并不奇怪，因为那事的传闻已经传遍邻近各国（见撒母耳记上 4:8）。而且这个警告并不与撒母耳记上 6:9 所示祭司仍对这些灾是否真出于耶和华存疑这一事实相矛盾；因为他们的疑惑并不排除事情确有可能如此，甚至这种可能性本身，就足以使他们觉得，应当尽一切所能去平息以色列之神的忿怒。在当时处境下，外邦人对这位神的惧怕，不但不亚于，反而甚至超过他们对自己诸神忿怒的惧怕。
第7-9节 因此，他们安排送回约柜的方式，为要表明对以色列的神当有的敬畏，因为他是一位大有能力的神（撒母耳记上 6:7-9）。非利士人要预备一辆新车，套上两只未曾负轭的乳牛，又把牛犊带离它们，关在家里，就是关在栏里；然后把约柜放在车上，把那作赎愆祭所献的金物放在约柜旁边的小匣子里，再把它送去，让它自己走，也就是说，不让人赶、不让人引导。借着这安排的结果，他们便可知道，这灾是否是以色列的神所降，还是偶然发生。
“若约柜上去，沿着路往伯示麦，直到自己的境界，那降这大灾给我们的就是他（耶和华）；若不然，便可知道不是他的手攻击我们，这是偶然临到我们的。”这里的“他们”“它们的儿子”“在它们后边”（撒母耳记上 6:7）都用了阳性来代替更明确的阴性，因为阳性形式更为一般；这种用法很常见，在撒母耳记上 6:10、6:12 也再次出现。“小匣子”（argaz）这个词只在此章 6:8、6:11、6:15 再次出现，按上下文和古译本看，意思是一个箱子或小盒子。“与它同放”的后缀是指约柜，约柜也是“上去”（撒母耳记上 6:9）的主语。“它的境界”就是约柜的境界，即以色列地，因为那里才是它的家。“偶然”在此作副词用：偶然地、碰巧地。新车和未曾负轭的小母牛，与神约柜的圣洁相称。
若把约柜放在一辆旧车上，就是那曾被用于各种世俗用途的车上，便是冒犯这圣物；若套上那些已经拉过东西、被轭削弱过力气的牲畜，也是一样（见申命记 21:3）。之所以选用母牛而非公牛，无疑是因为他们还想达到进一步的目的。照常理说，若这些正在哺乳的母牛、它们的牛犊又被留下在栏里，没有人赶着，它们若顺着本能，必不会走远，反会回到牛犊那里。若结果恰恰相反，这就必然证明，有一种神圣能力在驱使和引导它们，就是那位其约柜正由它们拉回本地去的神。由此他们便能得出结论：临到非利士人的灾祸，也正是这位神所降的。祭司在这建议中并没有什么特别的聪明，不过是一个巧妙设计出来的试探，想藉此试验以色列之神的能力；然而他们却不知不觉、违背本意地，为永活的神提供了一个机会，使他在那些不认识他的人面前彰显自己的神圣荣耀。
第10-12节 以色列的神果然成就了那拜偶像的祭司几乎认为不可能的事。非利士人照着祭司的指示，把圣约之柜和赎愆祭的礼物放在车上，把两只母牛套上车以后，“牛直行大道往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右；非利士人的首领跟在后面，直到伯示麦的境界。”所谓“直行大道”，直译是“它们在路上是正直的”，也就是沿着道路一直前行。“直行”（yishsharnah）这个形式，是 Kal 未完成式、阴性复数第三人称，用前缀“י”代替“ת”，如创世记 30:38（见 Ges. §47, Anm. 3；Ewald，§191，b）。伯示麦，就是今日的 Ain-shems，是位于犹大与但边界上的祭司城（见约书亚记 15:10）。
第13-14节 伯示麦的居民正在谷中（城前）收割麦子，忽然看见圣约之柜来到，就欢喜见它。车来到伯示麦人约书亚的田间，便停在一块大石头旁。于是伯示麦人劈开车上的木头，把那两只母牛献给耶和华作燔祭。与此同时，利未人把约柜和装金礼物的小匣子搬下来，放在那大石头上；伯示麦人当日就向耶和华献燔祭和平安祭。非利士人的首领站着观看，然后当日回以革伦去了。动词“劈开”的主语显然是伯示麦人，不是非利士人；这从句子的正确理解可知：在撒母耳记上 6:14 中，从“车到了”到“大石头”这段，是插入主句中的状语从句；而“劈开”则是接续“看见就欢喜”的主句继续说下去。
第15-18节 撒母耳记上 6:15 是补充说明，因此“抬下”应译为过去完成时。伯示麦的居民将车和母牛献给耶和华作燔祭之后，又藉着献燔祭和平安祭，进一步实际表达他们因约柜归回而有的喜乐。借着燔祭，他们把自己和自己一切肢体重新献上归耶和华使用；借着平安祭，就是以祭筵为高峰的祭，他们重新印证自己与主之间活泼的交通。在伯示麦献这些祭，并不违背只能在耶和华圣所之地献祭的命令。圣约之柜本就是神施恩同在的宝座，祭物在会幕中其实也是献在它前面。主借着神迹把约柜带回，重新使约柜成圣，成为他同在的宝座。
——在撒母耳记上 6:17 和 6:18 中，又一次列举非利士人送给耶和华作补偿的各样赎罪礼物：即五个金痔疮，每个对着他们五个主要城市中的一个（见约书亚记 13:3）；又有“金老鼠，是照非利士五个首领一切城邑的数目，从坚固城直到乡村平原居民的村庄”。祭司原先只建议送五个金老鼠，与五个痔疮一样（撒母耳记上 6:4）。但非利士人所献的老鼠像，其数目竟与他们五个邦国中一切城镇乡村一样多，无疑是因为鼠灾遍及全地，而痔灾只临到那些圣约之柜曾到过的城市居民。这样一来，撒母耳记上 6:4 与 6:18 表面上的不一致，就很容易解决了。其后所说“他们曾将约柜放在其上的那大石头”，与撒母耳记上 6:14、6:15 对照，就清楚表明，“大石头”就是指从车上卸下约柜时放置约柜的那块大石。
Kimchi 猜测这石头名叫“亚伯”（哀哭），是因那里后来有哀哭之事发生（见撒母耳记上 6:19），这说法极不自然。因此只剩下一个办法，就是照七十士译本和他尔根所采用的读法或至少其译法，把“亚伯”看作抄写错误，本应作“石头”。但“直到”（ועד）在这里也很不合适，因为前面“从坚固城直到乡村平原的村庄”之后，已不再需要进一步的地点说明；而且不可能设想非利士人会为那块放置约柜的大石头献上一个金老鼠作赎愆祭。所以我们必须把它改作“见证”： “那大石头直到今日还在伯示麦人约书亚的田间作见证”，就是为刚才所述之事作见证（“见证”作此义，见创世记 31:52）。
第19-21节 神的约柜的安置。——撒母耳记上 6:19。约柜怎样给非利士人带来灾祸，伯示麦人也要同样被教训，知道他们在自己的不圣洁中，不能站立在圣洁的神面前：“神击杀了伯示麦人，因为他们观看耶和华的约柜；他在民中击杀了七十人，五万人。”这数字的记载，不但叫人注意到七十放在五万之前，这是很不寻常的；更令人惊讶的是，第二个数目前面竟没有连词“和”，这几乎绝无仅有。
再者，我们若注意到，伯示麦城内外绝不可能住有五万人；也无法想象全地或甚至附近地区会有这样异常的大聚集；又有几个希伯来文抄本没有“五万人”这几个字，而约瑟夫叙述此事时也只说死了七十人（《古史》vi.1.4）；那么我们就不能不得出结论：五万这个数字既不正确，也非原文所有，而是因疏忽混入经文中的旁注；不过它古老得很，因为七十士译者和迦勒底译者所用的文本中已经有了这个数字，他们都曾试图用两种不同的方法加以解释，但都极其牵强。撇开这数字不论，本节无论在形式或内容上，都没有什么足以构成对其完整性提出充分异议的地方。动词“击杀”的重复，不过是把被插入语“因为他们观看耶和华的约柜”所打断的思想重新接续起来；而“在民中”只是“在伯示麦人中”的一般说法。
临到伯示麦人的击打，在“因为他们观看”等话中已得到充分解释。不过，这些话并无必要像许多拉比那样理解为“他们往约柜里观看”，即打开柜子往里看；因为若是这个意思，开柜这事决不会略而不提。“观看”与介词“在”连用，是指带着贪恋或恶意的快意去看某物；在这里，无疑是指一种愚妄的凝视，这与神约柜的圣洁不相容，所以照民数记 4:20 的警告，受了死亡的刑罚。这严厉的审判使伯示麦人非常惊惶，以致他们喊着说：“谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？”因此，伯示麦人足够清楚地看出，临到他们的致命击打，其原因在于他们本性中的不圣洁，并不在于那些被击杀之人犯了什么特别的罪。他们感到，自己没有一个人比那些倒下的人更好，罪人不能亲近圣洁的神。
出于这种感受，他们又说：“他可以离开我们到谁那里去呢？”“上去”的主语不是约柜，而是耶和华；是他拣选约柜作他名的居所。为要避免更进一步的审判，他们设法把约柜从本城挪去。于是他们打发使者到基列耶琳，告诉那里的居民，非利士人已经把约柜送回来，并求他们下来把约柜接去。