引言 与非利士人争战。约柜失落。以利和他儿子的死 - 撒母耳记上 4章 撒母耳一发言，以色列人就去攻打非利士人，却被击败了（撒母耳记上 4:1，撒母耳记上 4:2）。于是他们照长老的建议，把圣约的约柜抬进营中，想借此确保全能的立约之神帮助他们；但在随后交战中，他们遭受了更大的失败，以利的两个儿子战死，约柜也被非利士人掳去（撒母耳记上 4:3-11）。年老的以利因这损失惊惶，从座位上跌下，折断颈项而死（撒母耳记上 4:12-18）；他的儿媳临产，生了一个儿子后也死了（撒母耳记上 4:19-22）。借着这些事，针对以利家的审判开始爆发出来。但战争的惨败对全体以色列人也是极深羞辱的根源。百姓不仅要知道主已经离弃他们，撒母耳也要发现，以色列若不从内心归向他们的神，就绝不可能从仇敌的压迫和辖制下得着拯救。
1-2节 “撒母耳的话传遍以色列”与“以色列人出去”等这两个分句，在逻辑上应当这样连起来理解：“以色列人因着撒母耳的话，或在撒母耳的催促之下，出去与非利士人争战。”那时非利士人正统治着以色列。除了我们先前关于本书开头与士师记结尾之间联系的说明之外，这一点也可从一个简单事实看出：战争是在以色列地上进行的，而经文并没有说是非利士人入侵。以色列人安营在以便以谢，非利士人安营在亚弗。“以便以谢”（“帮助之石”）这个名字，不是在当时就给那地方起的，乃是过了二十年以后，撒母耳在同一选定的战场上因一次战胜非利士人的胜利，立了一块纪念石，才给那地方起了这个名字（撒母耳记上 7:12）。按照那段经文，这石头是立在米斯巴和善之间。
前者不是犹大低地的米斯巴（约书亚记 15:38），而是便雅悯的米斯巴（约书亚记 18:26）；照罗宾逊所说，就是今日耶路撒冷西北两小时路程、基遍以南半小时路程的 Neby Samwil（见约书亚记 18:26 注释）。亚弗的位置尚未查明。不过它离米斯巴和以便以谢必不太远，大概就是约书亚记 12:18 所提到的那座迦南人京城；并且肯定不同于犹大山地的亚弗加（约书亚记 15:53）；因为后者在耶路撒冷南面或西南面，因为按约书亚记所载，它属于基遍地区的城邑。撒母耳记上 4:2 交战的时候，以色列人被非利士人击败，在战阵中有四千人倒毙在战场上。ערך，省略说 מלחמה，与士师记 20:20、士师记 20:22 等处一样。במערכה，意为列阵交战，就是在战场上，不是在逃跑时。
“在田野”，就是指交战的开阔地。
3-4节 百姓回到营里后，长老们召开军事会议，商议他们这次失败的原因。“耶和华今日为何在非利士人面前击打我们呢？”既然他们是照着撒母耳的话和建议出战，他们就确信是耶和华击打了他们。这个问题同时也预设：以色列人觉得自己本来足以与仇敌交战，而他们失败的原因只能是主，就是他们立约的神，撤去了祂的帮助。这个结论本身无疑是对的；但他们为求神在继续争战中帮助自己而采取的办法，却完全错了。他们没有懊悔，没有借着真诚悔改并承认自己离道反教的罪来寻求主他们神的帮助，反而决定把示罗会幕中的圣约约柜抬到营里，存着一种迷妄的想法，以为神既然把祂恩典同在的显现与这圣柜如此不可分地连在一起，并拣选它作祂施恩显现的宝座，祂就必定会随着约柜来到营中击打仇敌。在撒母耳记上 4:4，约柜被称为“坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜”，一方面是要说明百姓为何叫人抬约柜来，另一方面也是指出他们把盼望建立在这圣物临在上的缘故。（见出埃及记 25:20-22 注释。）这里插入的那句“以利的两个儿子与神的约柜同在那里”，不仅是要说明看守约柜的是谁，就是那两个一向玷污圣所的祭司，也是在一开始就预先指向他们所采取措施的结局。
5节 约柜来到营中的时候，百姓大声欢呼，甚至地都震动了。这大概是以色列人在迦南地定居以来，第一次把约柜抬进军营，因此百姓无疑盼望借着约柜的临在，重新得着摩西和约书亚时代那样奇妙的胜利，所以约柜一到，他们就发出这样的欢呼。
6-8节 非利士人听见这喧嚷声，又查问得知是耶和华的约柜到了营中，就惊惶起来；因为“他们以为（直译：说）神（Elohim）到了营中，就说：‘我们有祸了！因为这样的事昨日和前日都没有发生过（即直到如今从未有过）。我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？这就是从前在旷野用各样灾殃击打埃及的神。’”非利士人用复数 האדירים האלהים 来说以色列的神，这是外邦人的说法；他们只知道有“众神”，却不知道只有一位全能的神。正如一切外邦人在某种程度上都惧怕别国神明的能力一样，非利士人也惧怕以色列之神的大能，而且他们越发惧怕，因为祂古时作为的传闻已经传到他们耳中了（见出埃及记 15:14-15）。“在旷野”这一说法，并不迫使我们把“用各样灾殃击打”只理解为法老和他的军兵在红海中的毁灭（出埃及记 14:23以下）。“各样灾殃”也包括神降在埃及其余的一切灾殃，因此并没有必要像七十士译本和叙利亚译本那样，在 במדבר 前补上连词 ו。若加上这一点，话中就引入一种对比；若作者真有此意，就必须先用 בארץ 或 בארצם 表明。照非利士人的观念，神为救以色列出埃及所行的一切奇事，都是在旷野发生的，因为即便以色列人在歌珊时，他们也是住在旷野边界上，并且从那里被领往迦南。
9节 但他们并没有因此绝望，反而彼此勉励说：“非利士人哪，你们要刚强，要作大丈夫，免得你们像他们服事你们那样，反去服事希伯来人；你们要作大丈夫，争战吧！”
10-11节 他们受了这样的激励，就去争战，击败了以色列人，以致人人逃回家去（“回自己的帐棚”，见约书亚记 22:8 注释）；以色列人有三万人倒毙。约柜也被掳去，以利的两个儿子也死了，就是在约柜被掳时被杀了。这对那已经败坏的民族乃是一个实际证明：坐在基路伯上的耶和华已经离开他们，也就是撤去了祂恩典的同在。（注：“如今也是一样：如果我们只是把在我们外面的、历史上的基督当作我们的救赎主。祂必须主要借着祂的圣灵在我们里面显明祂的帮助，救我们脱离非利士人的手；当然，在外面，祂成就我们的称义这一方面也不可被置于阴影之下。若没有基督，我们永远站立不住。因为天上地下，除祂以外，再没有帮助。但如果我们拥有祂，只是拥有那位在我们外面、在我们之下的基督；如果我们只是传讲祂、教导祂、听祂、读祂、谈论祂、讨论祂、争辩祂，把祂的名挂在口边，却不肯让祂在我们里面运行并彰显祂的能力，那么祂帮助我们，也不会比约柜帮助以色列人更多。”——《贝勒堡圣经》）
12-14节 有一个便雅悯人把这场灾祸的消息带来；他作为报恶信的使者，撕裂衣服，头蒙灰土，表示极深的哀痛（见约书亚记 7:6），来到示罗。那时年老的以利正坐在路旁（יך 是抄写错误，当作 יד）的一张座位上观望；因为约柜未经神吩咐就从圣所抬到营中，他心里为神的约柜战兢。消息一到，全城都惊恐呼叫，以致以利听见呼喊的声音，就问这大声喧嚷的缘故；那报信的人正急忙向他那里去，要把消息告诉他。
15节 以利九十八岁了，“眼目发直”，也就是说眼睛僵滞，不能再看见（参看列王纪上 14:4）。这里描述的是所谓黑内障（amaurosis），通常在极高年龄时，由视神经麻痹而发生。
16-18节 那报信的人把以色列人战败、他儿子被杀、约柜被掳的事告诉他以后，以利一听到最后这个消息，就从城门旁边的座位上向后跌倒，折断颈项而死。对他来说，约柜失落是最可怕的事，比两个儿子的死还更可怕。以利作以色列的士师四十年。七十士译本作二十年，这种读法丝毫不值得注意；单凭一点就足以否定它：若是如此，以利就得在七十八岁时才被立为民的士师，这完全难以置信。
19-22节 借着这一次打击临到以利的审判，还进一步延伸。他的儿媳妇，非尼哈的妻子，怀孕将要生产。ללת 是 ללדת 的缩写（出自 ילד；见 Ges. §69, 3, note 1；Ewald, §238, c.）。她一听见神的约柜被掳（אל־הללקח，“关于被夺去这件事”），又听见她公公和丈夫都死了，就屈身生产，因为疼痛忽然临到她（直译：转而攻击她），随后就死了。不过，她的死对这位历史记述者而言只是附带之事。所以他只在“将死的时候”这句话中顺带提到，为的是要记下她临终的话；就作者的目的而言，这更为重要，因为她借着这些话表达了自己因约柜失落而有的忧伤。
她将死的时候，旁边侍立的妇女想安慰她，告诉她生了一个儿子；但“她却不回答，也不放在心上（לב שות = לב שום，animum advertere；参诗篇 62:11），却给那孩子起名叫以迦博（כבוד אי，没有荣耀），说：‘以色列的荣耀离开了。’”这是指着神的约柜被掳，也指着她的公公和丈夫。随后她又说：“以色列的荣耀离去了（גלה，飘流而去，被带走），因为神的约柜被掳去了。”这些话的重复表明，这位不敬虔之非尼哈的妻子，对约柜被掳这件事何等痛心，并且在她看来，以色列的荣耀也随着约柜一同离去了。以色列再不能降到更低的地步了。随着祂荣耀之地上宝座的交出，主似乎已经废除了祂与以色列所立的恩典之约；因为约柜连同法版和施恩座，本是耶和华与以色列所立恩典之约有形可见的凭据。