撒母耳记上 28
引言 大卫在非利士人军中。攻击以色列。扫罗与隐多珥的交鬼妇人 - 撒母耳记上 28 大卫因逃到非利士地而陷入的危险，尤其因他在自己真实心意上对亚吉王所施的计谋而加深的危险，很快就向他显明出来了。因为，当非利士人再次与以色列争战时，亚吉召他带着跟随他的人一同在非利士人的军中出战，攻打他自己的同胞和国土，大卫不能不理会这召唤。但即便他并非毫无过错地把自己带入这种危险之中，他毕竟也是在极端困迫之下才投奔非利士人的；并且他其后所做的，也只是为保全自己的性命。因此，守圣约的信实之神帮助他脱离了这患难，并且不久之后借着扫罗在战争中丧命，终止了对他的逼迫。
第1-2节“那时”，即大卫住在非利士地的时候，非利士人聚集军旅，要与以色列争战。亚吉打发人告诉大卫，要他和他的部下一同随他出征；大卫回答说（撒上28:2）：“这样，你就会知道你仆人所能做的了。”这回答是含糊的。“你仆人所能做的”并没有明确应许要在对以色列人的战争中忠心援助，因为“你仆人”不过是对上位者说话时“我”的通常委婉说法。也不能从撒上29:8推断出大卫愿意帮助非利士人攻打扫罗和以色列人；正如卡洛维乌所指出的，即便在那里，他也没有作这种应许，只是“请求告知，好知道王对他的意图和观感；他只是申明自己并没有做什么使王不能信任他，或使王把他排除在战阵之外的事。”按他先前的行事判断，要他与自己同胞争战，必然违背他的良心。可是，在他所处的处境中，他又不敢明确拒绝王的召唤。因此他给了一个模棱两可的答复，盼望神在他内心的信念与顺服非利士王的责任之间的冲突中，为他开出一条路来。毫无疑问，他心里曾为此恳切祷告。信实的神也帮助了祂的仆人：首先，亚吉把他这不明确的声明当作无条件忠诚的承诺，这从亚吉的回答“这样（ לכן，itaque，即事情若如此，你的行为若与你的应许相符）我要立你永远作护卫我头的人”（即保护我的人身）可以看出来；随后，非利士人的首领又推翻了他们王的决定（撒上29:3）。
第3-25节 扫罗与隐多珥的交鬼妇人。非利士人入侵以色列，使大卫陷入极其艰难的处境，也把扫罗王逼到了绝望之中，以致他在全然无助之下，竟求助于他从前自己所禁止的、不敬虔的求问未来之法，并且惊恐地听见了自己将死的判词。这段记述先以撒上28:3的话为引言：撒母耳已经死了，葬在拉玛（参撒上25:1；וּבעירו，加解释性的连接词，即在他自己的城里）；扫罗也已将“交鬼的和行巫术的”从境内除掉（所用的 oboth 和 yiddonim 这两个术语，见利19:31）。他这样做，是照着利未记19:31、20:27和申命记18:10的律法。
撒上28:4-5 非利士人前来，在书念安营；扫罗聚集全以色列，在基利波安营，就是在耶斯列平原东北边缘那座名山上，这山高约一千二百五十英尺，坡势一直下到约旦河谷，离伯善不远。在这山西端的北面就是书念，即今日的 Sulem 或 Solam（见书19:18），相距不过两小时路程，因此从基利波可以看见非利士人的营。扫罗一见，便极其惊惶，心中大大战兢。扫罗从前曾不止一次战胜非利士人，所以他看见非利士军队时如此惧怕，几乎不能归因于别的，只能归因于那突然压倒他的感受：神已经离弃了他。撒上28:6 在焦虑中，他求问主；但主既不借梦，也不借乌陵，也不借先知回答他，也就是说，不借祂通常用来向以色列显明旨意的三种途径中的任何一种回答他。
בּיהוה שׁאל通常是指借大祭司的乌陵和土明求问神的旨意和策谋（见士1:1）；这里也是如此，只不过这里还包括了其他求问神旨意的方法。关于梦，见民12:6。照民27:21，乌陵是指借大祭司的以弗得所得的神圣启示。但自从挪伯祭司被杀以后，大祭司亚比亚他一直带着以弗得在大卫营中（撒上22:20及以下，23:6；30:7）。那么扫罗怎能借乌陵求问神呢？这个问题，早期注释家讨论极多，也有各种处理方式；若假定亚希米勒死后、其子逃走后，会幕那里另立了一位大祭司，并为他另做了一件以弗得，连同胸牌和乌陵土明，这问题就很容易解决了。对此没有明确记载，并不能构成反证。我们并没有会幕礼拜的连续历史，只是零星的记述。而从这些记述中非常清楚地看见，祭司被杀并没有使会幕中的公共敬拜中止，而是仍继续进行。
因为在大卫作王初年，我们看见会幕在基遍，以利亚撒一系亚希突的儿子撒督在那里作大祭司（代上16:39，参代上6:8和6:53）；由此可以确知，在扫罗毁灭挪伯以后，会幕被迁到基遍，会众的敬拜也在那里继续。从这里也可以很简单地解释大卫时代一再提到两位大祭司的缘故（撒下18:17；15:24、15:29、15:35；代上15:11；18:16）。主不回答扫罗，原因应当从扫罗的恶中寻找；正是这恶使他完全不配蒙神恩待。撒上28:7-14 然而，扫罗不但没有承认这一点、查验自己的内心，反而试图用不敬虔的方法得知未来。他吩咐仆人（撒上28:7）去找一个有交鬼之灵的妇人。Baalath-ob：就是交鬼之灵的主人（或持有者），也就是能把死人招上来，以便求问未来之事的灵（见利19:31）。
隐多珥就有这样一个妇人；这地方至今仍以古名为村庄，位于杜希山或小黑门山北坡（见书17:11），因此离基利波以色列营地只有两个德国里程（十个英国里程）。撒上28:8 扫罗夜间改装前去，免得被认出来，带着两个人，对那妇人说：“求你借交鬼为我占卜，把我所告诉你的那人给我招上来。” “把……招上来”这些话，是对“为我占卜”更进一步的解释或更精确的界定。借着 Ob 说预言，大概就是把已故之灵从阴间召上来，并借着这种灵得着预言，也就是关于自己命运的启示。至于形式 קסומי（Chethibh），见士9:8。撒上28:9 这样的要求使妇人为难。
因为扫罗已将行交鬼之术的人赶出境外，她害怕这位不明来历的访客（从撒上28:12显然可见，她起初并未认出扫罗）是在设网罗害她，要置她于死地；也就是，他可能只是来侦察她这个交鬼者，然后按律法（利20:27）对她施以死刑。撒上28:10-11 但扫罗向她起誓，说这事必不受罚（ יקּרך אם，“必不临到你”）；这样的誓言表明扫罗已经何等刚硬。于是妇人问他：“我为你招谁上来呢？”扫罗回答说：“为我把撒母耳招上来。”也就是从死人之地、从人们认为在地下的阴间招上来。这观念是由死人埋在地里而产生的，并与天在地上之上的思想相连。正如天被看作神、圣天使和蒙福之灵的居所，在地之上；同样，死亡和死人的境域则在地下。
以我们这种受时间和空间深深束缚的思想方式来看，神同在中的福乐与死亡中的阴影之生的差别和对照，也只能这样来表述。撒上28:12 妇人于是开始行她的法术。这一点须由上下文补出，因为撒上28:12只记述紧接着发生的事。“妇人看见撒母耳，就大声呼叫”，就是因那意外向她显现的形象而惊叫。这些话最无疑地表明，妇人看见了一个她意想不到的显现，因此她其实并不能真正把死去的人或灵魂招上来；她要么只是装作能这样做，要么即便她的巫术不全是诡计和迷惑，而是有某种鬼魔性的背景，撒母耳的显现也与她从前所经历和造成的一切有本质上的不同，因此使她惊惶恐惧。另一方面，恰恰是她在撒母耳显现时立刻认出扫罗这一事实，使我们不能断言她的技艺不过是戏法和欺骗；因为她对他说：“你为什么欺哄我？
你明明就是扫罗！”也就是说，你为什么在身份上欺骗我？为什么不告诉我你就是扫罗王？若假定这妇人进入了一种明觉状态，在其中她能认出像改装的扫罗这样本来她不认识的人，那么她在撒母耳显现时认出扫罗就很容易解释了。撒上28:13 王安抚她的惧怕，然后问她看见了什么；于是她更详细地描述那显现：“我看见有一个神灵从地里上来。” Elohim 在这里并不是指众神，也不是指神，更不是指天使、鬼魂，或某个地位崇高的人，而是指一种超地上的、属天的、属灵的存在。撒上28:14 扫罗进一步问那形状如何，她回答说：“有一个老人上来，身披外袍。” Meil 是先知的外袍，撒母耳生前惯常穿着这样的衣服（见撒上15:27）。扫罗由此认出被招上来的就是撒母耳，便伏地叩拜，以表示他的敬畏。扫罗似乎并没有亲眼看见那显现本身。
但这并不能说明根本没有这种显现，而全是那妇人的捏造。要看见离世的灵或属天的存在，需要被开启的眼睛；并非人人都有。肉身的眼睛并不够用。撒上28:15-17 撒母耳说：“你为什么搅扰我，把我招上来呢？”（即从我在阴间的安息中，参赛14:9。）这当然表明，撒母耳确实被扫罗从安息中惊动了；但这究竟是借着妇人的法术达成的，还是借着神自己的神迹达成的，经文并未裁定。扫罗回答说：“我甚窘迫；因为非利士人与我争战，神离开我，不再借先知或梦回答我，所以我请你上来（关于加强式 ואקראה，见 Ewald，§228, c.），好指示我当怎样行。”这里省略对乌陵的提及，大概只应简单理解为叙述简略，而不应理解为扫罗因自己下令屠杀祭司，不敢提大祭司的神谕。
然而，扫罗的回答里有矛盾：既然神已经离弃了他，他就不能再盼望从神得回答；若神不借祂所设立的正常启示媒介回答他，他又怎能希望借一个交鬼妇人的帮助得到任何神圣启示呢？“当活着的先知不给他回答时，他竟以为可以把死去的先知招上来，好像死人比活人更少依赖神，或者即便违背神的旨意，也能借交鬼妇人的法术给他回答。其实，如果他已觉察神与他为敌，就更应惧怕，免得他违犯神的律法，更加激起神的敌意。但恐惧和迷信从不讲理”（Clericus）。撒母耳指出了这矛盾（撒上28:16）：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你为何问我呢？”意思是：在这种情形下，你怎能指望从我这耶和华的先知口中得着回答呢？ערך，出于 ער，在这里意为仇敌（出于 עיר，热烈）；诗139:20和但4:16（亚兰文）证实了这意义。
因此，根本没有什么文本批判上的理由反对这种读法；迦勒底文和武加大译本只是意译为“仇敌”，七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本则只是按猜测作释义。随后撒母耳宣告了他的命运（撒上28:17-19）：“耶和华已经为自己成就了祂借我所说的话（ לו，“为自己”，七十士译本和武加大译本任意改成 לך、σοί、tibi，即“为你”，Seb. Schmidt 正确地解释为‘照着祂的恩典，或为成全并证明祂的真实’）；耶和华已经从你手中夺去国权，赐给你邻舍大卫。”这些完成时态表达的是神已经形成、如今就要实现的旨意。
撒上28:18-19 接着，如撒上15:23那样，说明扫罗被弃绝的缘故：“因为（ כּאשׁר，照着）你……没有向亚玛力人发尽祂烈怒的忿怒，所以耶和华今日向你行了这事。”“这事”就是扫罗所埋怨的患难及其后果。ויתּן，意即耶和华也必将以色列连你一起交在非利士人手里。“明日你和你众子必与我同在”（即在阴间，与死人同在）；“耶和华也必将以色列的军兵交在非利士人手里”，也就是交给他们掳掠。百姓的倾覆要加增扫罗的痛苦，因为他看见百姓因他的罪与他一同陷入毁灭（O. v. Gerlach）。如此，扫罗最后的盼望也被夺去了。他蒙恩的日子已经过去，审判如今就要毫不迟延地临到他。撒上28:20 这些话使他惊骇万分，以致整个人仆倒在地；因为他先前一直是跪着的（撒上28:14）。
他“立刻仆倒在地”（直译：他急忙而仆倒）。因为他极其惧怕撒母耳的话；并且他“终日终夜都没有吃什么”，所以身上毫无气力，也就是因精神扰乱、内心激动而如此。恐惧和身体的衰竭使他无力地倒在地上。撒上28:21-22 妇人便走近他，劝他吃点东西，好有力量走他要走的路。从“走到扫罗跟前”这句话，并不能推出当那显现存在、撒母耳说话的时候，妇人是在隔壁房间里；只是说她先前站得较远，等扫罗昏厥倒地之后，便走上前来对他说话。既然她冒着自己的性命危险成全了他的请求，她现在就求他也成全她的请求，让她在他面前摆上一点食物，请他吃下去。“好使你上路的时候有气力”（即回去的时候）。
这一叙事若不带成见来读，立即并始终给人留下七十士译本在代上10:13所表达的印象：ἐπηρώτησε Σαοὺλ ἐν τῷ ἐγγαστριμύθῳ τοῦ ζητῆσαι, καὶ ἀπεκρίνατο αὐτῷ Σαμουὴλ ὁ προφήτης；而在便西拉智训46:20那里说得更清楚，论到撒母耳：“他死后仍说预言，向王指明他的结局，并从地上发声预言，为要除掉百姓的邪恶。”然而，教父、宗教改革家和早期基督教神学家，除极少数外，都认为那并不是撒母耳真实的显现，而只是想象出来的。按叙利亚的以法莲的解释，借着鬼魔性的法术，一个貌似撒母耳的形象呈现在扫罗眼前。
路德和加尔文采取了同样的看法，早期新教神学家也跟随他们，把这显现看作不过是魔鬼的幽灵、幻象，或带着撒母耳形象的鬼怪；撒母耳的宣告也不过是神许可之下由鬼魔发出的启示，其中真理夹杂着虚谎。（注：路德在他1522年关于弥撒弊端的著作中说：“撒上28:11-12中那个术士或女巫把撒母耳招上来，当然不过是魔鬼的幻影；不仅因为圣经明说这事是由一个满了鬼魔的妇人做成的〔谁会相信那些在神手中、如便西拉智训3:1所说、在亚伯拉罕怀里、如路16:31所说的信徒灵魂，会受魔鬼和普通人的权势辖制呢？〕，也因为扫罗和那妇人求问死人，显然违背了神的命令。
圣灵自己绝不会做违背这命令的事，也不会帮助那些违背这命令行事的人。”加尔文也认为那显现只是个幻影〔《撒母耳记讲道》第100篇〕：“毫无疑问，那并不是真正的撒母耳，因为神绝不会容许祂的先知受这样的魔鬼招魂所摆布。这里有个女巫把死人从坟墓里召上来。谁能想象神愿意让祂的先知受这样的羞辱，好像魔鬼有权支配那些蒙神保守的圣徒身体和灵魂？圣徒的灵魂被说成是在神里面安息并活着，等候有福的复活。再者，我们岂能相信撒母耳把他的外袍也带进坟墓里去了？
基于这一切理由，很显然，那显现不过是个幻影；妇人自己的感官也受了迷惑，以为她看见了撒母耳，其实并不是他。”早期正统神学家也基于同样理由反对撒母耳真实显现，例如 Seb. Schmidt（《注释》）、Aug. Pfeiffer、Sal. Deyling、Buddeus，《教会史》V卷第2册243页，以及许多人。）直到十七世纪，才有人提出意见说，撒母耳的显现不过是那妇人制造的幻觉，根本没有任何真实背景。Reginald Scotus 和 Balth. Becker 表达这意见之后，Ant. van Dale 在其《旧约中偶像式占卜论文》中作了更充分的发挥；到了所谓启蒙时代，这成了通行意见，以致 Thenius 仍把这看作定论，不仅认为那妇人是个骗子，甚至认为历史作者自己也把整个事件看作骗局。
今天已无须驳斥这种看法。就连把这事看作骗局的 Fr. Boettcher（《论阴间》，111页以下）也承认，最初记录这事的人“相信撒母耳确实显现并说了预言，与那妇人的预料相反”；而《撒母耳记》的作者也深信这位先知被招上来并说了预言，因此他死后仍被证明为耶和华真正的先知，虽然这是借着不敬虔的手段介入而发生的（参结14:7, 14:9）。不过，早期教会所持的看法并未公正对待圣经的记述；因此近代较为正统的注释家一致认为，这位已故的先知确实显现并宣告了扫罗的灭亡，不过并不是因那妇人的巫术而显现，而是借着神全能所行的神迹。这一点最有力的根据是：这位先知史家自始至终说的都是撒母耳本人显现，而不是说一个鬼魂显现。
他不仅在撒上28:12说“妇人看见撒母耳，就大声呼叫”，也在撒上28:14、15、16、20如此说。另一支持点是，撒母耳在撒上28:16-19对扫罗所说的话，不仅给人以说话者就是撒母耳本人的印象；而且其中关于扫罗和他儿子之死的预言如此明确，以致根本无法想象这会出自一个骗子的口，或是撒但的感动。至于加尔文所说“神有时赐给魔鬼向我们透露秘密的能力，因为这些秘密是它们从主那里得知的”，只有在叙事本身给出某种暗示，说那显现和说话不过是鬼魔的迷惑时，这话才可以构成有效反对。但经文完全没有这样说。
诚然，早期神学家很正确地反对“是那妇人把先知撒母耳招上来”这种说法，Theodoret 甚至称之为“不圣洁，甚至是亵渎”；而经文也相当清楚地指出实际情形恰恰相反，因为经文说那妇人自己也因撒母耳的显现而惊恐（撒上28:12）。因此，Shöbel 说得很对：“撒母耳并不是因这拜偶像的王的呼唤，也不是因这女巫的命令而来，因为他们两人都没有能力把他招上来，甚至连使他在坟墓安息中听见他们声音的能力都没有；也不只是借着神的‘许可’，因为这样说远远不够。不是的，他乃是奉着神特别的命令离开坟墓（？），好像一个忠心的仆人，被主人半夜叫醒，为要给家中一个故意晚归、正在敲门的人开门。‘你为什么把我从睡梦中扰醒？’这总会是对那不受欢迎的来客所问的问题，虽然他被惊醒并不是因那人的吵闹，而实在是因主人的吩咐。
撒母耳问的就是同样的话。”早期作者用来反对此事的巫术和交鬼禁令（申18:11；赛8:19），并不排除神因祂自己的特别缘故使撒母耳显现的可能。恰恰相反，这显现本身具有这样的性质，以致它不能不向妇人和那王表明：神并不容人毫无惩罚地触犯祂的禁令。这里发生的，正是神借以西结对拜偶像的人所威胁的事（结14:4, 14:7, 14:8）：“若他们来到先知那里，我必按我自己的方式回答他们。”再者，引路加福音16:27及以下，亚伯拉罕拒绝财主在阴间的请求，不差拉撒路到他父家去向还活着的弟兄传悔改，说“他们有摩西和先知，可以听从他们；若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”，这也毫无力量。因为这并不是说死人显现这件事本身不可能，只是说明就恶人的悔改而言，这样做是无用、无效的。
所以，撒母耳从死人的国度中显现这件事的真实性，不能加以质疑，尤其因为它在基督登山变像时摩西和以利亚的显现上有一个类比（太17:3；路9:30-31）；只是有一点区别不可忽略：摩西和以利亚是“在荣耀里”显现，也就是以荣耀的形态显现；而撒母耳则带着他在世时所穿的先知外袍，以属地的形体显现。正如基督的变像是祂将来天上荣耀的预先显现，而祂复活升天之后便要进入这荣耀；照样，我们也可以把摩西和以利亚在变像山上“在荣耀里”的显现，看作他们在与神同在的永生中将来属天荣耀变化的预先显现。至于撒母耳，则不同；神借着祂全能的作为把他从阴间带上来。
这显现并不能看作一个已经带着荣耀身体复活者的显现；而是虽在外在形态上稍具灵性的样式，以致只有妇人能看见，扫罗却不能看见，但它不过是那在阴间安息的撒母耳灵魂，披上了先知在世时的身体形态和衣着，为要使人能看见。就这一点而言，撒母耳的显现更类似无形体的天使以人的形状和服饰显现，例如来到幔利橡树那里见亚伯拉罕的三位天使（创18），以及向玛挪亚显现的天使（士13）；不过还有这一区别：那些天使是以普通肉眼可见的人形显现，而撒母耳则是以阴间居民那种灵性的形态显现。在这一切情形中，身体的形态和服饰都不过是灵魂或灵所取的外衣，为使人容易感知，因此，这类显现并不能证明已故之人的灵魂具有某种非物质的身体。
（注：Delitzsch 在《圣经心理学》427页以下，很恰当地拒绝了这样两种意见：一是认为撒母耳和摩西是从死里复活，为了暂时显现后又再死去；二是认为他们是以物质身体显现，而加尔文正是建立在后一种观念上，反对撒母耳显现的真实性。但当他发表意见说，那些以人形显现的天使乃是凭着自己的能力取了这种形态，因为他们能向他们愿意显现的人显现，并由此进一步推论“撒母耳和摩西显现时所见的外在形态〔与他们在坟墓这边时的形态相应〕，乃是他们属灵和心理本性所产生的非物质形态”时，他忽略了一个事实：不仅撒母耳，那些天使在所举事例中也是穿着人的衣服显现的，而这绝不可能看作他们属灵和心理本性所产生的。属地的衣服并不是人的存在所不可缺少的。
亚当和夏娃在堕落以前并没有衣服，在荣耀的国度里也不会有物质的衣服；因为羔羊婚筵时新妇所穿的“洁白细麻衣”就是“圣徒所行的义”（启19:8）。）撒上28:23-24 扫罗不肯吃，仆人（即跟随他的两个随从）也劝他，他便依从了，从地上起来，坐在床榻上（Mittah：即靠房间墙边、铺有垫子的长榻）；于是那妇人急忙宰了一只圈养的牛犊，烤了无酵饼，把所预备的食物摆在王和他仆人面前。这妇人做这一切，是出于对这位不幸君王的自然怜悯，并不像 Thenius 所设想的那样，是为了打消扫罗心中一切关于欺骗的疑虑；因为她根本没有欺骗王。撒上28:25 扫罗和仆人吃完了，就起来走路，当夜回到约十英里之外的基利波去；次日就在那地交战，扫罗和他的儿子们都阵亡了。
“扫罗在罪中已经刚硬到一个地步，既不为自己，也不为他儿子和百姓的命运表示任何忧伤或痛苦。他在麻木的绝望中去迎接自己的结局。这就是一个曾经被神的灵抓住、被改变成另一个人、又被赐下恩赐作神子民领袖之人的可怕结局”（O. v. Gerlach）。