第1节 这里插入撒母耳之死，是因为这事正发生在那时。全以色列人都聚集来参加他的葬礼，并且为他哀哭，就是为他举哀，这表明他作为先知的劳苦已被全国承认为以色列的福分。自摩西和约书亚的日子以来，再没有一个人像撒母耳这样，使这圣约之民如此深深亏欠于他；他被公正地称为神权政体的改革者和恢复者。他们将他葬在“拉玛他自己的家里”。“他的家”这话，不是指坟地或家族墓穴，也不是指他的本乡，而是指他居住的房屋连同所属的院落；撒母耳被安放在特为他筑造的坟墓里。撒母耳死后，大卫下到巴兰的旷野，就是阿拉伯旷野北部、一直延伸到犹大山地的那一带（见民数记 10:12 注）；极可能没有别的原因，只是因为在犹大旷野中，他自己和那六百人已无法再找到足够的生计。
第2-44节 接下来关于拿八愚妄，以及他那敬虔聪慧的妻子亚比该如何以智慧和慷慨对待大卫的历史，显明耶和华怎样看顾祂的仆人大卫；祂不仅保守大卫免于一时激情所引发的行为，免得危及他作以色列王的呼召，而且还把他所陷入的患难转变为兴盛与救恩的源头。撒母耳记上 25:2-3 在玛云，就是缅或犹大山地（见约书亚记 15:55 注），有一个富户（גּדול，因产业和财富而大），他的产业在迦密。מעשׂה 原意为工作、职业，后指产业、财产（参出埃及记 23:15）。这里的迦密不是那个同名的海角（Thenius 之说），而是现今犹大山地的 Kurmul，离玛云西北不过半小时路程（见约书亚记 15:55 注）。这人有三千绵羊、一千山羊；那时他正在迦密剪羊毛。
他名叫拿八（即“愚顽”）：这大概不是他的本名，而是人因他的愚妄而加给他的绰号。他的妻子亚比该“聪明俊美”，但丈夫却“刚愎凶恶”。他是迦勒族的人。这是按旁读 כּלבּי 所采取的译法，他尔根和武加大译本也是如此。正文写作 כּלבּו，可读作“照着他的心”；不过七十士译本（ἄνθρωπος κυνικός）和约瑟夫，以及阿拉伯文、叙利亚文，都把它从 כּלב 引出，理解为指这人像狗一般，或说无耻的性情。撒母耳记上 25:4-8 大卫在旷野里（参撒母耳记上 25:1）听见拿八正在剪羊毛，这通常伴随着宴乐（见创世记 38:12 注），就差十个仆人上迦密去见他，吩咐他们奉自己的名向他问安祝福，并在提醒他曾善待其牧人之后，为自己和跟从的人求一份礼物。
לשׁלום לו שׁאל，意即问候他的平安，也就是友善地向他致意（参出埃及记 18:7）。לחי 一词意义不明，早期译者不过按不确定的猜测解释。最简单的解释似乎是 in vitam，长寿，即作为祝愿，意思是“愿你亨通”（路德、Maurer 等人的看法）；虽然单数的 חי 只有在誓词用语如 נפשׁך חי 等搭配中才可证实有“生命”的意思。但即便必须把 חי 看作形容词，לחי 也只能解释为省略式的感叹，意即“愿这活着的人得福”。至于把这词和 אמרתּם 连起来，解释为“你们要对那活着的人说”，即若他还活着的话，这种看法已被一个事实推翻：大卫根本毫不怀疑拿八还活着。
后面的话也应当作祝愿来理解：“愿你平安，愿你家平安，愿你一切所有的都平安！”作完这问安之后，他们才说明来意：“现在我听说你有剪羊毛的人。你的牧人曾与我们同在；我们没有欺负他们（הכלים，如士师记 18:7；词形见 Ges. §53, 3, Anm. 6），他们在迦密的时候也没有失落什么。”大卫的人住在旷野时，与拿八的牧人来往，向他们提供各种帮助，并保护他们和羊群免受南方旷野居民，就是贝都因阿拉伯人的侵扰；作为回报，他们也许供给大卫的人食物和消息。这样，大卫即使在流亡中，也显出自己是百姓的保护者。וימצאוּ，“愿这些少年人在你眼前蒙恩，因为我们是在好日子，就是节庆的日子来到。求你随手所有的，赐一点给仆人和你儿子大卫。”大卫用“你儿子”这称呼，是在求取拿八父亲般的善意。
就事实本身而言，“即便在今天，逢着靠近城镇村落的这种喜庆场合，邻近旷野中的阿拉伯酋长几乎也必亲自或差人带话来；而他所传的话，无论形式还是内容，都不过是大卫这番话的翻版”（Robinson, Palestine, p. 201）。撒母耳记上 25:9 大卫的使者把这番话对拿八说完，就“坐下”，等候他答应请求。迦勒底译本所给的译法（פּסקוּ，即停止说话）和武加大译本（siluerunt）不甚合适，在语文学上也站不住脚。另一方面，七十士译本作 καὶ ἀνεπήδησε，“他（拿八）跳了起来”，好像译者所见是 ויּקם（参七十士译本于撒母耳记上 20:34）。若把这词归于下句，这个译法的意思倒很贴切；只是如果原文果真是 ויּקם，就无法解释 ויּנוּחוּ 的由来和普遍流传。
撒母耳记上 25:10 拿八极其粗暴地拒绝了请求的人：“大卫是谁？耶西的儿子是谁？”意思是：我与大卫有什么相干？“如今悖逆主人、各自逃跑的仆人多得很。”他为自己吝啬找借口，就把大卫说成是从主人那里逃出来的流浪人。撒母耳记上 25:11 “难道我要拿我的饼、我的水（即我的饮食）、我的牲畜……给那些我不知道从哪里来的人吗？” ולקחתּי 是带连续意义的完成式，因此整句话应作问句理解。撒母耳记上 25:12-13 使者把这回答带回给大卫。这样粗暴无礼的答复自然激起了他的怒气。于是他吩咐众人各人佩刀，自己带着四百人去向拿八报复，另有二百人留守看守器物。撒母耳记上 25:14-31 大卫在这种处境中发怒，虽容易理解，但在神面前并不正确，而是一阵罪性的激情爆发，不合神仆人的体统。
若实行他的意图，他就得罪了主，也得罪了主的百姓。但主藉着拿八那聪明敬虔的妻子亚比该，恰在此时得知这事，并立刻以亲切的调停平息了大卫的怒气，从而保守他不犯这罪。撒母耳记上 25:14-16 亚比该从一个仆人那里听见所发生的事（בּרך，祝人亨通平安，即问安，如撒母耳记上 13:10；יעט，由 עיט 而来，意为怒言相向；词形见撒母耳记上 15:19 和 14:32 注），也听见大卫的人对拿八牧人的表现是何等可嘉：他们不仅没有伤害他们，没有抢夺他们什么，而且一直都保护他们。“我们与他们一同牧羊的时候，无论昼夜，他们都如同墙垣围护我们”，意思是抵挡旷野贝都因人袭击的防御墙。
撒母耳记上 25:17 “所以现在，”那仆人继续说，“你当知道，并思想该怎样行，因为祸患已经定意要临到我们的主人和他全家（参撒母耳记上 20:9）；而他（拿八）是个匪徒，根本没人能与他说话。”撒母耳记上 25:18-19 亚比该立刻尽快预备了一份丰盛的礼物，就是二百饼、两皮袋酒、五只收拾好了的羊（עשׁוּות，עשׂוּית 的罕见形式；见 Ewald, §189, a）、五细亚烘好了的穗子（Kali；见撒母耳记上 17:17）、一百葡萄饼（צמּקים，即晒干的葡萄所作的饼；意大利语 simmuki）和二百无花果饼（把无花果压在一起做成的），都驮在驴上先送去迎见大卫；她自己随后而来，要以友善的方式迎见大卫，平息他的怒气，却一点没有把自己的打算告诉丈夫。
撒母耳记上 25:20 她骑着驴，从山的隐蔽处下来的时候，大卫和跟随他的人正迎面而来，她就遇见了他们。ההר סתר，即山的隐密处，大概是两峰之间的凹谷。这就说明了为什么对从一边来的亚比该和从另一边来的大卫，都用了 ירד，“下来”这个词。撒母耳记上 25:21-22 撒母耳记上 25:21 和 25:22 是插入的说明性从句，用来解释后文：大卫曾说：“我在旷野保护这人的一切，叫他一样不失，原来竟是徒然，只是自取失望；他竟以恶报善。
愿神重重降罚大卫的仇敌；若我到明日早晨还留下属拿八的一切中一个男丁……”意思是：“神怎样必刑罚大卫的仇敌，我也必怎样在天亮以前，不给他留下一人。”这誓言中，并不像通常那样把神的刑罚降在起誓者自己身上（愿神如此待我），而是降在大卫的仇敌身上；这与撒母耳记上 3:17 的誓言相类似，那里是把刑罚威胁加在被命起誓的人身上；这里只因那受罚的人不在面前，无法当面说出，所以用“仇敌”泛指，代替“你”。因此，经文文本无疑是正确的。这咒诅的内容可由以下事实解释：大卫深知自己是在为神国的缘故争战受苦，所以他看拿八加给他的羞辱，不只是对他个人的侮慢，而是敌挡主和祂国度之事。
短语 בּקיר משׁתּין，意即“撒尿靠墙的”，只见于那些说到把一家一户的男丁灭尽的经文中（除本处外，还有列王纪上 14:10；16:11；21:21；列王纪下 9:8）。
它既不是主要指狗，如 Ephraem Syrus、Juda ben Karish 等人所说；也不是指最低贱的一类人，如 Winer、Maurer 等人所想；更不是指小男孩，如 L. de Dieu、Gesenius 等人所猜；而是如列王纪上 14:10；21:21；列王纪下 9:8 所附解释句所显示的，是指所有男性（quemcumque masculi generis hominem；见 Bochart, Hieroz. i. pp. 776ff., 以及 Rödiger 注 Ges. Thes. pp. 1397-8）。撒母耳记上 25:23-24 撒母耳记上 25:23 与 25:20 相接。
亚比该一见大卫，就急忙下驴，在他面前俯伏于地，脸伏于地，叩拜，又俯伏在他脚前，说：“我主啊，愿这罪归我，归我；求你容婢女向你进言。”她把罪揽在自己身上，是因盼望大卫不要报复到她身上。撒母耳记上 25:25-26 她求大卫不要理会拿八，因为他正如他的名字所表明的那样，是个愚顽人，愚妄与他相随；至于她（亚比该），并没有见到大卫的使者。“这聪明妇人用的论据很好；因为智慧人理当宽恕愚昧人”（Seb. Schmidt）。然后，在真正求赦免之前（撒母耳记上 25:28），她先用三个以 ועתּה 引出的理由（撒母耳记上 25:26、27），努力使大卫转怒为和。她首先指出神的带领，就是藉着她来迎见大卫，使他得以不犯流无辜人血之罪。
（注：“她是以他们这次相遇为立论根据；这相遇来得如此奇妙及时，以致人很容易并且真实地从这一事实看出，这事乃出于神的护理。也就是说：如今我这样及时地来迎见你，你就当与我一同敬虔地承认神的护理，是祂如此安排这一切，免得你偶然流无辜人的血。”Seb. Schmidt。）“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓：耶和华既然阻止你亲手报仇、流人血的罪，所以愿你的仇敌，和谋害我主的人，都像拿八一样。” אשׁר 引出她的话，如撒母耳记上 15:20；直译为“我指着你的性命起誓，确实是这样：”等等。其次，她指出神自己是恶人的报应者，因此祝愿大卫一切仇敌都像拿八一样成为愚顽人；要完全理解她的话，就必须记得，在旧约的表述中，愚顽是与不敬虔相对应的，而不敬虔必然招来刑罚。
（注：Seb. Schmidt 正确地指出：“她是在提醒大卫记念神的应许。她不是在说预言，而是从神话语中一般性的应许推论出来的。这里所指的应许是：凡善待仇敌、不亲自报复的，神自己必要替他向仇敌施报，正如经上说：伸冤在我，我必报应。亚比该的话正是这个意思：如今你的仇敌都要像拿八一样。”）句子“和那寻索我主性命的人”的谓语，要从前文补出，即“愿他们也成为这样的愚顽人”。撒母耳记上 25:27 直到第三层意思里，她才终于提到礼物，但提法并不是直接献给大卫，而是说成给跟从他的人。
“如今求你把婢女送来的这礼物（בּרכה 在此和撒母耳记上 30:26 一样，如创世记 33:11；参 ἡ εὐλογία，哥林多后书 9:5-6），分给跟随我主的仆人”（直译为“在脚前的人”；参出埃及记 11:8；士师记 4:10 等）。撒母耳记上 25:28 这位精明而敬虔的妇人，借着应许主必以丰盛的福报偿大卫，来支持她为所犯之错而求得赦免的请求；那错误她已揽在自己身上。
她如此清楚鲜明地表达出自己坚信神拣选大卫作以色列王，以致她的话几乎可算是预言：“因为耶和华必为我主建立坚固的家（参撒母耳记上 2:35；至于这件事本身，见撒母耳记下 7:8 及以下，那里主亲自用应许向大卫坚立这敬虔的心愿）；因我主为耶和华争战（见撒母耳记上 18:17），并且你平生的日子查不出有什么恶来。” רעה，恶，即灾祸、祸患；因为保守他不致作恶的意思，直到撒母耳记上 25:31 才说出。“你一生的日子”，直译是“从你的日子起”，就是从你生命的开始。撒母耳记上 25:29 “虽有人起来追逼你……我主的性命却必包在生命包中，在耶和华你的神那里。”这比喻取自人把贵重之物包在包裹里，以免损坏的习俗。这些话首先不是指将来在天上与神同享永生，而是指义人在今世于主的恩典和交通中得蒙稳妥保守。
但凡今生这样藏在主恩惠相交中的人，仇敌既不能害他，也不能夺他的命，主也必不容他灭亡；即便肉身死亡来到，主那时也必接他进入永生。“至于你仇敌的性命，祂必如用机弦甩石一般抛去。”“机弦的兜”（caph；参创世记 32:26）就是放石头用来甩出的凹处。撒母耳记上 25:30-31 亚比该最后以这样的保证结束她的代求：当大卫成为以色列的君时，若他赦免拿八此举，将来就不致因自己流了无辜人的血、自己亲手报仇而心中忧伤；并且也盼望那时大卫会记念她。从“耶和华照所应许你的福气赐与你，立你作以色列的君”这句话看来，亚比该似乎已确知大卫曾受膏、被指定为未来的王；这消息很可能是经由撒母耳或先知门徒中的某一人而来。即便在历史上无法加以证明，这种假定也并无不可。
亚比该在信心生活中所显出的长进和成熟，只有与先知来往才能产生。经文明明记载，以利亚和以利沙在某些时期，敬虔的人常聚集在先知周围。那我们为什么不能对撒母耳作同样的假定呢？虽然没有清楚明白的直接见证，但关于撒母耳影响全以色列的那些简短、且多半偶然提及的记载，已经足以弥补这一点。撒母耳记上 25:31 撒母耳记上 25:31 引出 25:30 的主句：“这样，这事（即她在 25:28 所求的大卫赦免拿八的愚妄）就不致成为你的绊脚石（pukah，即路上使人跌绊之物）和良心的忧愁，也不致成为流无辜人的血，并且我主亲手报仇的事。” וגו ולשׁפּך 与 וגו לפוּקה 完全并列，不能像武加大译本等那样把它作从属句，译为“使你不至无故流血”等等。
那样不仅忽略了连接词 vav，而且为了取得可通的意思，还任意添上“没有”；而武加大的译法 quod effuderis sanguinem innoxiam 本身也不能给出正确的意思。והיטיב 应作条件式理解：“如果耶和华恩待我主，那么……”等等。撒母耳记上 25:32-34 这番话自然平息了大卫的怒气。在回答中，他称颂耶和华差亚比该来迎见他（撒母耳记上 25:32），又称赞亚比该的见识和所行，因为她阻止了他流血（撒母耳记上 25:33）；否则，他必定已经向拿八施行所定意的报复（撒母耳记上 25:34）。ואוּלם 是强烈的转折：然而。מהרע，是 רעע 的 Hiph. 不定式构词。
כּי，ὅτι，引出所断言的内容，并在誓言前重复：אם כּי ... לוּלי כּי，意思是：“若不是你来了……那么，诚然就不会留下……”（参撒母耳记下 2:27）。极不寻常的形式 תּבאתי，是带完成式词尾的未完成式；它固然也许可能是抄写错误，把 תּבאי 写成了 תּבאתי（Olsh. Gr. pp. 452, 525），但更可能只是第二人称阴性未完成式的强调形式，如 תּבואתה（申命记 33:16；参 Ewald, §191, c.）。撒母耳记上 25:35 大卫便收下她带来的礼物，叫亚比该回家去，并向她保证他已经应允她所求的赦免。פּנים נשׂא，如创世记 19:21 等处。
撒母耳记上 25:36 亚比该回到家里，看见丈夫正在举行盛宴，如王的筵席一般，心里快乐（עליו，“因这宴席”是指 משׁתּה；参箴言 23:30），而且大醉；因此，她直到天亮以前什么也没有告诉他。撒母耳记上 25:37 到了早晨，“酒醒了，离开拿八”，就是他清醒过来时，亚比该便把这事告诉他；他一听就惊骇万分，以致中风。这就是“他的心在身内如死一般，他就像石头一样”的意思。其原因不仅是因所受损失而恼怒，或仅仅因想到自己所遭受的危险、并且以为危险还未过去而恐惧，也包括因为妻子竟这样替他去卑躬屈节，使他非常恼怒；因为他被描写成一个顽梗、自专、不肯屈服的人。撒母耳记上 25:38 约过了十天，耶和华击打拿八，他就死了；就是说，主藉第二次中风结束了他的生命。
撒母耳记上 25:39-44 大卫听见拿八死了，就称颂耶和华，因为祂为大卫向拿八伸了冤，又拦阻大卫没有亲手报复。וגו רב עשׁר，意思是“祂为我受的羞辱，就是拿八加给我的羞辱，伸了冤。”这里“向拿八”不属于“我的羞辱”，而属于“伸冤”。ריב 与 מן 的构造是一种兼含式用法，意为从某人手中争战、并搭救出来（见诗篇 43:1）；而在这里，基本思想则是向某人施行报复。撒母耳记上 25:40-41 随后，大卫差人去见亚比该，表达了要娶她为妻的意思；她毫不迟疑地答应了。她极其恭敬地对使者说（撒母耳记上 25:41）：“婢女愿作仆人，洗我主仆人的脚”；意思是用东方那种极为恭顺的话说：“我愿为你作最卑微的服事。”撒母耳记上 25:42 她就急忙起来，跟着使者，带着五个使女去见大卫，作了他的妻子。
撒母耳记上 25:43 历史家在这里补记几句有关大卫妻子的事：“大卫又娶了耶斯列人亚希暖，所以她们二人都作了他的妻。”这里的“又”是指大卫娶扫罗的女儿米甲为妻（撒母耳记上 18:28）。这里的耶斯列不是以萨迦支派的那座城（约书亚记 19:18），而是犹大山地的那座（约书亚记 15:56）。撒母耳记上 25:44 但扫罗已经把女儿米甲从大卫那里夺去，给了迦琳人拉亿的儿子帕提。撒母耳记下 3:15 称他为帕铁。按以赛亚书 10:30，迦琳是在扫罗的基比亚和耶路撒冷之间的一个地方。Valentiner 认为它就是 Tuleil el Phul（扫罗的基比亚）南面那座名叫 Khirbet el Jisr 的山丘。不过扫罗死后，大卫说服伊施波设把米甲归还给他（见撒母耳记下 3:14 及以下）。