第1-3节 约拿单拦阻了扫罗对大卫致命仇恨的第一次爆发。扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说，要杀大卫（את־דּוד להמית，即不是要他们去杀大卫，而是“他打算杀他”），约拿单因深爱大卫，就把这事告诉了他，并给他这样的劝告：“明日早晨你要谨慎，住在隐密处藏身。我就出去，站在你所在田野我父亲旁边，我要为你向我父亲说话（בּ דּבּר，如申命记6:7；诗篇87:3等，是指谈论某人），看看怎样（即他会说什么），我必告诉你。”大卫要藏在田间、靠近约拿单与他父亲谈论他的地方；不是为要在藏身处偷听谈话，而是使约拿单可以立刻把谈话结果告诉他，不必离开他父亲太远，以免引起别人怀疑他与大卫结党。
第4-5节 于是约拿单以儿子应有的一切谦逊，极其恳切地向他父亲指出，他这样对待大卫，乃是极重的恶。“王不可得罪王的仆人大卫；因为他没有得罪你，他所行的对你极有益处。他曾冒生命的危险（见士师记12:3），击杀非利士人，耶和华为以色列众人施行了大拯救。你亲眼看见，也欢喜；为何还要流无辜人的血，无故杀大卫呢？”
第6-7节 这些话对扫罗产生了影响。他起誓说：“我指着永生的耶和华起誓，他（大卫）必不至死。”于是约拿单把这些话告诉大卫，并领他去见扫罗，大卫仍像从前一样侍立在他面前。但可惜，这种和解并没有维持多久。
第8-10节 大卫又一次大大击败非利士人，这使扫罗受刺激到了一个地步，以致在疯狂发作中，趁大卫在他面前弹琴时，想用枪刺透他。Ruach Jehovah 这几个字，是从更高的原因来描述扫罗掷枪攻击大卫时的疯狂发作；并且从 Ruach Jehovah 与 Ruach Elohim（撒上18:10；16:15）的对比来看，这是耶和华加在他身上的。这里所表达的思想是：扫罗忧郁症状的加深，是耶和华因他不肯悔改而任凭他心里刚硬的一个记号。大卫又一次幸而躲过这枪。他从扫罗面前闪开，扫罗便把枪掷在墙上；于是大卫当夜逃走了，也就是这件事发生后的那一夜。这一句话略微先把事情的结果说了出来，因为作者照希伯来史家的惯例，先说结局，然后再较详细地叙述事情较准确的次序。
第11-12节 “扫罗打发使者到大卫家里”，就是大卫首先逃回去的地方，“要看守他（免得他再逃掉），好在次日早晨把他杀了。”米甲把这危险告诉了他，然后从窗户把他缒下去，使他得以逃脱。大卫当时所处的危险，在诗篇59篇中有他的自述；从那里我们可以看见，扫罗身边围着一群怯懦的廷臣，他们煽动他对大卫的仇恨，忙着要把这可怕的竞争者除掉。
第13-14节 米甲随后取了家中的神像（teraphim）放在床上，这很可能是一个与真人大小相近、而且从下文看是有人形的家神像；又把一块编织的山羊毛放在它的头旁边，或者说绕在或盖在像的头上；再用外衣（beged，即上衣，通常不过是一块方布，用来裹身）盖上，并对扫罗打发来捉大卫的使者说，他病了。米甲暗中保存家神，可能像拉结一样，是因为自己不生育（见创世记31:19）。העזּים כּביר 的意义有疑问。早期译者把它理解为山羊皮，七十士译本除外；七十士把 כּביר 与 כּבד（肝）混淆了，约瑟夫因此才说米甲把一块仍在跳动的山羊肝放在床上，好叫使者以为下面躺着一个还在喘气的病人。כּביר 由 כּבר 而来，意为编织之物；עזּים 指山羊毛，如出埃及记25:4。但这块山羊毛织物到底作什么用，无法确切断定；究竟只是把神像的头部盖上毛发，使之像人头，还是连头带脸都遮住，像一个睡觉的人。定冠词不仅用在 תּרפים 和 בּגד 前面，也用在 העזּים כּביר 上，这表明这些东西都属于米甲家中的陈设；而 עזּים כּביר 很可能是一条山羊毛做的盖被，东方人睡觉时常用它蒙住头和脸。
第15-17节 但扫罗又打发使者去看大卫，并吩咐说：“把他连床抬到我这里来”；使者只看见床上有家神。扫罗责问米甲为何这样欺骗他，米甲回答说：“他（大卫）对我说，让我走吧；我为什么要杀你呢？”“看哪，床上原来是家神。”这里的动词自然可以从撒母耳记上19:13补出来。在“我为什么要杀你呢”这句话里，米甲的意思是：她本不想让大卫逃走，只是因大卫威胁说，她若继续拒绝，他就要杀她，她才不得不让步。她似乎认为这种掩饰完全是正当的。
第18-24节 大卫逃到拉玛去见撒母耳，把扫罗向他所做的一切都告诉了他，一方面是要向这位曾膏立他的先知求问今后的道路，另一方面也是要借着与他相交，使自己在仍要临到的患难中得坚固。因此他就同撒母耳一起去，住在拿约。נוית（按经文写法当读作 נוית；马所拉学者在撒上19:19、19:23和20:1把它改作 ניות）由 נוה 或 נוה 而来，意为住处；但在这里，它在某种意义上成了专名，指聚集在拉玛附近撒母耳周围之先知门徒的共同住处。复数 נוית 表明，这个共同体由相当多的住处或房舍组成，彼此以篱笆或围墙连接。
撒母耳记上19:19-20 扫罗听说了这个地方，就打发使者去捉拿大卫。但使者一看见那一群说预言的先知，又看见撒母耳站在那里作他们的领袖，神的灵就临到他们，他们也说起预言来。这里用单数 ויּרא，确实很引人注意；但这很难仅仅看作把复数 ויּראוּ 抄错了，因为这样一个错误几乎不可能在全部抄本中普遍流传，所以它极有可能就是原始而正确的读法，应当理解为指使者中的领队，或者因为把整队使者视作一个整体。hap. leg. להקה，照古译本的理解，是“集会”的意思，相当于 קהלה；据金奇和其他拉比说，这是由简单换位形成的。
撒母耳记上19:21 同样的事也发生在第二批和第三批使者身上；扫罗听见消息后，就一批接一批地打发他们去。
撒母耳记上19:22-24 于是扫罗亲自往拉玛去；他一到西古的大坑边（这是拉玛附近我们所不知道的一个地方），就问撒母耳和大卫在哪里；照着所得的回答，就往拉玛的拿约去。神的灵也临到他身上，他一面走一面说预言，直到来到拉玛的拿约；在那里，他甚至脱了衣服，在撒母耳面前说预言，并且赤身露体躺了一整天一整夜。ערום，γυμνός，并不总是指完全赤裸，也可指脱去外衣的人（参赛20:2；弥1:8；约21:7）。从撒母耳记上19:23、19:24反复出现的“他也”这句话，不但显明扫罗和他的臣仆一样进入了狂喜的说预言状态，也显明连先知们自己，不只是臣仆，在说预言时也像扫罗一样脱了衣服。只有在 ערם ויּפּל 这句话里，“他也”没有重复；由此我们必须推断，只有扫罗一人脱了衣服，整天整夜躺在那里，处于外在失去知觉的狂喜状态；而他的臣仆和先知们的狂喜只持续了短时间，清醒的自觉也比扫罗更早恢复。这种差别对正确解释整件事并非没有意义。
扫罗从前也曾经历过一次类似的神之灵的感动，就是他受撒母耳膏立之后不久，在基比亚遇见一班说预言的先知，因而变成另一个人（撒上10:6）。如今，当他靠近先知的住处时，这种神之灵神奇地临到他的事又一次发生；它也影响了他派去捉拿大卫的臣仆，以致扫罗不得不放弃捉拿大卫的企图。然而，我们不能像Vatablus所说的那样，把这个结果看作整件事的主要目的，即“预言的灵进入扫罗，使大卫更容易逃离他的权势”。加尔文对其意义的评论深刻得多。他说：“神改变了他们（使者）的思想和目的，不但使他们不能照王命捉拿大卫，反倒使他们成了先知的同伴。神这样行，是要借着这件事实本身显明：祂把人的心掌握在自己手中和权能之下，并照自己的旨意转移、推动他们。”不过，这仍未把这神迹的全部意义充分揭示出来，尤其没有解释为什么同样的事会以更强烈的程度临到扫罗本人。关于这一点，加尔文只是说：“扫罗本当因这些事大受震动，并看出自己与主争战绝不能成事；但他刚硬到竟未察觉神的手，因为他见臣仆好像戏弄了他，就亲自急忙往拿约去。”在扫罗这一步骤里，他看见的是其内心愈加刚硬的记号。
扫罗和他的使者，既是热心执行他意志的人，本来都应当从自己在先知面前所遭遇的事上学会：神掌握人的心，按自己的旨意引导他们；但他们也被先知身上运行的神之灵的大能抓住，为要使他们意识到，扫罗向大卫发怒，就是与耶和华和祂的灵争战，从而被带领放弃心中的恶念。扫罗被这神之灵的大能以比臣仆更强烈得多的方式抓住，一方面因为他最顽固地抗拒神恩典的引导，另一方面也是为了，若有可能，使他刚硬的心被恩典的大能打碎并降服。然而，如果他仍旧顽梗，继续悖逆神，那他就要落在任凭刚硬的审判之下，而这审判很快就会带来他的灭亡。
扫罗生命中这次新的经历，又使那句俗语重新得着应验：“扫罗也列在先知中吗？”“所以有句话说”并不是表示这句俗语是这时才首次出现，而只是说，这句俗语因扫罗经历中的这件新事，又得了新的实例和根据。它的起源已在撒母耳记上10:12提过，那里也解释了它的含义。
这段记载还有一个值得注意的地方，就是它对撒母耳时代所谓“先知学校”有重要的启示，尽管关于它我们只得到一些偶然的提示。从这里我们得知，在拉玛有一班先知受撒母耳监督，他们的成员住在一座公共建筑（נוית）里；而撒母耳自己在拉玛有房屋（撒上7:17），不过他有时也住在拿约（参撒上19:18）。这些学校的起源和历史都笼罩在朦胧之中。若记得撒母耳记上3:1所说，在撒母耳被召作先知以前，耶和华的言语在以色列极其稀少，先知职分并不普遍，那么几乎可以毫无疑问地说，这些先知团体是在撒母耳时代兴起，也是由他建立的。唯一不确定的是，除拉玛这一处以外，在全国别处是否还有类似的团体。
在撒母耳记上10:5、10:10，我们看见在基比亚有一班说预言的先知，从那里的丘坛下来迎接扫罗；但经文并没有明说这群人就是驻在基比亚的，虽然从“神的基比亚”这一名称看（见撒上10:5-6注释），这样的推测很可能是对的。撒母耳时代以后，再没有提到他们；直到以利亚和以利沙时代，我们才再次见到他们，这时他们以“先知的门徒”之名（王上20:35），成群居住在吉甲、伯特利和耶利哥（参王下4:38；2:3、2:5、2:7、2:15；4:1；6:1；9:1）。照王下4:38、4:42-43，在吉甲约有一百个先知门徒坐在以利沙面前，一同吃饭。耶利哥的人数也可能同样众多；因为有五十个先知门徒与以利亚、以利沙同到约旦河边（比较王下2:7与2:16、2:17）。这些经文使人很可能推断，先知门徒也是住在公共房屋中。
王下6:1更把这种推测提升为确证。那里记载他们对以利沙说：“我们同你所坐之处太窄了；求你容我们往约旦河去，各人从那里取一根木料，在那里为自己建造住处。”诚然，如有必要，我们可以从王下6:1把 לפניך 补到 שׁם לשׁבת 之后，把这话理解为只是提议建一个更宽敞的聚会处；但如果他们是在约旦河边建造，我们就很难设想那仅仅是一个聚会场所，要他们从远处跋涉而来；相反，只能假定他们打算住在那里，在一位先知的监督下共同聚集。不过，很可能只有未婚者住在公共建筑中。许多人是已婚的，因此大概住在自己的房屋里（王下4:1）。关于撒母耳时代的先知团体，我们当然也可以作同样的推断，虽然无法证明这些团体从撒母耳一直不中断地延续到以利亚和以利沙的时候。
Oehler为这种延续性辩护说：“自撒母耳以来，预言影响的历史连贯性，最容易从这些支柱的不间断延续来解释；并且，以利亚初次出现时，照列王纪上18:13看来当时已经有那么多先知，也指向这类团体的存在。”但是，预言影响的历史联系，换句话说，先知的不间断承继，在犹大国里，无论在以利亚、以利沙之前或之后，直到巴比伦被掳，都同样存在，而我们却看不见那里有丝毫先知学校的踪迹。从列王纪上18章所能推出的，不过是那里提到的大批先知（王上18:4、18:13）在以利亚时代活着，并不能证明他们在他初次出现时就已经在那里。以利亚第一次奉命去见亚哈王（王上17），是在列王纪上18章所记之事前三年左右；就是这第一次在王前出现，也不应看作他先知事奉的开端。以利亚在向亚哈宣布三年干旱的审判以前已经事奉了多久，固然无法确定；但若考虑到，这段审判时期结束后不久，他就奉命呼召以利沙作自己的帮手和继承人（王上19:16），我们就完全可以设想，他已在以色列事奉多年，因此也可能建立过先知团体。
然而，除了经文中毫无关于这些先知学校延续性的明确提法之外，还有一件事似乎排除了它们从撒母耳时代一直传到以利亚时代的想法：就是以利亚和以利沙之下存在的这些学校，只见于北国十个支派的国中，而从未见于犹大国；若它们真自撒母耳时代传下来，我们本该特别期待在犹大国也能看见。再者，Oehler自己也承认，“先知学校的目的，而且看来连其组织方式，在撒母耳之下与在以利亚时代都并不相同。”这一点也得到一个事实的证实：撒母耳时期兴起的先知团体成员，从来不被称为“先知的门徒”，而以利亚和以利沙所监督的人却一概如此称呼（见上引经文）。
这特别的称谓，岂不正表明“先知的门徒”与以利亚、以利沙作为他们属灵之父之间的关系，要比 הנּביאים חבל 或 הנּביאים להקת 与撒母耳作为其主席之间的关系亲密得多吗？（撒上19:20）הנּביאים בּני 并不是某些人所说的 filii prophetae，即“作先知的儿子”，因为他们并不能证明 בּני 曾这样使用；它的意思乃是 filii prophetarum，即先知的门徒或学生。由此很明显，这些先知的门徒与先知（以利亚、以利沙）之间存在一种依赖关系，也就是服从关系，并且遵从他们的指示和劝诫。他们从先知那里领受使命，并把这些使命执行出来（参王下9:1）。
另一方面，חבל 和 להקה 这两个词，只是指出在撒母耳主持下为共同工作而形成的联合；虽然 עליהם נצּב 这句话确实表明，这些团体的领导，而且大概连最初成立的推动力，都是出于撒母耳，因此我们也可以称这些团体为先知学校。
关于这些团体的性质，以及它们对于以色列神国发展的重要性，人们的看法彼此差异很大。教父中有些人（例如耶柔米）把它们看作旧约的修道会；另一些人，如Tennemann、Meiners和Winer，则把它们比作毕达哥拉斯学社。Kranichfeld则设想，它们是自由联合体，选择像撒母耳这样杰出的先知作主席，以便借其影响更牢固地维系联合，更成功地履行其使命。（注：参耶柔米《书信》iv致修士Rusticus，第7章：“先知的门徒，就是我们称为旧约修士的人，在约旦河边为自己建造小屋，离开拥挤的城邑，以粗面和野菜为生。”又参其《书信》xiii致Paulinus，第5章。）真理是在这两种极端之间。
后一种看法几乎排除了一切依赖关系和共同体关系，这既不能与“先知的门徒”这名称相协调，也不能与撒母耳记上19:20相协调，因为那里说撒母耳是站在那群说预言的先知之上作首领（עליהם נצּב）；并且它在圣经中毫无支持，不过是建立在现代人的观点和我们关于自由、平等的观念之上。先知团体与早期教会修道制度确有某种相似之处，因为成员住在同一建筑里，也共同进行某些圣职；但若考察修道主义的目的和宗旨，它们与先知生活的目标恰恰相反。先知并不是要为着在远离尘世生活及其事务的退隐中追求默想式的圣洁生活，而逃离世界喧嚣进入孤独；他们的团体乃是为着思想和属灵训练而组成的联合体，以便对同时代人发挥更强有力的影响。
它们是由主所拣选的器皿，如撒母耳、以利亚、以利沙，建立起来的；主召他们作先知，又为这特殊呼召赐给他们特别丰盛的灵，为要借此阻止国民宗教生活的衰败，并使悖逆的人“归向律法和见证”。凡是以此为人生目标的团体，只要不偏离这个目标，就只会在世界自己敌挡他们、以仇恨和逼迫追赶他们的时候，才与外在世界分离并被迫隔绝。
“先知学校”这个名称最充分地表达了这些联合体的性质；只是我们不可把它们想成单纯的教育机构，好像先知门徒在那里只是接受说预言或神学研究方面的训练。（注：拉比们因此把它们看作 מדרשׁ בּתּי；早期神学家则把它们看作学院，照Vitringa的话说，是“哲学家，或者若你愿意说，神学家，以及神学候选人或学生聚集在一起，在某位精于教导的人引领之下，殷勤投身于神学研究的地方”；另一些人又把它们看作训练百姓教师和敬拜神领袖的学校。英国自然神论者，如Morgan，则把它们看作科学学府，在那里研究历史、修辞、诗学、自然科学和道德哲学。）关于它们的制度，我们确实没有任何细致资料。说预言既不能借教学传授，也不能靠教导传递；它乃是神的恩赐，祂按自己自由的旨意赐给祂所愿意赐的人。但这种神圣恩赐的赐下绝不是任意的，它预设领受者在思想和灵性上具有适于接受它的状态；同时，这恩赐的运用又要求对律法和神从前启示的内容有透彻认识，而先知学校恰恰很适于促进这一点。因此，人们公正而普遍地认为，研习律法以及神引导以色列的历史，是先知门徒生活中的主要内容之一；此外还包括圣诗和圣乐的培养，以及为促进先知性默感而进行的共同操练。
至于他们研习神先前的启示，这一点可以相当稳妥地从这样一个事实推知：从撒母耳时代开始，撰写圣史就构成先知工作的重要部分，这一点前面在第8、9页（译本页码）已经指出。至于圣乐和圣诗的培养，则一方面可从撒母耳记上10:5推知，因为有乐师走在说预言的先知前头，一边行走一边奏乐；另一方面也可从这样一个事实推知：圣乐不仅因与拉玛先知团体关系密切的大卫而得到新的推动，并且还藉着他被提升为公共敬拜不可分割的一部分。同时，音乐的培养绝不是单为叫先知门徒在讲论时使用它，也更是为了唤醒灵魂对圣洁事物的敏感和感动，使人的灵向着神被举起，从而预备接受神圣启示（见王下3:15）。最后，我们还必须把集体说预言列入这些属灵操练之中，如在基比亚（撒上10:5）和拉玛（撒上19:20）所见的那样。
这些团体之所以形成，其外在契机，一方面要从先知撒母耳和以利亚的创造性精神中去寻找，另一方面也要从他们所处时代的环境中去寻找。撒母耳时代是旧约神国发展中的一个转折点。撒母耳蒙召之后不久，审判就临到了那因祭司可耻行为而被亵渎的圣所：会幕失去了约柜，因此也不再是神在以色列中施恩同在的所在。这样，作为主之先知的撒母耳，就肩负起建立一个新“家”的任务，把那些因他的话而被唤醒的人聚集成更紧密的团体，不但为要在他指导下促进他们自己的信心，也为要与他一同在同时代人中传播敬畏神和顺服主律法的心。但正如在撒母耳时代，创立先知学校的必要性是由法定圣所和祭司职的衰败造成的；照样，在以利亚和以利沙时代，在北国十支派中，正是因为完全没有耶和华的圣所，这两位先知才建立先知团体，好给那些不向巴力屈膝的耶和华敬拜者提供造就的地方和途径，以补足犹大国中的义人借圣殿和利未祭司职所拥有的东西。
然而，设立先知学校的理由，并不仅仅在于时代环境。还有一个更高的理由，在考察这些团体及其与神权政体之关系的重要性时，绝不可忽略。我们从一个事实可以看出：在撒母耳领导下联合在一起的先知门徒也说预言（撒上10:10；19:20）；由此可见，他们也被神的灵抓住，而且感动他们的神之灵，对一切与他们接触的人都施加了强有力的影响。因此，先知团体的建立，应当看作神恩典运行的结果；而这种恩典运行，通常正是在罪恶最猖獗之处越发大有能力地彰显。正如主在背道之风大而强的时候为祂的百姓兴起先知，使他们以全能之力抵挡偶像崇拜；照样，祂也在先知学校中为自己兴起了祂之灵的器官，使他们与属灵之父联合起来，为祂的尊荣争战。所以，这些团体只在撒母耳和先知以利亚、以利沙的时代出现，绝非偶然。
这两个时期的相似处在于：两者之中偶像崇拜都占了上风；但同时，它们之间也有一些本质上的差异。撒母耳时代，百姓并不像以利亚时代那样敌对先知。撒母耳即使在扫罗作王时，仍以士师身分立于民族之首；而在扫罗被弃绝之后，他的权威和声望仍然如此之高，以致扫罗即便在疯狂中，也从不敢攻击先知。另一方面，以利亚和以利沙所面对的，是一个决意要使巴力崇拜成为国教主流的王室；他们必须与牛犊祭司和巴力先知争战，而这些人只有藉着严厉的击打，才会承认万军之耶和华和祂的先知。前一种情形所要作的，是使民族承认自己的背道，培育刚刚觉醒的新生命，并除去君权可能设置在这生命道路上的障碍；后一种情形则相反，所需要的是“一支紧密结集的方阵，好抵挡那已经如此深地渗透到民族中的败坏”。这些时代差异，自然不会不影响先知学校的组织和运作。