第1-2节 约拿单与大卫所结的友谊之约，显然是主要点，因此作者在撒母耳记上 18:1 先从约拿单对大卫的爱说起，然后才在撒母耳记上 18:2 提到扫罗从那日起收留大卫；然而很明显，扫罗是在与大卫谈话时，或紧接着之后，就告诉他从今以后要留在自己身边，也就是留在他手下服事。“约拿单的心与大卫的心连结在一起（直译：捆绑在一起；参创世记 44:30），约拿单爱他，如同爱自己的性命。”写作形式 ויּאהבו，带后缀 ו 接于未完成式，极为罕见，因此校读作 ויּאהבהוּ（见 Ewald，§249, b.，以及 Olshausen, Gramm. 第469页）。לשׁוּב，回自己家里去，即回去从事他先前牧羊的职业。
第3节 约拿单与大卫立约（即友谊之约），因为他爱大卫如同爱自己的性命。
第4节 约拿单把自己的外袍和军装给了大卫，作为他友谊的记号和保证。Meil 指上衣或外袍。Maddim 可能是铠甲外衣（见撒母耳记上 17:39）。这一点由 ועד 一词可见，该词重复了三次，借此使各样兵器都更紧密地附属于 מדּיו。至于这一举动本身，可比较格劳科斯与丢墨得斯交换军装之事（荷马《伊利亚特》6.230）。这似乎是非常古老时代的通行习俗，因为我们在早期凯尔特人中也见到此类做法（见 Macpherson 的《奥西恩》）。
第5节 大卫出去，意即出去打仗；无论扫罗差遣他往何处去，他都行事明智，且尽都亨通（ישׂכּיל，与约书亚记 1:8 相同；参申命记 29:8 注释）。因此扫罗立他在战士之上，任命他作他们的统领之一；他也得众百姓和扫罗的臣仆喜悦，就是王的朝臣，尽管这类人通常都容易嫉妒。
第6-16节 扫罗对大卫的嫉妒。（注：有些学者如 Thenius 认为，撒母耳记上 18:6-14 这一段是编者取自与前文不同的资料，并非同一作者所写：（1）因为撒母耳记上 18:13、18:14 所说之事，与撒母耳记上 18:5 所述相同，只是形式略有改变；而撒母耳记上 18:10、18:11 又在撒母耳记上 19:9-10 重复出现，只是措辞略异，且放在更恰当的上下文中；（2）因为撒母耳记上 19:9 的内容，以及撒母耳记上 19:10 的“次日”一词，与撒母耳记上 18:2 和 18:5 直接相冲突。因此，七十士译本不仅省去了撒母耳记上 18:6 的开头，也省去了 18:9-11。
但所谓撒母耳记上 18:9 和 18:10 与 18:2 和 18:5 之间的矛盾，即：如果扫罗从第一天起就嫉妒地看待大卫，或他的嫉妒在第二天就以撒母耳记上 18:10、18:11 所述的方式爆发，那么他就不可能像 18:2 和 18:5 所说那样，因喜爱而把大卫留在身边，或在他数次得胜出征之后立他管理战士。这种看法建立在两个错误假设之上：（1）撒母耳记上 18:1-5 所记载的事实，与 18:6-14 所记载的事实是同时发生的；（2）这两段中的一切内容都必须严格按时间次序来理解。然而，撒母耳记上 18:2 所记“扫罗收留大卫，不容他再回父家”，毫无疑问是比撒母耳记上 18:6 所提及之事及其后果更早发生的。扫罗是在歌利亚被击败后、战争结束之前，就收留了大卫。
但那场因妇女歌唱凯歌而激起扫罗嫉妒的胜利庆典，却是在战事结束、百姓和王一同归回时才举行。我们不知道战争持续了多久；但从以色列人追赶逃窜的非利士人直到迦特和以革伦，随后又掳掠非利士营盘（撒母耳记上 17:52-53）来看，大卫战胜歌利亚与驱逐非利士人、举行凯旋庆典之间，必然相隔了几天，甚至几周。就这一点而言，两段所记之事是按时间次序排列的；但其余事实则是按性质对照式排列的，而那些影响超出原始事实、并且某种程度上同时发生的结果，则紧接在事实之后记述。因此，大卫“无论扫罗差遣往何处去都出去”（撒母耳记上 18:5）固然可能开始于追赶逃窜的非利士人期间；但这远远超出了那场战争，甚至在扫罗用嫉妒的眼睛看他时仍继续。
撒母耳记上 18:5 是一个概括性的评语，历史作者借此结束大卫得胜之后他与扫罗关系的一面。随后在撒母耳记上 18:6 又叙述另一面，并同样以 18:14-16 的概括评语结束本段；其内容在大意上与 18:5 相似。同时这也显示出某种进展，因为百姓对大卫行为的喜悦（撒母耳记上 18:5）发展成了对大卫本人的爱。这种进展在撒母耳记上 18:13“扫罗立他作千夫长”与 18:5“扫罗立他管理战士”之间也同样可见。大卫被提升为千夫长，是否比管理战士更高，或后者只是更概括、更不确定的说法，用以表示他被提升到统帅之位，这一点很难确切断定。）扫罗刚把战胜歌利亚的人招进宫廷，就开始嫉妒他。引发嫉妒的缘由，是对战胜非利士人之战的凯旋庆祝。
撒母耳记上 18:6-7：“他们来的时候”，即战士们与扫罗一同从战场归来的时候，“当大卫从击杀人中回来时”，即从那场击杀歌利亚的战争中回来时，妇女从以色列各城出来，“唱歌跳舞”，即用歌唱和舞蹈庆祝胜利（见出埃及记 15:20 注释），“拿着手鼓、欢喜和三角乐器出来迎接扫罗王。”שׂמהה 在这里用来表示欢乐的表现，即节庆，如士师记 16:23 等处。这个词置于两种乐器之间的位置十分显著，表明这里特别应理解为欢乐之歌，因为根据撒母耳记上 18:7，她们奏乐时也伴随着歌唱。那些“嬉戏”的妇女（משׂחקות），即表演模仿性舞蹈的妇女，轮流对唱（“彼此应和”，如出埃及记 15:21）说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”撒母耳记上 18:8 扫罗因此大发怒气。
这些话使他不悦，以致说：“她们将万万归给大卫，只将千千归给我，剩下的就只有国位给他了。”（即他所要得的只剩国位。）“扫罗这预感性的言语中，不但包含一种后来被事实证实的猜想，也包含一种深刻的内在真实：如果以色列的王在如此关键的时期，面对征服他国度的人竟显得无能，而一个牧童少年却来决定了胜负，这就是他被弃绝的又一标记。”（O. v. Gerlach）撒母耳记上 18:9 从那日起，扫罗就斜眼看大卫。עון 是由 עין（眼）派生的动词，意为侧目而视；这里用作 עוין（校读）。撒母耳记上 18:10-11 次日，恶灵临到扫罗（“从神那里来的恶灵”；见撒母耳记上 16:14 注释），以致他在家中胡言乱语，把枪向大卫掷去；那时大卫像平日一样在他面前弹琴，但扫罗没有击中他，因为大卫两次从他面前躲开。
התנבּא 在这里并不是“说预言”的意思，而是“狂乱、发作”。这个词之所以有这样的用法，是因为神的灵超自然地感动先知时，常借着狂喜的言语表现出来（见撒母耳记上 10:5 注释）。ויּטל 出于 טוּל，意为他猛掷枪，说（心里说）：“我要把大卫刺透，钉在墙上。”他把枪掷得这样有力；但大卫两次从他面前闪避开去。第二次也如此，预设扫罗曾两次挥枪；也就是说，他很可能挥动了两次，却并未都脱手掷出。撒母耳记上 19:10 没有说枪扎进墙里，这一点使此解释更可确定。但即便如此，也不应像 Thenius 所建议的那样，把 יטל 改成 יטּל，因为无法证明动词 נטל 曾有“挥动”之意。按古代习俗，扫罗似乎是把枪拿在手里当作权杖。
撒母耳记上 18:12-13：“扫罗惧怕大卫，因为耶和华的灵与大卫同在，却离开了扫罗”；因此他“使大卫离开自己”，即离开自己面前，立他作千夫长。扫罗惧怕大卫，正是他敌视行为的真正原因；这一点以深刻的心理真实被指出。惧怕产生于他意识到主已经离开了自己，这种意识不由自主地压迫着他，并驱使他在疯狂发作中试图杀死大卫。大卫在这次生命受威胁之后并未立刻离开扫罗，这不仅可从他把这次攻击看作一时疯狂发作、终会过去来解释，更应从他坚定信靠的信心来说明；这种信心使他在主未藉着自己的任何行为而把他从所站的地位挪开之前，不愿擅自离开，直到他看见扫罗不仅在疯狂发作时，连在清醒沉着的时候也谋害他的性命（参撒母耳记上 19:1）。
撒母耳记上 18:14-16 他作了千夫长之后，在百姓面前出入，也就是率领军事行动；并且他行事如此明智、如此亨通，以致主的赐福临到他所做的一切。然而，大卫这些成功更加增添了扫罗对他的惧怕，而以色列和犹大众人则渐渐爱他，以他为领袖。大卫凡事成功，迫使扫罗提升他；而他在百姓中的声望，也随着升迁而增长。但由于神的灵已经离开扫罗，这一切只使他越来越惧怕大卫这个对手。正如主的手明显显明在大卫的成功上，照样，扫罗被神弃绝也显明在他对大卫日益增长的惧怕中。
第17-30节 扫罗在把女儿许配给大卫之事上的诡计。撒母耳记上 18:17：扫罗既曾应许把女儿给那打败歌利亚的人为妻（撒母耳记上 17:25），如今因百姓对大卫日益增长的爱慕和依附，便觉得有义务履行这应许；于是告诉大卫，他愿意如此行，并希望借此找到毁灭大卫的办法。所以他把长女米拉给大卫，口中说着听来友善亲切的话：“你只要为我作大丈夫，为耶和华争战。”他把与非利士人的战争称作“耶和华的争战”，即为维护和保卫神国而战，为要掩饰自己狡诈的计谋，也使大卫更确信王心所系只是神国的福祉。凡为耶和华争战的人，也可以盼望得耶和华的帮助。但扫罗心里的打算却完全不同。他想（“说”，即心里说）：“我的手不加害他，要借非利士人的手加害他。”也就是：我不亲手杀他，让非利士人去做。
扫罗理智恢复以后，不敢再像先前疯狂发作时那样亲手攻击大卫，因此希望借非利士人的手除灭他。撒母耳记上 18:18 但大卫以真正谦卑的话回答，并未察觉扫罗的诡计：“我是谁，我算什么，我父家在以色列中算什么，竟可以作王的女婿呢？”חיּי מי 是一个难解的表达，历来译法不同，因为最先想到的含义，即“我的生命算什么”，既与 מי（疑问代词“谁”）不相协调，也不合上下文。Gesenius（Thes. 第471页）和 Böttcher 赋予 חיּים “人民”的意思，Ewald（Gramm. §179, b.）则认为是“家族”的意思。但这两种解释都无法成立。חיּים 显然是指一个人的生活境况，即他与他人所处的关系；而 מי 的用法，则应理解为大卫指的是构成他所属阶层的人。
“我父家”包括他所有的亲属。大卫的意思是：无论就个人而言，或就社会地位而言，或就家世而言，他都没有丝毫资格要求得到作王女婿的尊荣。撒母耳记上 18:19 然而扫罗并没有守住他的应许。到了履行承诺的时候，他却把女儿给了米何拉人亚得列；关于此人，此外一无所知。（注：七十士译本省去了撒母耳记上 18:17-19；但这无疑只是因为扫罗第一次的应许对大卫并没有产生实际结果。）撒母耳记上 18:20-21 米甲嫁给大卫。扫罗违背应许所依据的借口并未说明，但看起来至少部分原因是米拉并不爱大卫。这可从撒母耳记上 18:17、18 与 18:20 对照推知。扫罗的小女儿米甲爱大卫。扫罗听见这事，心里很合意。
他说：“我将这女儿给他，作他的网罗，好借非利士人的手加害他。”（即若他试图付出我所要求的聘礼；参撒母耳记上 18:25。）因此他对大卫说：“你今日可以第二次作我的女婿。”בּשׁתּים 与约伯记 33:14 相同。扫罗这话是随意对大卫说的；但大卫没有回答，因为他已察觉扫罗反复无常，所以不再相信他的话。撒母耳记上 18:22 于是扫罗差遣臣仆劝说大卫接受这提议。这样一来，那表面上的矛盾就很容易调和了：一方面说扫罗亲自把女儿许给大卫，另一方面又说他吩咐臣仆私下告诉大卫王愿意把女儿给他。七十士译本省去撒母耳记上 18:21，一方面是因为 בּשׁתּים 追溯到该版本所缺少的 18:17-19，另一方面也大概是因为译者认为这句话本身与 18:22 相矛盾。
臣仆要私下地（בּלּט）与大卫说话，也就是仿佛背着王在劝他。撒母耳记上 18:23 大卫回答这些臣仆说：“你们看作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。”这里“贫穷”即完全无力向王献上相称的聘礼。大卫这样回答完全出于真诚，因为他不可能想到王会不索取丰厚聘礼就把女儿给他。撒母耳记上 18:24-25 这话传给王以后，扫罗就藉臣仆告诉大卫，他愿意把女儿给他的代价是什么。他不要聘礼（见创世记 34:12 注释），只要一百个非利士人的阳皮，也就是杀死一百个非利士人，并提出已经杀了他们的凭据，以此向王的仇敌报仇；而作者指出，扫罗的真实盘算，是想借非利士人的手使大卫仆倒，也就是使他丧命。撒母耳记上 18:26-27 但大卫对扫罗的要求很满意，因为他并未怀疑扫罗的诡诈，也爱米甲。
日期还未满，就是交付聘礼和举行婚礼的期限尚未到，他就和跟随他的人起来，杀了二百个非利士人，并拿他们的阳皮来，按数目全数交在王面前，于是扫罗不得不把女儿米甲给他为妻。“日期还未满”（撒母耳记上 18:26）是一个情状从句，应与下文“大卫起来”等句连接。大卫交付了所要求代价的双倍。“他们向王交足了数目”，即把完整的数目摆在王面前。撒母耳记上 18:28-29 扫罗早已因知道大卫凡事亨通而心生惧怕。但当这个使大卫必死的新计谋失败之后，他不得不承认耶和华与大卫同在，并以神迹般的方式保护他；再加上自己的女儿米甲也爱大卫，他对大卫的惧怕就发展成终身的仇恨。于是恶灵不断催逼他，使他的心越来越刚硬。撒母耳记上 18:30 这仇恨在实际中的表现机会，就是大卫在与非利士人一切交战中的成功。
每逢非利士人的首领出来（即出来与以色列作战），大卫都比扫罗的一切臣仆更有见识、更为亨通，因此他的名大受尊重。作者用这一句总评，为下文继续记述扫罗对待大卫的行为作了铺垫。