引言 第三部分：扫罗的衰落与大卫的蒙拣选 - 撒母耳记上 16-31章 虽然神对扫罗的弃绝，是借撒母耳向他宣告出来的，却并没有立刻废黜他；扫罗仍然作王，直到死时为止。然而，他被弃绝所带来的后果，很快就显明出来了。当撒母耳遵照神的吩咐，在伯利恒暗中膏耶西最小的儿子大卫为王时（撒母耳记上 16:1-13），耶和华的灵就离开扫罗，并有恶灵开始惊扰他，使他陷入忧郁；于是臣仆把大卫带到宫中，因为他善于弹弦乐器，好借着他的弹奏驱散王的忧郁（撒母耳记上 16:14-23）。不久，另一场与非利士人的战争又给了大卫表现英勇胆量的机会；他击败巨人歌利亚，而全以色列军兵在歌利亚面前都战栗发抖；借此，大卫作为把以色列从仇敌手中拯救出来的人，引起全国的注目（撒母耳记上 17:1-54）。
因此，扫罗立他在战士之上；与此同时，扫罗勇敢的儿子约拿单也与他结为朋友（撒母耳记上 17:55-18:5）。但这场胜利，在妇女歌唱“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”（撒母耳记上 18:7）时被纪念出来，反而激起这位忧郁之王的嫉妒；于是第二天，他在癫狂发作中，把枪掷向正在他面前弹琴的大卫。此后，他不仅把大卫从自己面前调开，还抬举他作千夫长，并应许把女儿嫁给他，条件是他去行英勇之事；这样做，是想把他陷在与非利士人的冲突中，使他丧命。及至这计谋失败，而大卫凡事亨通，他就开始惧怕大卫，并终生怀恨（撒母耳记上 18:6-30）。约拿单确曾试图代求，平息父亲的疑心，使扫罗与大卫和好；但恶灵很快又驱使这位嫉妒的王再次谋害大卫，以致大卫不得不逃离扫罗，不但离开王前，也离开自己的家，往拉玛先知撒母耳那里去。
扫罗不久也追到那里；然而他被先知群体中的灵如此胜过，以致不能加害大卫（撒母耳记上 19章）。约拿单再次尝试改变父亲的心意，却完全失败，甚至激怒扫罗，以致他竟向自己的儿子掷枪；这样，大卫除了与高贵的朋友约拿单分离、逃亡求生之外，已别无他路（撒母耳记上 20章）。于是，他带着随从先逃到挪伯，在那里，大祭司亚希米勒因他声称自己是为王的事急行，就给了他圣饼和歌利亚的刀。随后他去到迦特的非利士王亚吉那里；但因被认出是歌利亚的胜利者，只得装疯以保全性命；被亚吉当作疯子赶出去后，他到了亚杜兰洞，又从那里往摩押地去。但先知召他回本地，他就到了犹大地的哈列树林；与此同时，扫罗从以东人多益那里得知挪伯所发生的事，便下令将那里的众祭司杀死，又无情地毁灭那城和其中一切人与牲畜。
只有亚希米勒的一个儿子亚比亚他逃过了这场屠杀，投奔大卫（撒母耳记上 21-22章）。此后，扫罗开始对已逐渐聚集了六百人的大卫展开有系统的追捕。扫罗听见大卫在基伊拉击打了一群劫掠的非利士人，就追到那里，希望在这座坚固城中捉住他；这个计划因大卫逃入西弗旷野而失败，因为大祭司告诉了大卫居民想把他交出的意图。于是扫罗又追到那里，甚至已经率兵把大卫团团围住，这时却有使者来报非利士人入侵本地，他便不得不突然离开，去迎战这些仇敌（撒母耳记上 23章）。但他刚从攻击非利士人的战事中回来，就又继续追大卫直到隐基底旷野；在那里，他进了一座大洞，而大卫和跟随他的人正藏在洞的深处，所以扫罗竟落在大卫手中，大卫本可以杀他。
然而，大卫因敬畏主的受膏者，不但没有伤害他，只割下他外袍的一角；待扫罗出洞后，大卫藉此向追赶他的人表明自己如何待他，也使他看见自己敌意的不义。扫罗虽然感动落泪，却仍没有因此停止追赶（撒母耳记上 24章）。大卫仍然不得不在犹大旷野四处漂流，最后甚至缺乏生活所需；有一次，富户拿八粗暴地打发了来向他求礼物的使者，大卫便决意要向这刚愎无情的愚顽人大施报复；若不是聪明的亚比该及时而友善地介入，他几乎就付诸实行了（撒母耳记上 25章）。不久之后，扫罗第二次陷入一种大卫本可以杀他的处境；但在夜间，扫罗和众人都睡着时，大卫与亚比筛潜入敌营，取走了王头旁的枪作为战利品，好再一次向他表明，自己离谋害他有多么远（撒母耳记上 26章）。
然而，这一切只使大卫的处境越来越绝望；于是，最终为保全性命，他决定逃到非利士地，投靠迦特王亚吉。亚吉此时把他当作被以色列王放逐的逃亡者，非常友善地接纳了他。应大卫的请求，亚吉把洗革拉城赐给他和跟从他的人居住；他从那里出发，数次攻打旷野中不同的贝都因部族。可是因此，他也落入对这位非利士首领的依附之中（撒母耳记上 27:1-12）；不久之后，非利士人攻打以色列时，若不是其他非利士首领对“这些希伯来人”心存疑虑，强迫亚吉打发大卫和跟随他的战士回洗革拉去，大卫几乎无法避免在非利士军中与本族本国争战（撒母耳记上 29:1-11）。但这也成了结束他长期逃亡的契机。
扫罗因惧怕非利士人的势力，又得不着神的启示，就转而求问一个交鬼的妇人；借着她所招上来的撒母耳，他不但再次听见神弃绝他的宣告，也听见自己必死的预告（撒母耳记上 28章）。在随后基利波山上的战役中，他三个儿子先在他旁边被杀；他自己则伏在刀上，免得活着落入紧追他的敌军弓箭手手中（撒母耳记上 31:1-13）；而与此同时，大卫正在惩罚袭击洗革拉的亚玛力人（撒母耳记上 30章）。圣经没有明说扫罗追赶大卫持续了多久；唯一明确的记载是，大卫在非利士地住了一年零四个月（撒母耳记上 27:7）。若与撒母耳记下 5:4 所说“大卫登基作犹大王时年三十岁”相比较，再假定撒母耳膏他时他约二十岁，那么从扫罗被弃绝到他死亡的间隔约为十年，这个推测并不离真相太远。
这一时期所发生的事被详细记述，一方面是因为这些事显明，扫罗因悖逆耶和华而失去神的灵之后，是如何越来越深地下沉；他不仅再不能为百姓带来他们原本盼望从王那里得到的拯救，反而因与主所拣选、要代替他作民之统治者的大卫争战，削弱了王位的力量，以致他死时，非利士人竟能重创以色列人，并占据以色列地的大部分；另一方面，也是因为这些事教导我们，主既已膏大卫作他百姓的统治者，并借着他战胜歌利亚为他打开了通向王位的道路，就又借患难与缺乏使他降卑，把他训练成合乎自己心意的王。若更仔细察看这些事件，我们先前只是略提其大略，就会清楚看见：从撒母耳向扫罗宣告神弃绝他的那一天起，他就越来越刚硬，抗拒神恩典的引导，并不断成熟，直到承受死亡的审判。
这个宣告之后，恶灵立刻占据他的心，使他陷入忧愁和忧郁；当他心中对大卫的嫉妒被挑起时，又发作狂暴的疯癫，试图用枪刺透大卫，毁灭那原本因音乐才能而使自己喜爱的那个人；而大卫的音乐，曾对他的心灵有极好的影响（撒母耳记上 16:23；18:10-11；19:9-10）。这些疯狂发作渐渐让位于一种有意识发展的仇恨，以及一种经过深思熟虑而策划的敌意。起初，他不仅对大卫，甚至对自己一切臣仆都掩藏这种敌意，希望借着诡计取大卫生命；但这些计划失败之后，他就公开宣示出来。他的敌意第一次公然显露时，他急于捉拿仇敌，竟一路追到拉玛的先知群体中，并在那里被神的灵完全胜过，整整一天倒卧在撒母耳面前，处于先知性的忘我状态（撒母耳记上 19:22以下）。但神的灵在他身上的这种不可抗拒的能力，并没有带来心意的改变。
因为紧接着，当约拿单开始为大卫代求时，扫罗就向自己的儿子掷枪（撒母耳记上 20:33）；而这一次并不是癫狂或疯癫的发作，因为经文不像撒母耳记上 18-19章那样记载恶灵临到他。如今，他开始一贯地实行他的杀人意图。他指控宫廷中的臣仆像约拿单一样与大卫结党（撒母耳记上 22:6以下），又因亚希米勒给大卫饼吃，就冷血地杀害挪伯的祭司，并用刀击杀全城，尽管他对亚希米勒无罪的有力证词毫不理会（撒母耳记上 22:11以下）。此后，他带着三千人去追赶大卫；即使两次落在大卫手里，而两次都被大卫宽宏大量地饶恕，他仍不停止谋害大卫，直到把他逼出本地。由此我们清楚看见，大卫事业正义的每一个新证据，都只会加深扫罗的仇恨；最后，在与非利士人的战争中，他竟鲁莽地求助于自己从前明令禁止的交鬼邪术，并终于伏刀自尽。
同样清楚的是，从撒母耳膏大卫，到扫罗死亡的整个引导过程中，主作为他百姓的王，是如何在苦难的学校中训练大卫作自己的仆人，并以奇妙的方式领他走向神圣呼召的目标。大卫年少时因受膏，又因弹琴蒙扫罗喜爱，更因战胜歌利亚，大大超越了他先前生活中狭小的境况；若不是神借着贫乏和患难使他心里降卑，他很容易因自己所得属灵恩赐与能力的意识而自高。扫罗嫉妒最初的爆发，以及最初除掉这位民众宠儿的企图，反而只给了大卫机会，使他藉英勇事迹更加出众，也使百姓更爱戴他的名（撒母耳记上 18:30）。因此，当扫罗的敌意公开显露，约拿单的友谊和撒母耳先知的权柄都再不能保护他时，他先逃到大祭司亚希米勒那里，又从那里逃到迦特王亚吉那里，并试图借谎言自救。他固然藉此保住了自己，却给挪伯的祭司带来了灭亡。
他也很快就要学会，自己为百姓所做的一切，得到的竟是忘恩负义的回报。他从劫掠者手中救出的基伊拉居民，竟想把他交给扫罗（撒母耳记上 23:5，23:12）；甚至他本支派的人西弗人，也两次出卖他，以致他在本地都不再有性命保障。然而，这一切越是动摇他对自己力量和智慧的信心，主就越清楚地显明自己是他信实的牧者。亚希米勒被杀之后，他的儿子亚比亚他带着大祭司的以弗得和决断的凭据逃到大卫那里；这样，大卫在任何困境中都能够求问神的旨意和筹算（撒母耳记上 23:6）。神曾两次把他的死敌扫罗交在他手里，而大卫在这两件事上的表现，显明神先前所赐的拯救已经坚固了他对主和对主应许成就的信心（比较撒母耳记上 24章与26章）。而神恩慈地保守他，没有让他向拿八实施报复（撒母耳记上 25章），更不能不进一步坚固他。
然而，当患难似乎无休无止地延续时，他的勇气开始下沉，信心开始摇动，于是逃到非利士地去；在那里，他的智慧和机巧又使自己陷入一种极其困难的境地，除了他的神的恩典和信实以外，没有什么能把他解救出来，而他最后脱险，也并不是靠自己采取了什么行动。就这样，神对扫罗的弃绝判决应验了；而大卫受膏时所摆在他面前、将要登上以色列王位的前景，也得以完全实现。摆在我们面前的这段记述，涉及导致这一结果的种种复杂事件，在各方面都带有极深的内在真实和可信性的印记，以致即使现代批评家，也一致承认整部圣经叙事在总体上的真实历史性质。
同时，也有一些地方，例如撒母耳记上 16:14-23 与 17:55-58 之间所设想的不可调和的矛盾，以及某些重复记载，如扫罗向大卫掷枪（撒母耳记上 18:10 与 19:9-10）、西弗人的出卖（撒母耳记上 23:19以下 与 26:1以下）、大卫饶恕扫罗（撒母耳记上 24:4以下 与 26:5及以下），这些批评家只能借着他们偏爱的假说来解释，说这里是来自两个不同来源的不同记述或传说传统被编织在一起；然而，正如我们在讲解这些章节时将要看到的，不但这些所谓差异在更彻底细致的考察下都会消失，而且这些重复也明显是以事实为基础的。
第1-13节 大卫受膏。- 撒母耳记上 16:1。神呼召撒母耳去膏立另一位王时所说的话：“我既厌弃扫罗，不立他作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？”表明这位先知还没有完全顺服主隐秘的道路；他仍然担心，扫罗被弃绝会使神的百姓和神的国受损；他继续为扫罗悲伤，不只是因为自己对这位已堕落之王的个人感情，也是，或许更是，因为忧虑以色列的福祉。现在他必须停止这种哀伤，盛满角里的油，往伯利恒人耶西那里去，因为主已经从他儿子中拣选了一位王。撒母耳记上 16:2-3 但撒母耳回答说：“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”这位通常并不犹豫、也不胆怯的先知，此时之所以害怕，只能根据撒母耳记上 16:14 来解释，就是扫罗当时已经交在恶灵权下，所以若他发现撒母耳膏了另一位王，他疯癫之下最坏的事都可能做出来。
撒母耳的忧虑并非全无根据，这从主并没有责备他的惧怕，反而指示他怎样可以不惹人注意地膏大卫这一点，就可推知（撒母耳记上 16:2，16:3）。“你可以带一只母牛犊去，说：‘我来是要向耶和华献祭。’”这并非虚假，因为撒母耳确实是要举行献祭的筵席，并要请耶西一家来，然后膏立耶和华所指给他的那一位。只是把使命的主要目的，向那些会来打听、却并未受邀请的人隐藏起来而已。“这里没有伪装或谎言，因为神实在愿意他的先知借着献祭的名义得着安全。因此献祭也确实举行了，先知也因此得蒙保护，在完全显明的时候来到以前，不致暴露在危险之中。”（加尔文） 撒母耳记上 16:4 撒母耳到了伯利恒，城里的长老都极其不安地出来迎接他，问他说，他来是为平安，为报好消息么。单数形式“他说”，可解释为其中一位长老代表众人发言。
长老们这焦虑的询问，预设了即使在扫罗时代，先知撒母耳也常常忽然到各地去，为要责备并惩治恶行和罪。撒母耳记上 16:5 撒母耳回答，使他们安静下来，说他是来向耶和华献祭的，并叫他们自洁，来一同献祭。由此可见，这位先知惯常借着自己的探访来献祭，好使百姓在与主的交通中被建立起来。之所以可以在不同地方献祭，是因为自从约柜离开会幕以后，这圣所就不再是全国敬拜唯一的地方了。这里“自洁”，是藉洗濯和礼仪上的洁净使自己分别为圣，这大概是一切献祭筵席之前的预备（参出埃及记 19:10，19:22）。“你们同我来献祭”是一个兼有双重意义的结构，意思就是“来参与献祭”。“请到祭那里来”（撒母耳记上 16:3）也应这样理解。这里的“祭”是指宰杀的祭牲，也就是每次祭筵所附带的祭物。
从下文“又使耶西和他众子自洁”可见，撒母耳这普遍的呼召，是特别向耶西和他众子发出的，因为他正要与他们一同守这祭筵。撒母耳记上 16:6-7 他们来到祭筵那里时，就是献祭已经在坛上献上、随后在耶西家里举行筵席的时候，撒母耳看见长子以利押；按撒母耳记上 16:7，他身材高大、容貌俊美，撒母耳心里想：“耶和华的受膏者必定在他面前了。”也就是说，耶和华所拣选作受膏者的人，必定就是现在站在他面前的这个人。但耶和华在灵里对他说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人；人是看外貌，耶和华是看内心。”这里“眼目”与“内心”相对，是比喻外在形貌。
撒母耳记上 16:8-10 于是耶西把其他儿子一个一个带到撒母耳面前，先知对每一个都说：“耶和华也没有拣选这一个。”既然撒母耳记上 16:8-10 中“他说”的主语必定是撒母耳，我们可以推定，撒母耳已经把自己前来的目的告诉了耶西。撒母耳记上 16:11 七个儿子都已带来，主却没有指出其中任何一个是所拣选的，于是“撒母耳对耶西说：‘你的儿子都在这里吗？’”耶西回答说，还有最小的一个，就是最年轻的，还在放羊。撒母耳就吩咐把他叫来；“因为，”他说，“他若不来到这里，我们必不坐席。”这里“围坐”，就是围着摆好饭食的桌子坐下；上下文已经表明这一点。撒母耳记上 16:12-13 大卫到了；他面色红润，双目清秀，容貌俊美。
这里“红润”是指头发带红色；在南方地区，头发通常是黑的，因此红发被视为美丽的标志；这里的“并且”是副词。由此看来，就外貌和体格而言，尽管他年纪尚轻，却很适合主所拣选他要承担的职分，因为身体的俊美也是王的外在标志之一。于是，主指示先知，这就是所拣选的人；撒母耳就在他众兄弟中膏了他。随着受膏，耶和华的灵从那日起大大感动大卫。祭筵结束后，撒母耳就回拉玛去了。关于撒母耳在受膏时是否向大卫说了什么、解释其意义，经文并没有像论扫罗那样记载（撒母耳记上 10:1）。极有可能，撒母耳当时什么都没有说，因为照撒母耳记上 16:2，他有充分理由保守这件事的秘密，不仅为自己，更是为大卫；因此，连当场在场的大卫兄弟们，也并不知道这受膏的意义和目的，甚至可能以为撒母耳只是要把大卫分别出来，作先知的门徒。
与此同时，我们也很难设想撒母耳离开时，竟让耶西，甚至大卫本人，对他此行的目的以及所施行之受膏的意义一无所知。他完全可能把这一切告诉他们父子二人，却没有让其他儿子知道。大卫仍旧留在父亲那里照常放羊，这绝不意味着他不知道自己蒙召要作王；只意味着他并没有从自己所受的膏中看出，自己有必要或有义务公开以主的受膏者自居；并且，在因受膏而领受了主的灵之后，他以孩童般顺服的心，把后续的发展交托给主，深信主必按自己的美意，在适当的时候为他预备并显明通往王位的道路。
第14-23节 大卫进入扫罗的宫廷。- 撒母耳记上 16:14。随着神弃绝扫罗，耶和华的灵离开了他，又有从耶和华那里来的恶灵临到他，使他充满惧怕和痛苦。这“从耶和华那里来的恶灵”，代替了耶和华的灵进入扫罗里面，并不只是因被宣告遭弃绝而产生的内在消沉情绪，这种情绪发展为忧郁，并偶尔爆发为短暂的疯狂；它乃是一种更高层面的邪恶权势，占据了他，不仅夺去他心中的平安，还把他魂中的情感、观念、想象和思想搅动到一个地步，甚至有时把他逼到疯狂之中。
这个鬼魔被称为“从耶和华那里来的恶灵”，因为耶和华差遣它，作为刑罚；又称作“神的恶灵”（撒母耳记上 16:15），或简略地称作“神的灵”，或“那恶灵”（撒母耳记上 16:23，比较 18:10），因为它是一种超自然、属灵、邪恶的能力；但它从不被称为“耶和华的灵”，因为“耶和华的灵”是从圣洁的神发出的灵，作为能力、智慧和知识的灵运行在人身上，并产生、培育属灵的、神圣的生命。撒母耳记上 19:9 的表达，只是“从耶和华那里来的恶灵”的简略形式，应当据此理解。撒母耳记上 16:15-16 当扫罗的臣仆，就是他宫廷中的官员，察觉王的精神疾患时，就建议他让人用器乐把搅扰他的恶灵赶散。
“愿我主吩咐；你的仆人都侍立在你面前，必寻找一个善于弹琴的人来；这样，当神的恶灵临到你身上时，他用手弹琴，你就好了。”音乐对心灵状态有强大影响，这在最早的时代就已经为人所知；因此古希腊的智者也建议用音乐平息激情、医治精神疾病，甚至遏止民众的骚乱。关于这一点，格老秀斯、克列里库斯，尤其是博夏特在《象形志》中收集了许多例证；我们这里只引西塞罗里努斯《论生日》第12章的话：“毕达哥拉斯为使自己的心灵常被神圣之感浸润，据说在睡前和醒后都惯常弹琴歌唱；医师阿斯克勒庇阿得也常借合奏，使因疾病而紊乱的狂躁患者恢复正常。” 撒母耳记上 16:17-18 扫罗照着这建议，吩咐他们去找一个善于弹弦乐器的人。
有一个少年侍从说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇力的人，是战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。”对大卫“有勇力”“是战士”的描述，并不预设他已经在战场上英勇作战过；这完全可以从他后来自己所讲与狮子和熊搏斗的事来解释（撒母耳记上 17:34-35）。他当时所显出的勇敢与力量，已经足以让人从中看出未来战士的气概。撒母耳记上 16:19-20 于是扫罗派人去向耶西要他儿子大卫；耶西就送他去，并附上一份礼物：一驴驮饼、一皮袋酒和一只山羊羔。七十士译本把“驮饼的驴”改读为某种量器，译作“一歌珥饼”；但这显然不对，因为他们并不惯于用斗量饼。这些礼物表明，当时以色列以及扫罗宫廷中的风俗是何等朴素。
撒母耳记上 16:21-23 大卫来到扫罗那里，侍立在他面前，就是借着弹琴服事他；扫罗非常喜爱他，就立他作拿兵器的人，也就是他的侍从武官，以示对他的满意；并差人对耶西说：“求你容大卫侍立在我面前”，也就是留在我身边服事我，“因为他在我眼前蒙了恩。”历史叙述者接着补充说（撒母耳记上 16:23）：“从神那里来的恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶灵离了他。”就这样，大卫进入了扫罗的宫廷，并且是以施恩者的身份来到他面前，而扫罗丝毫没有怀疑，大卫乃是神所拣选要作以色列王的人。神这样引导，乃是为大卫将来的呼召设立的一所预备学校。
首先，这样，他就从乡间安静朴素的生活中被提拔出来，进入更高的宫廷生活领域；因此，他不仅有机会与尊贵人物来往，熟悉国政事务，也能显出神所赐给他那高于常人的智慧与心灵恩赐，从而赢得百姓的爱戴与信任。但同时，他也被带进一所严厉的苦难学校，在那里，他里面的人要借着外在和内在的争战受训练，好使他成为一个合乎神心意的人，足以建立以色列真正的王权。