导论 与亚玛力争战。扫罗的悖逆与被弃绝 - 撒母耳记上 15章
正如扫罗在登基之初与非利士人争战时，因在吉甲献上那次祭，违背了借着撒母耳所传给他的神的命令，因此招致了他的王位不得长久延续的警告（撒上13:13-14）；照样，他在与亚玛力人争战中的不顺服，也导致了神对他的弃绝。亚玛力人是以色列人出埃及得蒙拯救之后，第一个攻击他们的外邦民族；他们在以色列人从埃及往西奈行进的路上，以极其诡诈的方式行此事，因此神曾警告要将他们灭绝。摩西把这事嘱咐约书亚，也写下来，叫以色列人在后世世代遵守（出17:8-16）。后来，亚玛力人每逢有利于他们施行劫掠的机会，就不断向神的百姓显出与第一次攻击时相同的敌意，因此主吩咐撒母耳向扫罗传令，要攻打亚玛力，并把人和牲畜都尽行灭绝，就是都杀死（撒上15:1-3）。
但扫罗击打他们之后，不但留下他们的王亚甲活命，也留下所掳掠牲畜中最好的，只把那些无价值的牲畜灭绝（撒上15:4-9）。因这次悖逆，他被主弃绝，不再作以色列的王。撒母耳向他宣告了这弃绝（撒上15:10-23）；尽管他祈求赦免自己的罪，这宣告也没有撤回（撒上15:24-35）。事实上，扫罗对这违背神命令的行为毫无可推诿之处；这无非是公然反叛神在以色列中的主权；若耶和华仍要继续作以色列的王，就必须以弃绝这叛逆者来惩罚他。因为扫罗已经不愿再作耶和华主权的媒介，也不愿作这位神圣君王命令的执行者，只想照自己的专断意志施行统治。然而，这弃绝并没有立刻导致他在外在地位上被废黜。
主只是收回了祂的灵，借撒母耳膏大卫为王，并从此如此引导扫罗与大卫的脚步，以致随着时间推进，百姓的心越来越离开扫罗而归向大卫；到了扫罗死后，野心勃勃的押尼珥想立他儿子伊施波设继位，这企图也绝不可能长久成功。
1-3节 关于与亚玛力人争战的记载极其简略，只限于描述扫罗在那次事件中的行为。叙述并未提到战争发生的时间或直接缘由，而是从神借撒母耳郑重传给扫罗的命令开始，就是要去灭绝那民。撒母耳先说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列，”为要使扫罗明白，他有责任把这委任当作出于神，并立刻去遵行。这里提到受膏，不是回指撒上11:15，而是回指撒上10:1。撒母耳记上15:2：“万军之耶和华如此说：我追讨亚玛力向以色列所行的，就是他们出埃及的时候，在路上怎样拦阻他们”（出17:8）。撒母耳只提到亚玛力人初次敌对以色列民的这次爆发，因为在这件事上，已经显露出那种如今使这民族成熟到应受灭绝审判的同样性情（参出17:14）。至于他们后来所显出的敌意，按撒母耳记上15:33来看，先知无须特别提及，因为扫罗和全以色列都知道。神既察看一项罪恶，把眼目定睛在其上，祂就必须按祂自己的圣洁施行惩罚。这个“我追讨了”一开头就指向将要宣告的刑罚。撒母耳记上15:3，扫罗要击杀并灭绝凡属亚玛力的一切，毫无保留，就是把人和牲畜都处死。最后一句“从男到女”等，不过是对“你要灭绝他们”的解释与举例，也就是男人、女人、孩童、吃奶的都包括在内。
4-9节 扫罗招聚百姓出战，并在提拉音点阅他们（这地方大概就是约书亚记15:24所说的提链，应当在南地东部寻找）。“步兵二十万，另有犹大人一万”，这表示那二十万人出自其余各支派。这样的数字并不算过大；因为像亚玛力人这样强悍的贝都因民族，绝不可能用一支小军队成功攻击，只有动员以色列全部兵力才行。撒母耳记上15:5，随后他推进到亚玛力人的城，其位置全然不详，并在谷中设下埋伏。“וירב”并非出于“争战”的那个词根，而是连早期译者都把它理解为“ויארב”的缩略形式，即“设伏”的希斐尔式。近代注释家大体也如此理解；但Olshausen（《希伯来文法》572页）质疑此读法的正确性，Thenius则建议把“在谷中设伏”改为“摆列阵势交战”。“谷”是指亚玛力人城附近的一处山谷。
撒母耳记上15:6-7，扫罗吩咐基尼人从亚玛力人中间出来，免得与他们一同灭亡（“离开”一词为אסף的Kal命令式），因为他们在以色列人出埃及的路上曾向他们施恩（参民10:29与士1:16）。随后他从哈腓拉一直击打亚玛力人，直到书珥，就是在埃及前面的地方，或说埃及以东（参创25:18）。书珥就是Jifar旷野，即阿拉伯沙漠中紧邻埃及的那一部分（见创16:7注）。哈腓拉则是Chaulotaeans之地，在彼特拉阿拉伯边界朝也门一带（见创10:29注）。撒母耳记上15:8-9，至于他们的王亚甲，他活捉了（关于这名字，见民24:7注）；但众民都用刀杀尽，不留余地。这里的“众民”，就是指落在以色列人手中的所有人。
按事情本身的性质，许多人逃脱是必然的，所以后来经文再次提到亚玛力人（撒上27:8；30:1；撒下8:12），并不足为奇。最后残余的一部分，是在希西家年间被西缅人于西珥山上灭尽的（代上4:43）。只是，亚甲王以及“羊群牛群中最好的，并次好的牲畜、羊羔，和一切美物”，扫罗和以色列百姓都存留，不肯灭绝。“次好的牲畜”，照D. Kimchi和R. Tanch.的解释，是指第二胎所生的牲畜，被看作比别的更好；“羔羊”则是牧场上肥壮的羊羔。因此，并不需要采用Ewald和Thenius所猜测的“肥畜”和“葡萄园”，更不必接受Bochart那种牵强的解释，说这是双峰骆驼和驼鞍；何况驼鞍和葡萄园在这里完全不合上下文。“一切美物”包括前面逐一提到的诸物。“财物”在此用于指牲畜，如创33:14。
“轻贱的”即“被藐视、估价低的”。这个词形并不是由一个名词和分词缩合而来，而似乎是由一个名词构成的Niph.分词；但这种形式有违一般类比，所以Ewald和Olshausen认为此处文本有误。“消瘦流烂的”是指有病的牲畜，或已经坏了的。扫罗留下上好的牲畜，其原因十分明显，就是自私。但他为何留下亚甲，则不那么容易断定。他想藉此尊荣王权的说法绝不大可能。O. v. Gerlach所推测的理由更可能，即出于虚荣，或想藉着拥有一个王室俘虏来炫耀。
10-11节 耶和华的话临到撒母耳说：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不成就我的命令。”（关于神“后悔”，见创6:6注。）这并不是表明神性中有变易，而只是显明神圣之爱因罪人悖逆而忧伤，这从撒母耳记上15:29已十分明显。“离开我而去”，就是转离跟从神，去行自己的道路。这正是扫罗真正的罪。他不愿再作主的跟从者和仆人，却要在以色列中作绝对的统治者。因意识到自己力量而生的骄傲，引诱他去违背神的命令。神其余对撒母耳所说的话，这里没有记下，因为从撒母耳随后所行的事中很容易推知并补足（尤其见撒上15:16）。为避免重复，这里只提到神启示中的主要要点，细节则在后面执行命令的叙述中充分展开。撒母耳因这耶和华的话而大大震动。
“他里面发怒了”，即怒气在他里面燃烧（比较创31:36与30:2），并不是因为神表示后悔立扫罗为王，也不只是因扫罗的不顺服，而是因为扫罗的悖逆使神立他为王的旨意受挫，因此他有理由忧虑这事对耶和华的荣耀以及他自己先知职分的劳苦会带来极坏的后果。加尔文说：“许多沉重的思想似乎一下子都涌到撒母耳心里，使他不安，因为他想到神的名可能因此蒙受羞辱，扫罗被弃绝和废黜又会给恶人提供亵渎神的口实。扫罗是借着撒母耳的职事受膏的，也是神亲自从众民中拣选、召他登位的。因此，若他后来竟被废黜，似乎就会削弱撒母耳的权威，减损百姓对他教训的信赖，并且神的敬拜也会被推翻，带来极大的骚乱，甚至普遍的混乱会临到全国。这大概就是撒母耳大怒的原因。”认为“发怒”也可表示深切忧伤的意见，不能由撒下4:8证明。
“他终夜哀求耶和华”，就是为扫罗得赦免而祷告。但这是徒然的。从下文可见，撒母耳在祷告中与神摔跤之后，仍以力量和坚定维护他神的事。
12节 次日清早，在领受神的启示之后（撒上15:11），撒母耳起来，要去迎见从战场回来的扫罗。路上有人告诉他：“扫罗到了迦密”就是犹大山地希伯仑东南的Kurmul（见书15:55注），“在那里为自己立了纪念碑”（“手”一词继而有纪念碑、纪念物之意，因为手是引人注意某物的，见撒下18:18），“然后转身往前，下到吉甲去了”（即约旦河谷中的吉甲，如撒上13:4）。
13节 撒母耳在那里遇见他时，扫罗想用假作亲善的欢迎来掩饰自己有罪的意识。“愿你蒙耶和华赐福”（参得2:20；创14:19等）是他对先知的问候；接着说：“我已遵行耶和华的命令了。”
14-15节 然而先知立刻用一句话剥去他的伪善：“我耳中这羊叫声、我所听见的牛鸣声，是什么意思呢？”扫罗回答（撒上15:15）说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为百姓爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神；其余的，我们都灭尽了。”这样，违背主命令的就不是扫罗，而是百姓；而且他们这样做还有极可称道的动机，就是要把所夺来的上好牲畜献给主为感谢祭。这番话的虚假与伪善，一望即知；因为即使那些留下来的牲畜真是要献给主，不但百姓，扫罗自己也必定有自己的利益在其中（见撒上15:9），因为感谢祭的肉是归祭筵食用的。
16-19节 因此撒母耳叫他住口。“罢了”，不要再为自己辩解了。“我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”（Ketib的“他们说”显然是抄写错误，应作“他说”。）“你从前虽然以自己为小”（指扫罗自己在撒上9:21所说的话），“岂不是作了以色列众支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王，又差遣你行路，说：你去击打那些犯罪的亚玛力人，与他们争战，直到把他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的声音，反倒扑向掠物呢？”（关于“扑向”，见撒上14:32注。）即便到了这时，扫罗还是想为自己开脱，并把留下牲畜的责任推到百姓身上。
20节 “是的，我实在听从了耶和华的声音”（这里“因为”之类的连词用来引入答语，带有肯定语气，就是“诚然、不错”），并且“我把亚玛力王亚甲带来了，也灭尽了亚玛力。”他提到带来亚甲，大概是想把这当作他确实执行了灭绝亚玛力之战的明证。
21节 连留下牲畜这件事，他也想辩护为履行宗教责任。百姓从掠物中取了牛羊，“就是当灭之物中的上好者”，为要献祭给耶和华。把战争掳来的上好之物作为初熟供物献给主，律法固然没有明确规定，但这本是敬虔可嘉的表现，借此把一切荣耀归给赐下胜利的主（见民31:48）。扫罗的意思是，百姓这次所做的正是如此；只是他忽略了一点：凡献归耶和华当灭之物，不能再作为燔祭献给祂，因为既是至圣之物，本来已经归给祂了（利27:29）；并且按申13:16，必须将其杀灭，正如撒母耳先前明明告诉扫罗的（撒上15:3）。
22-23节 因此，撒母耳并不与他辩论“当灭之物”的意义，因为扫罗不过是借这个说法来掩饰自己的恶行；撒母耳用一句话终止了他进一步的推诿，说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？看哪，听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”撒母耳说这话，并不是把祭祀视为毫无价值；他并没有说神一点也不喜悦燔祭和平安祭，只是把祭祀与顺服神命令相比较，并断定后者比前者更有价值。加尔文说：“这等于说，神圣敬拜的总纲与实质在于顺服，而顺服总应当居首位；至于祭物，不过仿佛附属之物，其效力和价值远不及顺服神诫命。”但这必然推出一个结论：没有顺服神命令的祭祀，全然无价值，甚至是神所厌恶的，正如诗50篇、赛1:11以下、66:3、耶6:20以及众先知都清楚宣告的。然而，这真理在此无须再往前发挥。
为了揭去扫罗想用来遮盖自己悖逆的伪善外衣，只要指出神首要的要求是顺服，遵守祂的话胜于献祭，就已经足够；因为正如Berleb. Bible所说：“在献祭中，人所献上的不过是无理性牲畜的外来之肉；而在顺服中，人所献上的乃是自己的意志，这才是理性的、属灵的敬拜”（参罗12:1）。这种属灵的敬拜，在旧约的祭祀礼仪中已经有了预表。以色列人在祭牲中，本当把自己的位格和生命献上、分别为圣归与主。（关于各种祭意义的考察，见作者《摩西五经》505页以下及《圣经考古学》41节以下。）但如果祭祀本是为此目的而设，那么很明显，神所要的并不是牲畜祭本身，而首先且主要是对祂话语的顺服。
在撒母耳记上15:22中，“更好”不可像七十士译本和Thenius那样，当作形容词连于“祭”，译为“比好祭更好”；它应视为述语，即“比祭更好”，而把“祭”置于前面只是为了强调。若按前一种构造，把“好祭”与“坏祭”的对比带入经文，不但与上下文无关，也违背平行句结构。因为“公羊的脂油”不是“肥壮的公羊”，而是公羊身上的脂油，就是平安祭中放在坛上的脂油部分；“脂油”在这里是礼仪技术用语（比较利3:9、16与3:4、11等）。撒母耳又继续说（撒上15:23）：“悖逆与行邪术的罪相等；顽梗与拜虚神和偶像的罪相同。”“悖逆”和“顽梗”在这里是主语，意义相近。“行邪术的罪”即与敬拜偶像和鬼魔权势相连的占卜之罪。在第二句里，不是提“拜偶像”这行为，而是直接提到“偶像”，并拿来与抗拒相比较，却没有明说比较词。
抗拒神，就是保留偶像和家神，也就是像敬拜偶像和家神一样。“虚神”原意是虚无，继而指偶像或雕像（参赛66:3；何4:15；10:5、8）。关于家神作为家庭神与神谕之神，见创31:19注。撒母耳把抗拒神比作行邪术和求问神谕，因为偶像崇拜在这两件事上都有表现。一切有意识的不顺服实际上都是拜偶像，因为它把人的自我意志、人的“我”当作神。所以，一切明显抗拒神话语和命令的行为，都像偶像崇拜一样，是对真神的弃绝。“你既厌弃耶和华的话，耶和华也厌弃你作王。”这里的意思是：使你不再作王。
24-25节 这句话对扫罗产生了极大震动，以致他承认说：“我有罪了；我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”但他最后这句话，试图把自己的罪说得轻一些，反而表明他对自己罪责的认识并不深。即使百姓真的要求留下上好的牲畜，作为王的他也不该同意，因为神已经吩咐把这一切都当灭绝；即便他是因软弱而屈从，这种软弱也不能减轻他在神面前的罪。因此，这悔改与其说是出于真实的罪恶感，不如说是因听见自己被弃绝而惊惶失措的结果。正如C. v. Lapide所说：“这不是真实严肃的悔改，也不是因得罪神而心中真切忧伤的结果，不过是嘴唇上的悔改，出于害怕失去国位并遭受公开羞辱。”这一点在撒上15:25已可看出，在15:30更为明显。在15:25，他不但求撒母耳赦免他的罪，还说：“求你同我回去，我好敬拜耶和华。”“回去”这词预设撒母耳在执行完使命后正要离开。扫罗求他留下，不只是要借撒母耳的代求为自己求得赦免，也是按撒上15:30所示，要在民间长老和以色列众人面前保住自己的体面，免得自己的被弃绝公开暴露。
26-29节 撒母耳拒绝了这请求，同时重申那弃绝的判语，转身要走。“扫罗就拉住他外袍的衣襟，那衣襟就撕断了。”经文中的Niphal“被撕裂”是正确的，不应像Thenius依据七十士译本那样改成“扫罗把衣襟撕下来了”；因为撒母耳对这事件的解释（撒上15:28）清楚表明这一点：“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。”扫罗正想强行拦住先知，好从他那里得到神判语的撤销；就在这时，衣袍偶然被撕裂，这显然并非扫罗有意为之，却要成为神国权从他身上被撕裂的记号。撒母耳当时还不知道耶和华要把国赐给谁，所以用了“你的邻舍”这个说法，因为“邻舍”可泛指与人相交的任何人。
为印证自己的话，他又在撒上15:29加上说：“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”这里“נצח”意为恒常、持久，进而有可信、可倚靠之意，因为人只可信靠那恒常不变的。这里这个意义应当保留，因为这词在此用作神的名称，而不应采用亚兰语中在代上29:11所见的“荣耀”之意；那意思在这里完全不合适，因为上下文强调的是不变性。人的后悔和懊悔，是出于人的易变，出于其欲望和行为的摇摆不定。神绝非如此；所以祂是“以色列所可信靠的那位不变者”，以色列可以信靠祂，因为祂不说谎，不欺骗，也不为自己的旨意后悔。这些话是以合乎神的方式说的；而像撒上15:11及其他说神后悔的经文，则应按拟人法来理解（参民23:19）。
30-31节 在宣告神弃绝扫罗的决定不可撤回之后，撒母耳因扫罗再三恳求，还是答应在长老和百姓面前以自己的同在尊重他，并在扫罗敬拜的时候留下来；这不仅是“为了在新王接替以前维持外在秩序”（O. v. Gerlach），也是为了对扫罗所留下的亚甲执行当灭之令。
32节 扫罗祷告之后，撒母耳吩咐人把亚玛力王亚甲带来。亚甲欢欢喜喜地前来，心里说：“死亡的苦楚必定过去了。”这并不是因为他特别乐于想到死亡，或以英雄气概轻看死亡，而是因为他以为自己的性命会得保全；因为他并没有立刻被处死，如今又要被带到先知面前（Clericus）。
33节 但撒母耳向他宣告死刑说：“你既用刀使妇人丧子，你母亲在妇人中也必丧子。”这里“在妇人中”应作比较意义来理解，即比别的妇人更丧子，也就是最丧子的妇人，因为她的儿子乃是王。从撒母耳这句话清楚可见，亚甲在战争中极其残暴，因此按报应法理，他已丧失自己的性命。随后，撒母耳就在“吉甲耶和华面前”把他砍成碎块，也就是在那里的耶和华祭坛前；因为杀亚甲是执行当灭之令，是为神荣耀而行的举动。
34-35节 先知这样在扫罗面前维护了耶和华的权利，并对亚甲执行了当灭之令之后，就回自己在拉玛的家去了；扫罗也回到基比亚自己的家中。从那时起，撒母耳便与这位被耶和华弃绝的王断绝了一切来往。“撒母耳为扫罗悲伤；耶和华后悔立他为以色列的王。”也就是说，因着扫罗先前蒙拣选，撒母耳曾爱他；但既然耶和华已经无条件地弃绝了他，撒母耳便知道自己不能再做什么，以求扫罗心意改变并重新被立为王。