第1-15节 约拿单英勇的行动。- 约拿单对主的大能有坚强的信心和把握，相信祂即使借着极少数人的手也能赐下胜利，因此决意只带着拿兵器的人去攻打非利士人在密抹隘口的防营；主也以奇妙的得胜为他的行动加上冠冕。撒母耳记上 14:1-2 约拿单对拿兵器的人说：“我们要过去，到那边非利士人的防营那里去。”在这几句话之后，也就是引出后续事件的话，接着从“只是没有告诉他父亲”直到撒母耳记上 14:5，插入了一连串用来说明当时情势的句子；到撒母耳记上 14:6，又重复约拿单的话，重新接上叙事的线索。首先指出，约拿单没有把自己的打算告诉父亲，因为父亲几乎不会赞成这样大胆的行动。随后描述扫罗与那六百人驻扎的地方，就是“在基比亚尽边，在米矶仑那里的石榴树下”。
这里的临门不是密抹东北的“临门磐”（士师记 20:45），而是普通名词，意为石榴树。米矶仑是一处我们不熟悉的地点，在基比亚北边，与位于密抹北边或西北边的米矶仑（以赛亚书 10:28）并不是同一处。基比亚（Tuleil el Phul）距离迦巴，以及通往密抹的隘口，大约有一小时一刻的路程。因此，当扫罗带着六百人驻扎在基比亚北边时，他离迦巴大概还不到一小时的路程。撒母耳记上 14:3 与扫罗和他的六百人同在的，还有亚希雅，就是亚希突的儿子、以迦博的伯父、非尼哈的儿子、以利的孙子；以利曾在示罗作祭司，所以亚希雅是以利的曾孙。他穿着以弗得，就是穿着大祭司的礼服。
一般认为亚希雅与亚希突的儿子亚希米勒（撒母耳记上 22:9等）是同一个人；若是如此，亚希雅（“耶和华的弟兄”或“耶和华的朋友”）只是亚希米勒（“王的弟兄”或“王的朋友”，即耶和华）这个名字的另一种形式。这是很可能的，虽然亚希米勒也可能是亚希雅的兄弟；若亚希雅死时无子，亚希米勒便因而接续他担任大祭司，因为本章所述事件与撒母耳记上 22章之间至少相隔十年。后来亚希米勒与挪伯的祭司一同被扫罗杀死（撒母耳记上 22:9等）；惟有他的儿子亚比亚他逃脱，投奔大卫，并且照撒母耳记上 30:7所说，穿上了以弗得。
因此，亚希雅（或亚希米勒）在这里所说的这场战争时，必定已经有一个至少十岁的儿子，就是撒母耳记上 30:7所提到的亚比亚他；而他本人也必定有三十或三十五岁，因为扫罗至少已经作王二十二年，而亚比亚他在扫罗死前几年便已成为大祭司。这些推算与本处经文完全可以协调。以利死时九十八岁；他的儿子非尼哈在不久前战死，那时可能已有六十或六十五岁，并留下一个四十岁的儿子，就是亚希突。再过四十年，也就是扫罗登基之初，亚希突的儿子亚希雅（亚希米勒）便可能约有五十岁；而十年或十二年后亚希米勒死时，他的儿子亚比亚他便可能已有三十岁，因而接续父亲作大祭司。不过，亚比亚他在父亲死时不可能比这更大，因为他在大卫四十年的整个统治期间一直担任大祭司，直到所罗门登基后不久才罢黜他（列王纪上 2:26）。
参看撒母耳记下 8:17的注释。约拿单也没有把自己的计划告诉百姓，所以他们并不知道他已经离开了。撒母耳记上 14:4-5 在撒母耳记上 14:4、14:5中，对地点作了更细致的描述。约拿单想从隘口之间穿过去，上到非利士人的防营；在这些隘口之间，这边有一块尖峭的岩石，那边也有一块。一块名叫播薛，另一块名叫西尼；一块像柱子般耸立（即陡峭高起），向北对着密抹，另一块则向南对着迦巴。“隘口之间”这个说法，可以由前面所引罗宾逊的话来解释；他说，在他穿越苏韦尼特谷的地方，有支谷从西南和西北流入主谷。这些支谷形成了好几处可通行的渡口。然而在其间，在深谷南北两侧的峭壁上，矗立着犬牙交错的岩石播薛和西尼，如同石柱一般高高耸起。
这很可能就是罗宾逊在他所经过的隘口左边看见的“山丘”：“两个圆锥形，或者更像球形的小山，山坡陡峭多石，后面各有小谷向上延伸，使它们几乎彼此独立。一座在迦巴那边，一座在密抹那边。”（Pal. ii. p. 116）撒母耳记上 14:6 约拿单对拿兵器的人说：“来吧，我们过去，到这些未受割礼之人的防营那里去；或者耶和华为我们施行拯救，因为耶和华使人得救，不在乎人多人少。”约拿单的决心，出于这样坚定的信念：以色列是神的子民，在耶和华里面拥有全能的神；只要他们全然信靠祂，祂在祂国度的仇敌面前，就必不拒绝帮助自己的百姓。撒母耳记上 14:7 那拿兵器的人赞同约拿单的决定，并预备跟随他；于是约拿单定下一个记号，用以判断主是否要使他的行动亨通。
撒母耳记上 14:8-10 “看哪，我们要过去到那些人那里，向他们显露自己。若他们对我们说：‘你们站住，等我们到你们那里去’，我们就站在原处，不上到他们那里去；若他们这样说：‘你们上到我们这里来’，我们就上去，因为耶和华将他们交在我们手里了。”这个记号选得很好。若非利士人说：“等我们过去”，就表明他们还有些勇气；若他们说：“上到我们这里来”，那就表明他们怯懦，没有勇气离开自己的位置去攻击希伯来人。约拿单用这样的记号来决定自己行动是否成功，并不是试探神；因为他是在尽自己的本分，不是为个人目的争战，而是为神的国度而战；未受割礼的人正威胁要消灭这国度，并且他深信主必拯救并保守祂的百姓。这样的信心，神绝不会使之羞愧。
撒母耳记上 14:11-13 当他们二人向非利士人的防营显露自己时，非利士人说：“看哪，希伯来人从他们所藏的洞穴里出来了。”防营的人就对约拿单和拿兵器的人喊着说：“你们上到我们这里来，我们有话告诉你们。”意思就是，我们要告诉你们一点事。这是讥诮这两个人如此大胆；然而他们其实又没有足够的勇气正面迎战，把他们赶回去。约拿单由此得到了他所求的记号，知道主已将非利士人交在以色列人手中；于是他手脚并用地攀上岩石，拿兵器的人跟在后面；“非利士人仆倒在约拿单面前”，也就是被他击倒；“拿兵器的人随着杀他们”。撒母耳记上 14:14 约拿单和拿兵器的人初次击杀的，约有二十人，“都在半亩地的一垄之间”。
“垄”这个词，如诗篇 129:3所用的一样，是绝对状态，不是构造状态，因为后面还有几个处于构造状态的名词（参Ewald, §291, a）。“一对”原意是绑在一起的东西，后来指一对；这里是指一对牛，或一轭牛；引申则指一块地，就是一对牛一早晨能耕完的田地，正如拉丁文jugum、jugerum一样。这里称作“半亩地的一垄”，因为所要表达的只是半亩地的长度，而不是宽度或整个周长。换句话说，非利士人一见这两位勇士真的攀了上来，便惊慌逃跑，因此这二十个人就在半垄地的距离内一个接一个地被击倒。如果想到非利士人的防营是设在陡峭山壁的山脊顶上，看不见后面究竟有多少人跟随，而他们也绝想不到竟会有两个希伯来人单独攀岩来攻击他们，那么他们的惊恐和逃窜就完全可以理解。
撒路斯特在叙述努米底亚战争中攻取一座城堡时，也提到类似的事件（Bell. Jugurth. c. 89, 90）。撒母耳记上 14:15 于是在营中、在田野间，也就是在主军营里，并在众民中，就是非利士前哨营中的众人中，都起了惊惶；防兵，就是驻扎在密抹的军队，和掠兵，也都战抖；地也震动了，就是因惊惶仇敌的喧嚷与骚动而震动；“于是成为出于神的战兢”，即神奇妙地放在非利士人心中的一种超自然惊恐。最后一句中的主语，或者是“惊惶”，即营中的惊惶；或者是前面所提的一切，也就是由惊惶所引起的喧嚷和骚动。
第16-23节 非利士人的溃逃与败北。- 撒母耳记上 14:16 扫罗在基比亚的守望兵看见非利士营中的群众正在消散，且败得越来越厉害。“又往这里又往那里，被击打”这几个字很难解释。拉比们一致采用“越发被打碎”的解释，因此他们大概把那个字看作绝对不定式，并按士师记 5:26来理解。这也是迦勒底译本的看法；Gesenius（Thes. p. 383）也采用了相同的译法，只是把它理解为“解体、散乱了”。另一些人把这个词当作副词“往那里”，并补出相对的“往这里”，使全句成为“往这边往那边”。七十士译本因此译作“从这边到那边”，但却完全没有译出“又去了”。
撒母耳记上 14:17 扫罗立刻推测，非利士营中的骚动是因以色列的勇士发动了攻击，所以吩咐百姓说：“你们查点一下，看从我们这里有谁离开了。”结果发现“约拿单和拿兵器的人不在那里”，就是他们失踪了。撒母耳记上 14:18 因此扫罗决定借着祭司亚希雅求问神，问自己该怎么做，就是应不应该率军出击非利士人。然而他正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越来越大，于是他从情势看出当下该怎么做，就中止祭司向神求问，立即带领百姓出发。不过，撒母耳记上 14:18中的“将神的约柜运了来”这句话，以及紧接着的解释“因为那时神的约柜在以色列人那里”，都令人惊讶，因为约柜那时是放在基列耶琳，把它放在扫罗这个小营中是极不可能的。
并且，在别处提到大祭司求问神旨意时，都没有提到约柜，只提以弗得，就是大祭司肩上的圣衣，其上附有乌陵和土明，人藉此求问神。再者，动词“带近前来”本来也不适用于约柜，因为约柜不是可以随意搬来搬去的物件；这个动词反倒常用于取来以弗得（参撒母耳记上 23:9；30:7）。这些情形都使马所拉文本的正确性极其可疑，尽管迦勒底文、叙利亚文、阿拉伯文和武加大译本都支持它。相反，七十士译本所采用的读法更值得考虑，就是“把以弗得拿来”，从而可推出相应的希伯来文本。无论如何，本节末尾“在以色列人那里”这几个字，应当读作“在以色列人面前”或类似形式，因为现有的字样完全讲不通。撒母耳记上 14:19 “喧嚷越来越大”，直译是不断增多、愈发加大。整句把“喧嚷”放在句首作绝对主语，后面的动词则以结果句的形式接上。
“收回你的手”，意思就是，现在停止吧。撒母耳记上 14:20 “于是扫罗和跟随他的众百姓都被召集起来”，也就是被召来作战；他们到了战场，就是冲突发生之处，“看哪，各人的刀都攻击邻舍，大大惶乱”，一方面因为惊恐，另一方面也因为撒母耳记上 14:21所提到的情形。撒母耳记上 14:21-22 “先前同非利士人在一起、跟着他们四围在营中的希伯来人，也转过来帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人。”这里“四围”的意思，是分散在非利士人中间。那些被非利士人编入军队的以色列人，被称作“希伯来人”，这是外邦人通常对他们的称呼；而跟随扫罗的人则称为“以色列人”，这是这个圣约民族的神圣名称。
许多解经者对“归与”这个词所感到的困难，早期译者在意义上已经很正确地解决了，就是加上“他们回转了”：迦勒底译本、七十士译本、武加大译本，以及叙利亚文和阿拉伯文都是这样。不过，我们不能因此擅自修正希伯来文本；实际上只是省略了不定式前面的限定动词“他们是”，这种结构见Gesenius, Gramm. §132, 3, Anm. 1，而在这里很容易省略，因为该动词已在本节主句开头出现。直译应是：“他们是要与以色列同在”，也就是他们转而归向以色列。那些原本在非利士军中服役的希伯来人投向扫罗及其军队，反过来攻击先前压迫他们的人，这自然加剧了非利士营中的混乱，并加速他们的败北；而以法莲山地那些先前藏起来的以色列人，一听见非利士人逃跑，也加入了以色列军队（撒母耳记上 14:22），就使这混乱更加严重。
撒母耳记上 14:23 “这样，耶和华那日拯救以色列人；争战一直蔓延到伯亚文那边。”伯亚文在密抹东边；照撒母耳记上 14:31，非利士人后来是从密抹向西逃到亚雅仑。但若我们记得，根据撒母耳记上 13:5，非利士人的营是在密抹东边、伯亚文前面，而以色列人是从南边冲入营中，那么战事完全可能先蔓延到伯亚文以外，而敌军主力最后又逃到亚雅仑，并被得胜的以色列人一直追到那里。
第24-30节 扫罗仓促的急躁。- 撒母耳记上 14:24 那日以色列人甚是困惫，就是因服兵役和争战而疲乏。扫罗叫百姓起誓，说：“凡不等到晚上、未等我向仇敌报完仇就吃饭的，必受咒诅。”这里“起誓”是“叫人起誓、令其发誓”的意思。百姓以说“阿们”来承受扫罗所说的誓言。扫罗这项命令并不是出于对主真正正确的态度，而是一种错误的热心；在这热心中，扫罗更顾念的是自己和自己的王权，而不是耶和华国度的缘故，这一点从“等我向仇敌报仇”这句话立刻就可看出来。这是一项专横的措施，不但没有达到目的（见撒母耳记上 14:30、14:31），反而使扫罗落入一个尴尬处境，甚至无法履行自己的誓言（见撒母耳记上 14:45）。众百姓都遵守了这命令。“他们没有尝一点食物。”这句话不是“若……就……”的结果句。
撒母耳记上 14:25 “众民进入树林，田野上有蜜。”这里“全地”是指聚集在扫罗周围的全地之民，参撒母耳记上 14:29。“树林”在这里是指一片林木地带，森林、耕地和草场彼此交错。撒母耳记上 14:26 百姓进了树林，看见有蜜流淌下来，“却没有人用手送入口中”，就是没有人吃蜜，因为他们惧怕那誓言。撒母耳记上 14:27 但约拿单没有听见父亲叫百姓起誓，便在追赶的热烈当中，为了不用停下来，用杖头蘸在蜂房的蜜中，送到口里；“他的眼睛就明亮了”，也就是他失去的力量恢复过来，而这种恢复表现在眼睛上。经文写法大概应读作“眼睛恢复看见”，即重新得着视力。马所拉学者按撒母耳记上 14:29把它改读为“眼睛明亮”，出于“发光”一词；这大概才是正确读法，因为字母很容易前后颠倒。
撒母耳记上 14:28-30 有一个百姓把父亲所起的誓告诉了约拿单，因此百姓都困惫不堪；于是约拿单责备这禁令。“我父亲连累了这地的人；你们看，我尝了一点这蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌那里所得的掠物，击杀非利士人的战果岂不更大吗？”这里“何况”是强调性的表达，意思是更不用说；而“如今若”则是强有力地引出结果句，如创世记 31:42；43:10等处一样，而结果句本身应理解为反问。
第31-46节 争战的结果，以及扫罗鲁莽所带来的后果。- 撒母耳记上 14:31 “那日他们从密抹击杀非利士人，直到亚雅仑。”亚雅仑保存于今日的Yâlo村（参约书亚记 19:42），在密抹西南约三地理英里处。“百姓甚是疲乏”，因为扫罗禁止他们在晚上以前进食（撒母耳记上 14:24）。撒母耳记上 14:32 因此他们“急忙扑向掠物”——经文写法中的那个动词，无疑只是抄写错误，原应是“扑向”；因为按上下文所需的意义，即“扑向某物”，无法由现有词与介词的搭配成立。
另一方面，也没有必要在“掠物”前补冠词，这个旁注式读法大概只是从撒母耳记上 15:19平行处借来的——于是他们“取了羊、牛和牛犊，宰于地上”，也就是宰时牲畜倒在地上，仍卧在血中，就被切开；他们“连血都吃了”，即吃那带着所附之血的肉，因此触犯了利未记 19:26的律法。这个罪正是扫罗所下的禁令间接造成的。撒母耳记上 14:33-34 有人告诉扫罗，他就说：“你们向耶和华行诡诈了”，因为你们违背了圣约的律法；“今日把一块大石头滚到我这里来。”又说：“你们散在百姓中，对他们说：各人把自己的牛羊牵到我这里来，在这里宰杀。”也就是在所滚来的石头上宰杀，好让血能流尽在地上，肉也能与血分开。百姓果然照样行了。撒母耳记上 14:35 扫罗为了感谢这次得胜，给主筑了一座坛。
“他开始筑坛”，意思是说，这是他所筑的第一座坛。这坛大概不是作为献祭的地方，而只是作神同在或神借着奇妙得胜向扫罗显现的纪念。撒母耳记上 14:36 百姓在晚上吃了东西恢复体力以后，扫罗想当夜继续追赶非利士人，在他们中间掠夺直到天亮，并将他们尽行剪除。百姓赞成这个提议，但祭司亚希雅却愿意先求问神的定旨。“我们在这里亲近神吧”，就是到刚筑的坛前。撒母耳记上 14:37 但当扫罗借大祭司的乌陵和土明求问神，说：“我可以下去追赶非利士人吗？你会将他们交在以色列人手里吗？”神却没有回答他。扫罗应当由此看出，百姓中有罪存在，因此主转脸不再帮助他们。
撒母耳记上 14:38-39 扫罗察觉这事以后，就吩咐百姓的众首领近前来，要查明今日这罪是怎样发生的，并宣告说：“我指着那拯救以色列的永生耶和华起誓，就是这罪在我儿子约拿单身上，他也必死。”本节中的第一个“因为”是解释性的；第二和第三个则像希腊文hoti、拉丁文quod一样，引出所说的话；这种重复是为了加强语气，意思是：“就是即便在我儿子身上，他也必死。”但“众百姓中没有一人回答他”，因为惧怕王的话。撒母耳记上 14:40-41 为了查出这罪，或者更准确地说，查出罪人，扫罗就抽签；他叫众百姓站在一边，自己和儿子约拿单站在另一边，然后郑重地对耶和华说：“以色列的神啊，求你显明无辜。”于是签落在扫罗和约拿单身上；“百姓就出来了”，就是没有被签选中，因此被判为无事。
撒母耳记上 14:42 接着他们又在扫罗和他儿子约拿单之间掣签，约拿单就被拈出来了。（注：亚历山大抄本在41、42节中加了很长的释义，说明当时如何掣签；现今武加大译本中也保存了其中一部分。但这些增补的话，从“你今日为何不应允仆人”直到“给圣洁”，都是插入文，使“求你显明”一语被译了两次；一次译作“da indicium”，一次又在插文中译作“da ostensionem”。同一句话用不同方式重复，再加上武加大译本在本节开头和结尾与希伯来文本吻合，就足以清楚表明，这些插句并非出于耶柔米，而只是从古拉丁译本插入。
七十士译本的扩充，经Ewald和Thenius视为原文的一部分，认为从马所拉文本中脱落了，因此推论原文应读作“土明”，而这里保存了使用乌陵和土明时的完整公式，由此可见这种神谕不过是神圣的掣签，或使用两颗骰子，一颗预先定为“不”，另一颗定为“是”。至少有一点是无可争辩的：七十士译者把这里的词理解为“土明”，因此设想扫罗是藉着乌陵和土明找出了罪人。然而这一假设以及据此推出的一切结论，都是错误的。首先，“掣签”和“被拈出”这两个动词，在旧约从未用来表示使用乌陵和土明，而只是表示普通掣签的技术用语。再者，诸如撒母耳记上 10:22以及别处的经文，也清楚表明，乌陵和土明的神谕并不只是“是”与“否”的掣签，因为神借此所赐的回答，绝非单凭签就能给出。
所以，七十士译本这些扩写，不过是译者主观且实质上错误的解释，仅仅出于将该词误解为“土明”，因此毫无价值。）撒母耳记上 14:43-44 扫罗问他做了什么，约拿单承认自己尝了一点蜜（见撒母耳记上 14:27），并甘愿接受悬在自己头上的刑罚，说：“看哪，我必死。”扫罗便向他宣判死刑，并以誓言加强这判决（“愿神重重地降罚于我”，参路得记 1:17）。撒母耳记上 14:45 但百姓拦阻说：“约拿单岂可死吗？他在以色列中成就了这大拯救。断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落在地上，因为他今日是与神一同作成这事的。”于是百姓救约拿单免了死亡。百姓所提出的反对理由如此有力，以致扫罗不得不让步。约拿单所做的事本身并无错误，只是由于扫罗用誓言加上的禁令，才使之构成问题。
但约拿单并未听见那誓言，所以他甚至不是明知故犯。然而，一个咒诅仍临到以色列，必须藉此显明出来，作为对罪责所在者的警告。因此耶和华没有回答扫罗。但当那具有神圣裁决效力的签落在约拿单身上时，神并不是因此对他宣判死刑；这只是显明，借着他无意间违背父亲誓言这件事，罪责临到了以色列。一个以庄严誓言发出的命令被违反，即使是在不知情的情况下，也会惹动神的忿怒，因为这等于亵渎神的名。但这样的罪责，只能归在犯罪的人，或造成犯罪的人身上。若那命令本是出于神自己，那么即便是无意违犯，罪也必归在违犯者身上，并且必须由他本人赎去或蒙赦免。然而，若是人的命令被人在不知情中违犯，罪责也可能归在发命令的人身上，也就是说，如果他发出这命令时并没有神的授权。
在当前这件事上，扫罗是在没有神授权的情况下发出禁令，并且用庄严的誓使百姓受其约束。百姓认真遵守了命令，而约拿单却在不知情的情况下违犯了它。扫罗因此竟要处死他，好保全自己的誓言。但百姓反对。百姓不仅宣告约拿单无罪，因为他是无意中违背王命；他们更宣称，他是“与神一同”为以色列赢得了这场胜利。在这一事实里，也就是约拿单的得胜本身，就已经有了神圣的判决。扫罗此时不能不承认，犯罪的不是约拿单，乃是他自己；是他凭着任意和专横的命令，使罪责临到以色列，因此神才没有回答他。撒母耳记上 14:46 扫罗带着这种罪责感，便不再继续追赶非利士人；他“离开非利士人上去”，就是停止继续追赶，回到基比亚。非利士人则回到自己的地方，也就是回到本地。
第47-52节 对扫罗其余战争的总述，以及他的家族情况。- 撒母耳记上 14:47 “扫罗执掌了国权。”正如扫罗首先借着在雅比对亚扪人的胜利（撒母耳记上 11:12等），使以色列众支派承认自己为王；同样，也是借着他对非利士人的胜利，并且把这些顽固的敌人赶回他们本地，他才真正取得了以色列的王权，也就是实际上稳固了他对以色列人的统治。这就是“得了国权”这句话的意思；这与扫罗先前借掣签被拣选（撒母耳记上 10:17等），或在吉甲被确认（撒母耳记上 11:14-15），都并不矛盾。
但既然扫罗必须为王权而战，并且只能借着争战得胜来巩固它，那么下面对他统治的总述（撒母耳记上 14:47、14:48）就把他的其他战争放在前面；至于通常在别的君王叙述中开头就提到的家族情况，则留到后面才说（撒母耳记上 14:49-51）。扫罗与以色列四围一切仇敌争战并且得胜，就是摩押人、亚扪人、以东人、琐巴诸王，就是幼发拉底河这边的叙利亚一地（参撒母耳记下 8:3），以及非利士人。与亚扪人的战争记在撒母耳记上 11:1-15；但扫罗一生都必须不断与非利士人交战（撒母耳记上 14:52）。其余战争都没有详细记述，只因它们对神国度的历史并不重要，既没有成为神全能奇妙彰显的机会，也没有使敌国降服在以色列的权下。
“他无论转往何处，都施行惩罚。”路德把这个词译得很好；其本义是宣告某人为错，尤其用于法官，即定罪；在这里则是指以行动施行审判。扫罗是因这些民族攻击以色列而惩治他们。撒母耳记上 14:48 “他奋勇有为”；这句话不仅是说他显出勇敢，或组织了一支军队，而是指力量在多方面的发展和展开。这里尤其是指他在对亚玛力人的战争中所表现出来的力量；借此他击打了这个以色列的宿敌，止息了他们的掠夺。这场战争在撒母耳记上 15章中有更详细的记述，因为它与扫罗王权本身的后果有关。撒母耳记上 14:49-51 扫罗的家族。- 撒母耳记上 14:49 这里只提到他三个儿子，就是照撒母耳记上 31:2与他一同死在非利士人之战中的那三个。
伊施韦其实就是亚比拿达的另一个名字（撒母耳记上 31:2；历代志上 8:33；9:39）。在历代志那几处经文里，还提到第四个儿子，以实巴力，也就是撒母耳记下 2:8等处所称的伊施波设；后来押尼珥立他与大卫对抗。至于这里为什么没有提到他，已经无法确定。也许只是因抄写错误，名字脱落了。经文也提到两个女儿，米甲和米拉，这特别与撒母耳记上 18:17所记之事有关。撒母耳记上 14:50-51 元帅押尼珥也是扫罗的堂兄弟。因为“亚别的儿子”应当读作“亚别的众子”（参撒母耳记上 9:1）。撒母耳记上 14:52 “扫罗平生常与非利士人大大战争”，这句话只是为了说明紧接着的话，就是扫罗所看见有能力的人、有勇士，都招募到自己这里来。
若看见这一点，也就是本节两句话之间真正的关系，那么开头那句所显出的突然感就完全消失了，这一节也就非常合宜地接续在关于元帅的记载之后。其意思可以这样表达：由于扫罗终生都要与非利士人进行艰苦的战争，所以凡他看见有力的人和勇敢的人，就都招聚到自己身边。