导言
撒母耳在更新王权时的讲话——撒母耳记上 12章
撒母耳以一篇向全以色列发表的讲话，结束了这次庄严地确认扫罗为王的仪式；在这篇讲话中，他把自己先前所担任的士师职分交给了那位由神所立、并为百姓所欢然承认的王。然而，以色列从王那里所盼望得着的好处，完全取决于百姓和他们的王是否持守对主当有的态度；因为以色列的兴盛一向都与此相连。先知感到自己必须在这时候极其恳切地把这真理铭刻在众民心中。为此，他提醒他们：无论是他自己在执行职务时，还是主迄今对以色列的带领，都没有给百姓任何理由，叫他们在亚扪人侵入国土时要求立王（撒母耳记上 12:1-12）。然而，主还是赐给了他们一位王；只要他们敬畏他并承认自己的罪，他就不收回向他们所伸的手（撒母耳记上 12:13-15）。随后，主按着撒母耳的请求，用一个神迹印证了这篇讲话（撒母耳记上 12:16-18）；于是，撒母耳又向那些因这神迹而惧怕并承认己罪的百姓，赐下安慰的应许，说主必不因自己大名的缘故离弃他的百姓；最后，他以自己仍要继续代求的保证，以及再次劝勉他们忠心事奉主，结束了这篇讲话（撒母耳记上 12:19-25）。借着这篇讲话，撒母耳卸下了士师的职分；但他并没有因此停止以先知的身份在神面前代表百姓，并维护神对于王的权利。以这身分，他继续用自己的劝告扶持王，直到因王一再悖逆主的命令，他不得不宣告王被弃绝，并膏大卫作他的继承者。
1-6节
以下这篇讲话的时间和地点并没有明说。但从“撒母耳说”（וַיֹּאמֶר）这一说法所表明的与前一章的联系，尤其从引言（撒母耳记上 12:1，撒母耳记上 12:2）和整篇讲话的内容来看，很明显这是在吉甲更新王权时所说的。
撒母耳记上 12:1-2
撒母耳以这样一个事实开始：他已经照着百姓自己的愿望为他们立了一个王，这王如今要行在他们前面。הִנֵּה 与分词连用，表示现在正在发生、并且还要继续发生的事。לִפְנֵי הִתְהַלֵּךְ 不应局限于战时率领军队在前头行走，而是指国家一般的引导与治理；在扫罗被选为王之前，这原是在撒母耳这位士师手中的。“我已经年老发白（שַׂבְתִּי，出于 שִׂיב）；看哪，我的儿子都在你们这里。”撒母耳提到他儿子，不过是要证实自己关于年老的话。接着又说：“我从幼年直到今日都行在你们前面”，这是为下面呼吁百姓见证他任职时的行为预备道路。
撒母耳记上 12:3
“你们要在主面前给我作见证”，就是仰望那位全能公义、作王治理的神；“也在他的受膏者面前”，就是他神圣政权有形的执行者面前，见证我在士师职任上是否行过任何不义，或侵占别人的产业，或施行欺压强暴（רָצַץ，原意为打碎、压碎；当用来表示暴力行为时，比这里和许多别处如申命记 28:33、阿摩司书 4:1 所连用的 עָשַׁק 更强）；或收受赎价（כֹּפֶר，赎价或赎罪银，正如出埃及记 21:30 和民数记 35:31 所用，指一个人为赎自己免于死刑而付的款项），“以致我用它遮住眼睛”，就是免去一个该死之人的刑罚。这里与 הֶעֱלִים 连用的 בּוֹ，是工具的 בּ，指的是 כֹּפֶר；因此不可与 מִן 混淆；מִן 表示“向……隐藏”，在这里全不合适。意思不是说审判官把眼睛从赎价上移开，以免看见贿赂；而是说他用人献给他的贿赂蒙住自己的眼睛，以致看不见并且不惩罚所犯的罪。
撒母耳记上 12:4
百姓回答撒母耳说，他没有向他们行过任何不义。
撒母耳记上 12:5
为要确认百姓这一声明，撒母耳就请耶和华和他的受膏者作见证，反证百姓；他们也接受了这些见证。כָּל־יִשְׂרָאֵל 是 וַיֹּאמֶר 的主语；而读法上的 וַיֹּאמְרוּ 虽较简单，却绝非必要。撒母耳说：“愿耶和华在你们中间作见证”；因为百姓既这样见证撒母耳作士师时的劳苦，就已经定了自己的罪，因为他们等于起誓承认：他们对撒母耳的治理并无不满的根据，因此他们要求立王也就没有充分正当的理由。
撒母耳记上 12:6
但为使百姓更彻底地承认自己的罪，撒母耳又借着说“他是见证”，并进一步说：“耶和华，就是那位兴起摩西和亚伦、领你们列祖出埃及地的”，来更加强化他们对他这严肃呼吁神的话所表示的认可。上下文已足以表明“是见证”这一说法是省略着理解的；因此没有理由认为这个词是因抄写者错误而从经文中脱落了。עָשָׂה，“立”、“兴起”，这里是在道德和历史意义上使用，就是使一个人成为他当成为的人；因此这与他肉身的出生无关，只是关乎他被带到历史舞台上，正如希伯来书 3:2 的 ποιεῖν 一样。但如果那位借着摩西和亚伦之手把以色列从埃及救赎出来、又高举它成为自己之民的耶和华，见证了撒母耳在士师职分上无私和公正的行为，那么以色列要求立王就是大大得罪了神。他们在撒母耳身上弃绝了耶和华他们的神，就是那位赐给他们治理者的神（见撒母耳记上 8:7）。撒母耳接着从下面这段历史中，向百姓更进一步证明这一点。
7-12节
“现在你们站住，等我在耶和华面前，因他向你们和你们列祖所施行的一切公义之事，与你们理论。”צִדְקוֹת，“公义之事”，是用来表示耶和华赐给他百姓的恩惠，因为这些恩惠乃是他守圣约信实的结果，或是见证主在成就他向百姓所应许之圣约恩典上之公义的作为。
撒母耳记上 12:8-12
第一个证明，就是以色列人从埃及被拯救出来，并平安被引领进迦南（“这地方”就是迦南地）。第二个证明，就是当百姓因离弃主而被交在仇敌手中时，主屡次借着他为他们兴起的士师，在他们悔改归向他、向他呼求帮助的时候，救他们脱离仇敌的权势。在士师时期临到以色列人的敌国压迫中，撒母耳记上 12:9 特别提出以下几次：（1）西西拉的压迫，即夏琐王的元帅，也就是迦南夏琐王耶宾的压迫（士师记 4:2 以后）；（2）非利士人的压迫，这里所指与其说是士师记 3:31 所记那民族的敌对行动，不如说是士师记 10:2 和士师记 13:1 所说的那四十年压迫；（3）伊矶伦统治下摩押人的压迫（士师记 3:12 以后）。
士师记 13:10 上半节几乎与士师记 10:10 完全相同，只是照士师记 10:6，在巴力之外又加上了亚斯她录（见撒母耳记上 7:4 和士师记 2:13 注）。在神差给百姓作拯救者的士师中，这里提到的是耶路巴力（见士师记 6:32 注），即基甸（士师记 6章）；还有比但、耶弗他（见士师记 11章）和撒母耳。无论在士师记还是别处，都没有名叫比但的士师。比但这个名字只在历代志上 7:17 再次出现，是玛拿西人玛吉后裔中的一个名字；因此有些注释家猜想这里指的是基列的睚珥。但这种猜测完全是任意的，因为两个名字之间并无相同之处足以使这说法显得可信，而且也没有说睚珥曾救以色列脱离任何敌人的压迫。再者，撒母耳在这里提到一位因相对无足轻重而在士师记中被略过的士师，也是极不可能的。
把比但解释为普通名词也同样毫无根据，例如像金基所建议的，解释为但人（ben-Dan），或像博特歇所坚持的那样解释为“肥胖者”，于是把这名字与参孙联系起来。因此，除了承认比但是古代抄写者把巴拉（士师记 4章）误写出来以外，别无他途；七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都如此处理。这样的结论又因巴拉是最著名的士师之一，并且在希伯来书 11:32 与基甸和耶弗他并列，而更得支持。叙利亚译本、阿拉伯译本和一个希腊文手稿（见 Kennicott《总论》附录）用参孙代替撒母耳。但七十士译本、迦勒底译本和武加大译本都与希伯来文本一致，所以在文本批判上并无理由摒弃“撒母耳”这一读法；尤其是反对它的理由，就是说撒母耳不会提到自己，这实在太轻微，不足以推翻最古老译本所支持的读法。
Thenius 所说撒母耳直到下一节才讲到自己的时代，这种断言也全无根据。撒母耳完全可以把自己列在以色列的拯救者当中，理由很简单：正是借着他，百姓才从非利士人四十年的暴虐下得蒙拯救；而参孙不过是开始了这拯救，并没有把它完成。撒母耳似乎是有意把自己的名字与神所差遣的其他士师并列提出来，好叫他能以最显著的方式向百姓表明（撒母耳记上 12:12），当亚扪人侵犯基列时，他们对他说“不是的，总要有一个王治理我们”，是毫无理由的。“其实耶和华你们的神是你们的王”，也就是他一直借着差遣士师来拯救你们，显明自己是你们的王。
13-18节
先知这样把百姓得罪主的罪摆在他们面前之后，又吩咐他们进一步思想：只有当他们敬畏主、放弃对神的悖逆时，王才能为他们带来他们所期待的拯救。
撒母耳记上 12:13
“现在，你们所拣选、所求立的王在这里；看哪，耶和华已经立王治理你们了。”借着第二个 וְהִנֵּה，这思想更强烈地被表达出来：耶和华已经成全了百姓的愿望。虽然百姓的请求是敌对神的行为，耶和华却还是应允了。与抽签拣选（撒母耳记上 10:17 以后）有关的 בְּחַרְתֶּם，被放在 אֲשֶׁר שְׁאֶלְתֶּם 前面，为要表明这要求是百姓所能作出的最强烈行动。他们不仅是在撒母耳同意或指导之下拣选了王；他们甚至是出于自己任性的意思要求立王。
撒母耳记上 12:14
然而，既然主已经赐给他们一位王，那么这国此后的福祉，就取决于他们从今以后是否跟从主，还是再次悖逆他。“你们若只要敬畏耶和华，事奉他……你们和治理你们的王都归从耶和华你们的神就好了。”אִם 在这里有 modo 的意思，即“只要”；它不需要下文的主句，因为它实际上等于一个愿望：“但愿你们只要如此！”אִם 连未完成式常用来表示这样的愿望（参王下 20:19；箴言 24:11 等；Ewald，§329 b）。而且在 וִהְיִיתֶם ... אַחַר יְהוָה 这里也无须补上什么，因为 אַחַר הָיָה，“在某人之后”，是很好的希伯来语，并且常常出现，特别是表示依附君王或归附于他（参撒母耳记下 2:10；列王纪上 12:20；列王纪上 16:21-22）。这一意义也是本节的基础，因为耶和华乃是以色列那位神圣的君王。
撒母耳记上 12:15
“倘若你们不听从耶和华的话，违背他的命令，耶和华的手必攻击你们，像从前攻击你们列祖一样。”ו 在这里有“像、如同”的意思，即作比较用；它最常放在整句之前（见 Ewald，§340 b）；而这里之所以这样用，可以解释为 בַּאֲבֹתֵיכֶם 含有整句话的力量：“像从前临到你们列祖一样。”这里提到列祖是很合适的，因为百姓正盼望借着王除去自古以来临到他们的一切灾祸。七十士译本把这词改写为 ἐπὶ τὸν βασιλέα ὑμῶν，即“临到你们的王”，这是极不高明的猜测，尽管 Thenius 还提议按此改动正文。
撒母耳记上 12:16-17
为了更加强调他的话，并使这些话在百姓身上产生持久而有益的效果，撒母耳又进一步说：就是现在，你们也可以看见，你们求立王这件事在耶和华眼前是何等大的恶。这一思想链条由 גַּם־עַתָּה，“就是现在”，非常清楚地表明出来。“就是现在，你们也要站住，看耶和华在你们眼前所行的这大事。”前置的 גַּם־עַתָּה，就意义而言，是属于 רְאוּ אֶת־הַדָּבָר 的；而 הִתְיַצְּבוּ（“站稳”、“预备自己”）只是插入其中，为要使百姓更专注于下面这个神迹，把它当作一件大事、当放在心上的事。“现在不是割麦子的时候吗？我求告耶和华，他必打雷降雨。
这样，你们就知道且看见，你们求立王的事在耶和华眼前是大恶了。”巴勒斯坦的麦收是在五月中旬至六月中旬之间（见《圣经考古学》卷一 §118）。而在这段时间几乎从不下雨。耶柔米也断言（注阿摩司书 4章）：“在这些地区，尤其在犹太地，我们从未见过六月末或七月下雨。”罗宾逊在《巴勒斯坦》一书（卷二，第98页）也说：“在通常的季节里，自春雨停止直到十月、十一月开始前，雨从不降下，天空通常晴朗无云。”（见我的《考古学》卷一 §10。）因此，当日神应允撒母耳向他的呼求，降下雷雨时，这就是神全能的神迹，旨在向百姓显明：神的审判随时都能临到罪人。雷声作为“神的声音”（出埃及记 9:28），乃是审判的前兆。
18-19节
因此，这神迹使百姓生出有益的惧怕。“众民便甚惧怕耶和华和撒母耳”，并恳求先知说：“求你为仆人们祷告耶和华你的神，免得我们死亡，因为我们在一切罪上又加上这恶，就是求着为我们立王。”
20-21节
于是撒母耳首先向他们宣告：只要他们存正直的心事奉主，主必不因自己大名的缘故离弃他的百姓。然而，为不给人任何错误倚靠主守约信实的借口，在说了安慰的话“不要惧怕”之后，他又十分明确地告诉他们，他们所行的是错的；但如今他们不可偏离主，却要尽心事奉他，也不可去随从虚无的偶像。为了加强这劝诫，他在撒母耳记上 12:21 重复 תָּסוּרוּ לֹא，并加以解释：人若转离主，就会转向偶像，而偶像既不能帮助人，也不能拯救人。תָּסוּרוּ 后面的 כִּי，必须从上下文补出同一个动词：“不要偏离（主）；因为（你们若偏离，便是）去随从那虚无的。”הַתֹּהוּ，“虚空、无价值之物”，就是假神。这就解释了为什么接下来用复数结构：“那些不能有益、也不能拯救的，因为它们本是虚空”（tohu），即无价值之物（elilim，利未记 19:4；参以赛亚书 44:9，耶利米书 16:19）。
22节
“因为”（כִּי 说明前一节主要思想“不要惧怕，只要事奉耶和华”等的理由）“耶和华既因他的大名必不撇弃他的百姓；又因耶和华喜悦使你们作他的百姓。”关于 הוֹאִיל，见申命记 1:5 注。强调落在“他的”上。以色列人只有在尽心事奉耶和华、借此证明自己是神的百姓时，才能真作他的百姓。“因他的大名的缘故”，就是因他借着至今对以色列奇妙的引导，在万国眼前所得的大名，为要保守这名不致被误解和亵渎（见约书亚记 7:9 注）。
23节
接着，撒母耳应许百姓要不断为他们代求：“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华；我必以善道正路指教你们”，就是以先知的身份为你们的益处而作工。“在这事上，他为一切执政者树立了光辉的榜样，表明他们不该因下属或臣民的忘恩负义而误入歧途，因此就完全不再关心他们的福利；反倒应当更加恒久地为他们操心。”（Berleb. Bible）
24-25节
最后，他再次重复自己的劝勉，要他们恒久坚定地敬畏神；同时警告说，若他们行恶，王和百姓都必灭亡（关于撒母耳记上 12:24，见撒母耳记上 7:3 和约书亚记 24:14，那里也有 יִרְאוּ 这种形式）。“要看他向你们所行的是何等大的事”（即向你们所显出的），这里不是指撒母耳祷告时所降的雷雨，而是指神赐给他们一位王。הִגְדִּיל עִם，正如创世记 19:19 所用。