第1-11节 扫罗战胜亚扪人。——即使在米斯巴经抽签选立之后，扫罗也没有立刻掌握政权的缰绳，而是回到基比亚他父亲的家中，继续从前务农的工作；但这并不只是出于个人的谦卑和无意追求权位，更是因为他对当时情势有正确的判断。君主制在以色列是如此新鲜的事，以致王不能指望众人都会普遍而自愿地承认他的王者尊荣和权柄，尤其是在撒母耳记上 10:27 所提那些匪徒的表现之后；除非他先满足他们对王的期待（撒母耳记上 8:6，撒母耳记上 8:20），并借着一场得胜的战役，证明自己是把以色列从仇敌手中拯救出来的人。但既然耶和华并非因他自己的寻求而拣选他作自己百姓的统治者，他就在真正开始执政之前，等候从上头来的进一步指示。这样的机会很快就给了他。
撒母耳记上 11:1-5 亚扪人的王拿辖（参撒母耳记上 12:12；撒母耳记下 10:2）攻击约旦河东的诸支派，显然是想要强行主张他祖先在耶弗他时代所声称对基列一部分土地的要求（士师记 11:13），并围困基列的雅比。（注：这次战役发生的时间，在希伯来文本中并未说明。但从撒母耳记上 12:12 很明显看出，以色列人是在看见拿辖来攻击他们时，才要求立王，因此拿辖入侵基列，必是在扫罗被选为王之前。然而，七十士译本把“ויהי כמחרישׁ”（撒母耳记上 10:27）译作 καὶ ἐγενήθη ὡς μετὰ μῆνα，因此译者必定是读作 כּמחדשׁ，这也是伊瓦尔德和特尼乌斯想要采纳来修正希伯来文本的读法。
但其他古译本全都保留马所拉文本，不但有迦勒底文、叙利亚文、阿拉伯文，连耶柔米也译作 ille vero dissimulabat se audire。诚然，在我们现今的武加大译本中，这些话后面还有 et factum est quasi post mensem；但这句附加的话，毫无疑问是从古拉丁译本混入的。照七十士译本一贯的特性，把 כמחרישׁ 译作 ὡς μετὰ μῆνα，并不能成为决定性的证据，证明他们所依据的希伯来抄本读的是 כּמחדשׁ；这只能说明这是他们对 כמחריש 的解释。至于人们所援引的约瑟夫（vi. 5, 1），也只是证明在他那个时代的七十士译本中确有 ὡς μετὰ μῆνα，因为他用的是这个译本，而不是原文。
再者，我们也不能像伊瓦尔德所说的那样，认定这里是最后一个不可能忽略时间说明的地方；因为很清楚，拿辖是在扫罗于米斯巴被选立后不久便开始围攻雅比的，这从动词 ויּעל，并结合撒母耳记上 12:12 所暗示的事实，即他在此之前就已经向以色列人发动战争，可以推知。最后，较之于说希伯来文读者会把 כּמחדשׁ 改成 כּמחרישׁ，而又不更明确地加上 אחד 或其他数字来说明时间，说七十士译本把 כמחרישׁ 改成 כמחדשׁ，反倒更为可信。）——按约瑟夫的说法，雅比是基列的都城，可能位于雅比谷附近（见士师记 21:8 注释）；由此可见，拿辖必已深入以色列人的领土。雅比的居民在困境中向亚扪人求情，说：“你与我们立约，我们就服事你。”也就是说，求你给我们较宽厚的条件，我们就归服。
撒母耳记上 11:2 拿辖却回答说：“我与你们立约的条件（בּזאת，直译是：以这个代价，בּ 为代价之意）乃是我要剜出你们众人的右眼，以此羞辱以色列众人。”从不定式 נקור 继续接着用 ושׂמתּי 这一事实可知，נקור 的主语是拿辖，而不是以色列人；叙利亚文、阿拉伯文等译法都把它译错了。שׂמתּיה 的后缀是中性，指前一句话：“这件事”，即剜去右眼。拿辖这样的答复，清楚无误地表明，他是想把耶弗他加给亚扪人的战败羞辱报复在以色列民身上。撒母耳记上 11:3-4 雅比的长老回答说：“求你宽容我们七日，容我们差遣使者到以色列全境去；若没有人救我们，我们就出来归顺你。”也就是说，向你投降。
拿辖之所以答应这个请求，是因为他当时无法立刻强攻取城，也可能是因为，以色列当时内部分崩离析，他并不指望会有任何强有力的援兵来救雅比居民。使者既要被差遣到以色列全境，我们可以由此推断，那时以色列还没有中央政府，而且无论拿辖还是雅比人，都没有听说已经发生的选王之事；这一点从撒母耳记上 11:4 看得更明显，因为他们的使者来到扫罗的基比亚，是把这件事普遍地告诉众民，并没有立刻去向扫罗求助。撒母耳记上 11:5 扫罗自己也是直到从田里赶着牛回来时，才听见这件事；他发现百姓因这凄惨的消息而哭泣哀号。“赶着牛”，也就是说，按撒母耳记上 11:7“ 一对牛”这句话来看，就是他刚才耕田所用的那一对牛。
第6-11节 当使者所报的消息传到他那里，“神的灵大大感动他，他便甚是发怒”，这是因亚扪人竟定意把羞辱加在以色列众人身上。撒母耳记上 11:7 他牵来一对牛，把牛切成块子，托付使者送到以色列全境，说：“凡不出来跟随扫罗和撒母耳的，也必这样待他的牛。”在扫罗之后加上撒母耳的名字，证明扫罗虽然已经作王，仍承认撒母耳作为耶和华先知在以色列中所拥有的权威。这一象征性的举动，正如士师记 19:29 把那妇人切开一样，给人留下了极深的印象。“耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。”这里的“惧怕耶和华”，并不是指 δεῖμα πανικόν（特尼乌斯和伯特歇的解释），因为耶和华并不等同于以罗欣；也不是指惧怕祂的刑罚，而是指由耶和华所激发出来的惧怕。
百姓在扫罗有力的呼召中，看见了耶和华的能力；这能力使他们心生敬畏，并促使他们立刻顺服。撒母耳记上 11:8 扫罗在比色招聚前来集合的战士。按 Onom.（见 Bezek 条）所说，这地方位于拿布勒斯以北约七小时路程、通往伯善的方向（见士师记 1:4 注释）。聚集的人数有以色列人三十万，犹大人三万。这些数字若记得这里所说的并不是常备军，而是扫罗号召全民总动员，就不会显得过大。这里把犹大人与以色列人区分开来，已经可以看出犹大与其余众支派分离的一点痕迹，而这最终导致后者正式脱离。撒母耳记上 11:9 从雅比来的使者，本来一直在等着看扫罗号召的结果，现在被差回去，向同城的人传话说：“明日太阳近午的时候，你们必得解救。”也就是大约正午时分。
撒母耳记上 11:10 雅比人听见这好消息后，便对亚扪人说：“明日我们出来归顺你们，你们可以随意待我们。”——这是一句假话，他们希望借此使围城的人放松警惕，好让扫罗前来的军队出其不意地攻击他们，把他们彻底击败。撒母耳记上 11:11 次日，扫罗把百姓分作三队（ראשׁים，正如士师记 7:16），在晨更的时候（就是清晨三点到六点之间），从三面冲入敌营，击杀亚扪人直到天热的时候，并把他们彻底击溃，以致剩下的人都四散逃跑，没有两个人还在一起。
第12-13节 国权的更新。——扫罗借着这次得胜，已经如此充分地履行了王的职责，百姓也如此热烈地拥护他，以致他们在战后回来时对撒母耳说：“那说扫罗岂能管理我们的是谁呢？”“שׁאוּל ימלך עלינוּ”这一句本身就是问句，虽只是借着语气表现出来，并无必要把 שׁאוּל 改成 השׁאוּל。这些话是针对撒母耳记上 10:27 那些匪徒的叫嚷而说的。“把那些人交出来，我们好治死他们。”但扫罗说：“今日耶和华在以色列中施行了救恩，所以今日必没有一人被处死。”他由此显明的，不但是他的宽宏大量，也是他真实的敬虔。（注：“这不仅表示公共的欢庆不应被打断，也是提醒他们想到神的宽容，并劝勉他们：既然耶和华在这一天如此施怜悯，忽略了他们的罪，又赐给他们荣耀的胜利，他们理当效法祂，不流人血而饶恕邻舍的罪。”——Seb. Schmidt。）
第14-15节 撒母耳借着这次胜利，号召百姓同他到吉甲去，在那里更新国权。更新具体包括什么，文中并没有清楚说明；只是在撒母耳记上 11:15 简单记载说：“众百姓就在那里，在吉甲耶和华面前立扫罗为王。”许多注释家认为，他在那里又受了一次膏，并援引大卫第二次受膏（撒母耳记下 2:4 和撒母耳记下 5:3）为证。但正如 Seb. Schmidt 正确指出的，大卫的例子只证明在某些情况下，受膏可以重复；却并不能证明在扫罗的情形中，受膏已经重复，或者必须重复。如果真举行了膏立的仪式，毫无疑问经文会提到，正如撒母耳记下 2:4 和撒母耳记下 5:3 所提到的一样。但 ימלכוּ 并不是“他们膏立了”的意思，虽然七十士译本按他们自己的主观看法把它译成 ἔχρισε Σαμουήλ。
国权的更新，很可能不过是对在米斯巴所进行之拣选的一次庄严确认；在那次确认中，撒母耳再次把君权的权利陈明在王与百姓面前，并在主面前从双方领受遵守这权利的应许，再以庄严的献祭印证这誓约。经文所提到的祭，只有平安祭，即 zebachim shelamim。这些祭本是感恩祭，总是与献祭筵席相连；在喜乐的场合中献上时，就成了参与者欢庆的筵席，因为祭肉之筵象征着与主之间活泼而平安的交通。吉甲极有可能就是撒母耳每年在那里审判百姓的地方（撒母耳记上 7:16）。但究竟是约旦平原上的吉甲，还是示罗西南高地上的 Jiljilia，却并不容易确定。
后者较为可取；除了撒母耳并没有说“我们下去”，只说“我们去吧”（参撒母耳记上 10:8）之外，还有一个理由，就是这庄严礼仪是在从雅比之战归来以后举行的；因为百姓似乎不大可能下到约旦河谷的吉甲去，而 Jiljilia 却紧靠从雅比通往基比亚和拉玛的道路。