导论 先知以利亚与以利沙
当亚哈不满足于耶罗波安的罪，又在以色列诸支派之国中引进巴力崇拜为国教，不但在首都和王宫所在之处为巴力建庙，并且设立了人数众多的祭司来维持这崇拜（见列王纪上18:19）；又当他那不敬虔的妻子耶洗别逼迫耶和华的先知，要灭绝对真神的敬拜时：主神兴起了众先知中最有能力的一位，就是提斯比人以利亚；他借着自己的作为印证了自己的名字 אליּהוּ 或 אליּה 的意义，即“我的神是耶和华”。因为虽然在北国自开国以来，耶和华的先知已不断兴起，靠着神之灵的能力见证反对耶罗波安的罪，并因这罪威胁诸王说他们的家必被剪除，但无论在他之前或之后，都没有别的先知像以利亚这样，以同样大能的神的能力，在拜偶像的国中为万军之主的尊荣争战并工作。也没有别的先知像以利亚这样，蒙主借着神迹奇事如此荣耀地印证；虽然主也曾成就祂众仆人的话，执行他们所宣告要临到悖逆者的审判，并在有需要时借着神迹证明他们确是祂的使者。
虽然照本书的写作计划，旨在描绘王国历史发展中的主要特征，所以详细记述以利亚生平与事工的，主要只是他与巴力崇拜者争战时所行的神迹，以及他在其中所经历之神全能与恩典的奇妙彰显；然而从先知门徒学校的零星记述，即他离世前又曾探访的那些学校（列王纪下2章），我们仍能清楚看出，这些不过是他先知职分的一面。从他所到过的吉甲、伯特利、耶利哥那些“先知门徒”的团体（列王纪下2:3,5；4:38）可以明显看出，他那较少为世人所见的一面，并不比他在诸王和权贵面前公开的事工次要。因为这些团体，无疑是以利亚把那些灵里适合领受神之灵的人召聚在一起，为要彼此在认识耶和华和敬畏耶和华上得造就，借此兴起真理的见证人和为主争战的人，并且借着这些团体，使那些不向巴力屈膝的敬虔之人，在失去利未祭司制度和圣殿敬拜之后，仍得着某种补偿。参看撒母耳记上19:24关于先知学校的说明。
以色列国中的偶像崇拜越是猖獗，主就越有力地向祂的百姓显明：在以色列作神作主的不是巴力，而是耶和华。在先知以利亚身上，一种隐藏、独居、与神默想交通的生活，与一种非凡的行动能力奇妙地结合在一起；这行动能力会忽然爆发，使他好像成为神亲自的代表（见列王纪上17:1）。在他身上，摩西的灵仿佛复活了；他是以色列中神国的恢复者，而摩西则是这国度的创立者。他的一生在许多方面都使人想起摩西：他逃到旷野，主在何烈山向他显现，以及他生命奇妙的终局。摩西与以利亚乃是旧约中的两位魁首，他们的生命与事工反映出这圣约的本质与荣耀。
正如雷轰、电闪、号角声、冒烟的山，为那降临在西奈山上、要成就祂向列祖所应许的话、并使以色列人成为祂产业之民的神之圣洁烈火作见证；照样，律法那如火的热心，也在摩西与以利亚身上如此有力地显出，以致他们的话像闪电与火焰击打不敬虔的人，为万军之耶和华伸张荣耀，并在以色列中维护祂施恩的圣约。正如齐格勒所说得好（第206页），作为立法者的摩西，与作为先知的以利亚，乃是那将来两位见证人的历史性预表；那二人就是“站在全地之神面前的两棵橄榄树和两个灯台。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。他们有权柄，在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄掌管众水，使水变为血，并且随时随意用各样灾殃击打世界”（启示录11:4以下）。
以利亚蒙召担任这见证的职分，是要使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲（玛拉基书4:6）；所以在他的职事中，关于神国未来的预言性展望几乎退居背景。然而，他不仅是那位由摩西所预言、要成全律法和先知之先知（马太福音5:17）的先锋，也是其预表；因此，当基督在变像山上显现荣耀时，他与作为律法代表的摩西一同出现，谈论基督将在耶路撒冷成就的去世（路加福音9:31；马太福音17:3）。
为了继续他的工作，以利亚照神的吩咐呼召了亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙。以利沙在其全部先知生涯中，借着主持先知学校、作列王的谋士，有能力地继续恢复以色列国中的律法，就是他老师已开始的工作；并且借着许多神迹奇事，证明自己承受了以利亚双倍的灵。近代根植于自然主义的神学，对于这两位先知历史中众多的神迹感到反感，却忽略了一个事实：这些神迹是受以利亚和以利沙所处之特殊环境所规定的。那时，以色列中永生神的主权不仅受到质疑，而且巴力崇拜正试图将之毁灭；因此，耶和华作为立约的神，必须以超自然的方式介入，用非凡的神迹宣告祂永恒的神性。在十支派之国中，没有祭司或利未人的职分得以履行，也没有在耶和华亲自分别为圣之殿中举行正常的敬拜；而律法所规定的整个生活秩序，又被不义和不敬虔所侵蚀。但尽管如此，这国还未成熟到该受弃绝之审判的时候，因为地上还有七千人未曾向巴力屈膝。为了这些义人之故，主仍忍耐这有罪的国度，差遣先知去呼召悖逆者悔改。若在这样的处境下，先知要完成他们的使命，并且与巴力祭司争战而得胜，他们就比犹大国中的先知更需要神借着神迹给予强有力的扶持；因为犹大国的先知尚有利未祭司制度和合法敬拜这等强有力而可敬的支撑。
注：“在没有圣殿、反而由拜像取而代之，祭司职分又成了不合法之阶层的地方，蔓延的邪恶只能借着非常手段来对付。这里由王权和祭司制度所代表的不合法性，乃由先知秩序来抵挡；先知秩序是律法的代表，因此也是一种特别组织而成、分成许多规模可观团体、并具有稳固结构的强大群体。而这先知秩序，既是律法唯一被认可的代表，也就代替了律法，因此被赋予那曾藉神迹奇事彰显出来之律法的能力与威严。不但摩西的灵为以利亚等人所承受，连他的神迹能力也是如此。”见海弗尼克《旧约导论》第二卷第一分册，第166、167页。又参亨斯滕伯格《论文集》第一卷，第186页以下。
因此，只有当我们忽略这些神迹的目的时，它们才会显得奇怪。正如库尔茨所说：“如果我们把这位先知的历史看作神奇妙作为那宏大链条中一个活生生的有机环节，而这链条是从西奈延伸到各各他和橄榄山；又若记住以利亚的地位和处境的特殊性，那么，神迹本身的发生，乃至其集中出现，以及据称它们的外在性，在我们看来就会呈现全然不同的光景。没有神迹，没有极其显著、也就是外在的神迹，他们的职事便没有根基，没有起点，也没有抓手。”
在以利沙的历史中，神迹还更多，且在某种程度上与以利亚的神迹十分相似，以致有人试图把它们看作后者的传说性模仿；但若从整体来看，以利沙的神迹更偏于帮助与医治，而以利亚的神迹则大多是审判与惩罚之忿怒的表现。其相同与不同，都可以从以利沙相对于以利亚及其时代的位置来解释。借着施行相似而同等的神迹，如分开约旦河（列王纪下2:8与2:14）、增添油（列王纪下4:3以下，对比列王纪上17:14以下）、叫死人复活（列王纪下4:34以下，对比列王纪上17:19以下），以利沙证明自己是神所指定、承继以利亚的人，继续推动老师的工作；正如约书亚借着使约旦河断流，证明自己是继续摩西工作的人一样。就神迹数量而论，他所行的比老师还多，虽然在属灵能力上远逊于老师。但这种差异也并非处处都成立。
因为一方面，以利亚神迹能力中帮助与医治的一面，显于他与撒勒法寡妇的关系；另一方面，以利沙神迹能力中审判与惩罚的一面，则显于伯特利戏笑他的童子、基哈西、以及约兰的侍从身上。然而，以利亚身上严格审判的刚烈占优势，以利沙身上宽容帮助的温和占优势，这与其说是因二人性格不同，不如说是因环境已经改变。以利亚凭着如火的热心，已经打破了巴力崇拜的权势，并且在相当程度上确保了耶和华在祂百姓中之权威得蒙承认，以致约兰及其后的诸王都留意耶和华先知的话；因此，以利沙大多只需培植并推进百姓向他们的神回转，而这正是以利亚已为之预备道路的。
以利亚初次出现 列王纪上17章 先知以利亚向亚哈预言，因为他的拜偶像之罪，将有干旱和饥荒来到。在此期间，神以神迹保守他，先是在基立溪旁，后在撒勒法一个寡妇家中（1-16节）；那寡妇死去的儿子，后来又被他使其复活（列王纪上17:17-24）。
第1节 提斯比人以利亚并非照着通常先知登场时所用的公式“耶和华的话临到……”被介绍出来，而是直接奉主的名向亚哈王宣告一个要持续数年的干旱审判性神迹。以利亚这种突然而至的登场，不能从“此处并不是他历史真正的开端”这一事实得到充分解释；这反而是这位最伟大先知的性格之一部分，表明在他身上，神之灵的大能仿佛人格化了，他的生命和行动乃是那推动他的更高能力的直接流露。他的出身也不确定。
称号“提斯比人”התּשׁבּי 通常被认为源于一个名叫提斯比的地方；因为按《多比传》1:2，上加利利有一处地方叫 Θίσβη ἐκ δεξιῶν Κυδίως，即“在基丢斯的右边，也就是南边”，大概就是拿弗他利支派境内的基低斯，老多比就是从那里被掳去的；虽然法吉乌斯和明斯特所出的《多比传》希伯来文本，以及拉丁通俗译本，都省略了对该地的这一描述。对此我们应当持守；既然没有别的提斯比可考，就应接受这加利利的城镇为以利亚的出生地。这样一来，“基列寄居者中的人”这说法，就表明以利亚并非住在其出生地，而是以寄居者身份住在基列。
因为 תּושׁב 本身绝不表示非以色列人，而是像 גּר 一样，只表示一个离开本家和本支派关系，住在别支派地业中，却未被登记为该支派成员的人；利未记25:40已清楚说明，士师记17:7更清楚说明：一个生于伯利恒的利未人，被描述为在以法莲支派中作寄居者。
注：塞布·施密特曾提出、而我先前也曾赞同一种看法，即以利亚是外邦人，是生来的异教徒；但经进一步考察，我已不能再持守此说。倒不是因为库尔茨在《赫尔佐格百科》中所提出的先验反对意见，即这会完全误解以色列在圣史和世界历史中的意义，并且在旧约历史中，无论那时或别的时候，都不可能从外邦人中呼召一位为以色列作先知的人。对此断言其实很难找到证据。真正的理由在于：无论是 התּשׁבּי 还是 גלעד מתּשׁבי ，都没有逼使我们得出那样的结论。即便《多比传》1:2中的提斯比不是以利亚的出生地，也不能因此推论并不存在另一个名为提斯比的地方。迦南有多少地方根本未在旧约中提及！
而像士师记17:7所描写那样，一个利未人离开出生地，作为外人或寄居者居住在别的支派中，也未必少见，因为摩西律法本身就在利未记25:41提到这种情况。另一方面，七十士译本也不能解释 גלעד מתּשׁבי ，便任意把这些字释作“来自基列之提斯本的人”；于是特纽斯和埃瓦尔德便猜测基列也有一个提斯比，而且很可能就是罗宾逊所提到、位于布斯拉即波斯拉南边的提西亚。库尔茨试图用五个论据来证明此猜想的可能性，但这些论据都极其薄弱。因为：(1) מתּשׁבי 这种缺字写法，绝不能证明那个在别处都用 מלאה写法的词（תּושׁב）在复数属格状态中也必然要那样写；而这正是旧约全书中唯一一次出现该词复数属格形式的地方。
(2) 《多比传》1:2对那地方作出的精确描述，丝毫不能导向“加利利的提斯比并非唯一同名之地”的假设；反倒完全可以解释为：提斯比只是一个小而不著名的地方，所以要借着较大的、较知名的城来界定其位置。(3) “基列常常表示约旦河东全地”这一点固然无疑，却丝毫不能证明约旦河东确有一个提斯比。(4) “出生地与居住地的区分本身并不可信，在这里也不应期待有此区分”，这完全是无根据的假设，首先就必须加以证明。(5) 罗宾逊所说的提西亚根本不能列入考虑，因为假定抄写错误，即把阿拉伯文的 b 与 y 混淆，以致把 Thisbeh 写成 Tisieh，这一假设会被 Tisieh 第一音节的长 i 所推翻；而且阿拉伯字母 t 所对应的是希伯来文 E，而不是 t。
“我指着所事奉永生的耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨”这句话，乃是把申命记11:16-17；28:23-24；利未记26:19中律法的警告，特别应用于这个拜偶像的国度。“这几年”האלּה השּׁנים，并未限定某个确定的终点。在 דברי לפי 这句话中，含有对别人的强调性对比，尤其是对巴力先知的对比。“当我凭着神圣权柄和能力说这话时，别人尽可以照他们喜欢的胡说撒谎。”以利亚借此表明，他是那位以色列的神已将这拜偶像的王和其百姓交在其权下的人。雅各书5:17-18把以利亚这一行动归于祷告的能力，因为以利亚“与我们是一样性情的人”；先知工作的能力，本来只是借着信心和在祷告中与神交通而领受的，而信心能挪移大山。
第2-6节 宣告这审判以后，以利亚照神的命令必须隐藏起来，直到惩罚时期结束；这不仅是为了使他免遭亚哈和耶洗别的愤怒与追捕，更是为了杜绝人恳切求他除去惩罚。“因为既然先知说雨要凭他的话才降，他们岂不就要催逼他叫雨降下吗？”他要转向东方，就是从撒玛利亚那里转向约旦河；毫无疑问，他就是在那里向亚哈宣告了神的审判。然后他要藏在约旦河前面的基立溪旁。基立溪无论如何必是一条流入约旦河的小溪；但它究竟在约旦河东还是约旦河西，却无法确知，因为 על־פּני 一词既可表示“在……东边”（创世记25:18），也可表示“在……面前、朝向……”（创世记16:12；18:16）。说它在这里一定是“约旦河东边”，并没有特纽斯所想像的那样确定。
古老传统把基立放在约旦河这边，并认定它就是法撒利斯泉；这泉从山坡流入法撒利斯城以上的约旦河谷，再汇入约旦河。优西比乌则在《地名录》中把它放在约旦河那边，而特纽斯则想到显然很深的拉吉卜谷或阿杰伦谷。唯一可以肯定的是：无论是流入地中海的加拿河（约书亚记16:8；17:9），还是罗宾逊所提议的、耶利哥附近的基勒特谷，都绝不可能列入考虑；后者尤其不可能，因为耶利哥附近的地点不适合作藏身之处。以利亚要喝这溪里的水，而乌鸦则照神的命令给他送饼和肉，按列王纪上17:6所说，早晚各一次。如今一般都承认，הערבים 既不是阿拉伯人，也不是“俄列布人”（想像中的俄列布城居民），而是乌鸦。借着这神迹，那些不承认有永活之神的人固然会拒绝相信；但正是这位作为万物创造主和主宰的神，甚至使贪食的乌鸦也服事祂救恩的计划。
借此，以利亚不仅与人隔绝，免得有人把他藏身之地泄露给王，而且也因对自己神全能帮助的信心而大得坚固，好为即将到来的与拜偶像者的争战，以及为完成其呼召所要忍受的匮乏与苦难，作好准备。
第7-9节 过了些时候，这溪因无雨而干了。于是主吩咐祂的仆人往西顿的撒勒法去，住在一个寡妇那里；主已吩咐那寡妇供养他。ימים מקּץ 并不是指“过了一年”，因为 ימים 只有在某些经文里才因上下文而取得这个意义（参利未记25:29；撒母耳记上27:7；士师记17:10）；而这里的上下文并不指向一年之期，而是较长且不确定的一段时间。我们所知道的只是，按列王纪上18:1，以利亚住在基立和撒勒法，至少延续了两年。撒勒法（七十士译本作 Σαρέπτα）位于推罗与西顿之间的地中海沿岸；今天那里还有一个贫穷的穆斯林村庄，带有遗址和一个岬角，名叫苏拉芬德，仍保留着古城之名。
第10-12节 以利亚到了城门口，看见一个寡妇正在捡柴。为了知道主差遣他去的是不是她，他向她求一点水喝，并求一点饼吃。于是她指着耶和华起誓，告诉他说，她没有烤好的饼（מעוג=עגּה，指在热灰中烤成的饼），只有缸里的一把面和瓶里一点油；她正捡柴，要为自己和儿子把这剩下的一点做来吃，吃完就死。从这寡妇的话，一方面明显可见，干旱和饥荒已越过腓尼基边界蔓延开来，这一点以弗所的米南德也有见证；另一方面，寡妇用“我指着永生耶和华你的神起誓”这样的话，表明她是敬拜真神的人。她称耶和华为“你的神”，是因为她认出这先知是以色列人。
第13-16节 然而，为了毫无争议地确定这位有信心的外邦妇人就是主为他指定的保护者，以利亚一面安慰她，一面要求她先用那缸里最后一点面和瓶里最后一点油，先给他做一个小饼，然后再为她和她儿子做；并加上这个应许：耶和华以色列的神必不使缸里的面用尽，瓶里的油短缺，直到祂再使雨降在地上。寡妇就照着他的话去行。她放下了确定的，把自己交给不确定的，因为她信靠主的话；而她这信心所换得的赏赐，就是在整个干旱期间，她始终不缺面，也不缺油。这位敬虔的外邦妇人，以单纯的心接受了从以色列传到她那里的真神知识；她这一行动，在以利亚争战的时刻必成为极大的安慰，那时他因以色列国内拜偶像者众多而信心战兢。若连外邦人中主自己也兴起敬拜祂名的人，那么他在以色列中的工作就不可能归于羞耻。
然而，这位相信的寡妇从先知所得的，不只是物质上的祝福，也是属灵上的祝福。因为正如基督责备祂那不信的同时代人时所说（路加福音4:25-26），以利亚奉差到这寡妇那里，并非只是为了安全藏身于她家中，虽然这样确实比继续留在以色列更能达成此目的；主差他去，乃是因她的信心，要坚固并增长这信心，所以不是差他到以色列众多寡妇中的任何一个那里去，尽管其中许多人若由他把她们从饥荒压力下救出来，也同样会接待他。那面与油的奇妙增多，也不仅仅是为了使先知和寡妇得以存活；救济她身体的需要，也是为了预备并平静她属灵的需要。关于 Chethib תתּן，见列王纪上6:19。
列王纪上17:15中的 Keri“והוּה היא”乃是对 Chethib“והיא הוּא”不必要的修正；动词阴性形式 ותּאכל 主要是受前面动词影响，也可当作不定中性来理解：“于是他和她都吃了。”特纽斯对 ימים（“日子”）所感到的不满并无根据；若我们不是把这句话仅理解为他们一次吃刚烤好的饼，而是一般性地理解为：由于他们照着耶和华的话行，他们（以利亚、寡妇和她的家人）吃了许多日子，就是直到神再降雨（列王纪上17:14），那么就完全说得通。
第17-24节 寡妇死去的儿子再得生命。列王纪上17:17说，这些事以后，当以利亚住在她家楼上的房间里时，她儿子病了，病得甚重，以致气绝身亡。וגו אשׁר עד，字面是“直到他里面不剩气息”。这些话并不只是指一种像死一般的昏厥，而是真正的死亡；这从下文可以看出，因为以利亚自己把这孩子当作已经死了的人，而主也应允他的祷告，使孩子恢复生命。列王纪上17:18中，这敬虔的妇人看出这死亡是神为她的罪所降的惩罚，并以为这是因神人来到她这里而把刑罚引到她身上，所以对以利亚说：“我与你何干？神人哪，你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？”在这种半异教式的信念中，同时也显露出一个容易领受神真理、且有罪疚意识的心灵；主不会拒绝帮助这样的心。正如约翰福音9章那个生来瞎眼的人，其瞎眼并非因某项特别的罪而来；这寡妇儿子的死，也不是为惩罚某种特别的罪，而是要成为在她身上彰显神作为的媒介（约翰福音9:3），使她认识主不仅是犹太人的神，也是外邦人的神（罗马书3:29）。
列王纪上17:19-20 以利亚叫她把死孩子抱来，带到他所住的楼上房间，放在他的床上；然后他呼求耶和华说：“耶和华我的神啊，我寄居在这寡妇家里，你也降祸与她，叫她的儿子死了吗？”这话里“也”字，是指干旱所带来的其他灾祸，并不含有对神的责备；它表明他对那曾善待自己的妇人所遭痛苦有最恳切的同情，也表明他从活泼的信心中发出极深的哀痛，在患难之时把整个心都倾倒在神面前，好更有力地向祂求助。其意思是：“主我的神啊，照你的恩典与公义，你断不可能让这寡妇的儿子留在死亡中。”这样的坚定信心，本身就带着蒙垂听的确信。因此，先知立刻进一步采取行动，要使孩子复活。列王纪上17:21 他三次伏在孩子身上，不是像保罗在使徒行传20:10那样，要察看他是否还有生命；也不是像以利沙对那死孩子所做的那样，要温暖孩子的身体，使血液再流通（列王纪下4:34） 因为以利沙的动作有不同的描述，而使徒行传20:10的少年人其实只是看来死了；以利亚这样做，乃是要把神赐生命的能力带到这死去的身体上，同时借此支撑他自己的祷告和言语。
注：“这样做，是要使先知的身体成为神迹的器具，正如在其他神迹场合中，也有按手的举动一样。” 塞布·施密特。
随后他呼求耶和华说：“耶和华我的神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。”על־קרבּו 这词之所以这样说，是因为灵魂作为生命原则乃是从上头来的。列王纪上17:22-23 主垂听了这祷告：孩子便活了；以利亚就把他交还给他母亲。列王纪上17:24 借着这神迹，以利亚显明自己是那位叫一切死人复活者的先锋；这位敬虔的外邦妇人也因此在对以色列之神的信心上大得坚固。她如今不仅像列王纪上17:18那样承认以利亚是神人，而且又认识到他口中的耶和华之言是真实的；借此她也含蓄地承认了自己相信以色列的神是真神。