第1-10节 一位从犹大来的神人向耶罗波安宣告，偶像崇拜终必被推翻，并在伯特利的坛和这刚硬的王身上，以神迹证明他奉神差遣（列王纪上 13:1-10）；但在归途中，他却被伯特利的一位老先知引诱，违背了主明确的命令，进到他家里；当他与那先知同席坐席时，又必须从那人的口中听见神的威吓：因他违犯了神的命令，必不得归到他列祖的坟墓里去。这威吓在他回家的路上应验了；这奇异的应验又给那老先知留下极深的印象，以致他证实了自己先前关于邱坛崇拜所作的见证（11-32节）。这些奇异的事，不但教导人耶罗波安如何因极度抗拒神的话而导致自己王朝的覆灭（列王纪上 13:33，列王纪上 13:34），也显明了假预言如何从以色列国一开始就兴起，与主真正的先知相抗；并且它如何取得一次胜利，然而这胜利不过显出它自己的无能，同时预示它终究并且必然要被推翻。
列王纪上 13:1-2 对伯特利偶像崇拜的预言。——列王纪上 13:1，列王纪上 13:2。当耶罗波安仍在伯特利坛旁献祭的时候，有一位先知（איש אלהים，神人）从犹大“奉耶和华的话”来到伯特利，向那坛宣告它终必毁灭。这里的בּדבר יהוה并不是“照耶和华的话”的意思，虽然它常常如此使用；这里乃是“在耶和华的话中”，这一点尤其可由列王纪上 13:9、列王纪上 13:17看出；因此，耶和华的话被看作一种临到先知、催迫他说出所领受之神圣启示的能力。列王纪上 20:35也是如此。להקטיר当照列王纪上 12:33理解。
——“看哪，大卫家里必生一个儿子，名叫约西亚；他必将那在你上面烧香（即焚烧祭物）的邱坛祭司献在你上面（坛哪），人的骨头也必烧在你上面。”照列王纪下 23:15-20，这预言是逐字应验了。较早的神学家在这里看见先知受神默示的明显证据；现代神学却按照其理性主义或自然主义原则，否认预言超自然的默示，于是主张这预言是在事件之后才被更准确地界定的；他们为此提出看似有理的论据，说对具体历史事件的预告并无类比，而且一般而言，在预言中引入特定人物的名字或确定的数字，与预言的本质相违，并把预言变成了占卜。
然而，占卜与预言的区别，并不在于后者只是笼统地论及未来，而前者却预先宣告特殊的事件；占卜乃是预告各种偶然之事，而预言则是预告神国渐进的发展，不仅在一般意义上，也按着各个时代特殊的处境与需要，预告其具体细节，并且这些具体细节都是建立在救恩启示这一总原则之上，因此完全脱离了偶然的领域。诚然，连名字和时间都明确提出、完全具体地预言个别事件，远比按一般轮廓预告神国发展的预言少得多；但这类预言并非全然没有，在每逢必须以最深刻的方式把神的威吓或应许之真实摆在不敬虔世代面前时，我们都能遇见。以赛亚书 44:28；45:1 对古列的提及，与这里的宣告是相似的。但在这两种情形中，名字都与预言中人物的使命紧密相连，不过是对神要借这些人所成就之事的具体说明。
因此，名字יאשׁיּהוּ首先是按它称谓性的意义出现，即“耶和华所扶持的人”，源自אשׁה，意为扶持；它表达的思想乃是：大卫家必生一个儿子，耶和华必扶持、建立他，使他在伯特利向邱坛祭司施行审判。后来这预言又借着神特别的安排如此应验，以致那位执行此审判的王，正式的名字恰好就是约西亚。照样，כּורשׁ起初也是一个称谓，意为太阳。先知向这坛所宣告的审判，是建立在同态复仇原则（jus talionis）之上的。就在这同一座坛上，祭司曾向那些牛犊献祭，他们自己也要在这坛上被献上；并且因人的骨头烧在其上，这坛要永远被玷污。אדם עצמות，“人的骨头”，并不是“他们（祭司）的骨头”，而只是用来指称人的尸骨的说法；人的尸骨会玷污其所在之地（列王纪下 23:16）。
列王纪上 13:3 为证实自己的话，这位先知又加上一个神迹（מופת，τέρας，portentum，见出埃及记 4:21）：“这是耶和华所说的预兆：看哪，这坛必破裂，坛上的灰必倾撒出来。”דּשׁן是祭牲脂油焚烧后的灰。因坛破裂而使祭灰倾倒出来，这乃是一个刑罚性的记号，表明这坛连同其上的祭祀，都被毁坏并遭亵渎。
列王纪上 13:4 王因这宣告大怒，就伸手指着先知说：“拿住他吧！”——他的手随即枯干，不能再收回。יבשׁ，枯干，即因神迹性地撤去生命之力而变得僵硬。这样，耶罗波安就在自己身体的肢体上，亲身经历了神所威吓之审判的严厉。
列王纪上 13:5-6 耶和华借着所说的话，即借着主的大能所宣告的刑罚性神迹，也立刻临到了坛上；此时这顽梗悖逆的王只得央求神人说：“请你为我恳求耶和华你的神，替我祷告，使我的手复原。”也就是使我能够再把手收回来，再度活动。先知一代求，这事也立刻成就了。חלּה את־פּני יהוה，字面意思是“抚平神的脸面”，即借着代求使祂转为柔和（见出埃及记 32:11）。
列王纪上 13:7 耶罗波安既不能用强制对付这位先知，便想借着友善把他拉到自己一边，至少使百姓看这威吓的话不至于那么有分量。为此，而不是为尊荣他，也不是为手得复原而向他表示谢意，王邀请他到宫里去吃饭，加添气力（סעד如创世记 18:5；士师记 19:5；至于形式סעדה，见Ewald, §41, c），并接受礼物。
列王纪上 13:8-10 但这一图谋也落空了，神对他崇拜的弃绝反而被更强烈地宣明。神人回答说：“你就是把你的半个家给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水；因为耶和华曾这样吩咐我……”等。动词צוּה的主语“耶和华”可由上下文轻易补出（参Ewald, §294, b）。神禁止先知吃喝，“是要显明祂对偶像崇拜的憎恶，并借此事实表明伯特利人是如此可憎，几乎如同被神革除了教会籍一样，以致祂不要任何忠信之人与他们一同吃喝”（C. a Lap.）。他也不可从来时的路回去，免得有人在那里等候他，强迫他耽搁，而这与他的使命不相容；或者“恐怕万一被耶罗波安带回去，就会作出一些讨好他的事，有失先知的身份，或叫人推论拜偶像的人也许还能从神那里盼望某些恩待”（Budd.）。
第11-19节 神人被老先知引诱，并因此受罚。——列王纪上 13:11-19。神人拒绝了耶罗波安的邀请，便从另一条路起身返回犹大。伯特利有一个老先知，从他儿子那里听见所发生的事（单数בנו יבוא与复数ויספּרוּם相比，可这样解释：起初是一个儿子先把事情告诉父亲，然后其他儿子又证实第一个儿子的叙述）；他叫人给自己备上驴，急忙追赶那神人，见他坐在橡树下（就是因这件事而为人所知的那棵树），便邀请他到自己家里吃饭；当后者提到神的禁令时，他就对他说（列王纪上 13:18）：“我也是先知，和你一样；有天使奉耶和华的话对我说：你去把他带回你家，叫他吃饭喝水。”这却是对他说谎（לו כּחשׁ没有连词，乃是插入式地补上一句解释）——于是那神人就随他回去，在他家里吃饭喝水。
第20-22节 他们坐席的时候，耶和华的话临到那老先知，他便向从犹大来的神人大声呼叫说：“你既悖逆了耶和华的话，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，……你的尸身不得入你列祖的坟墓。”也就是说，你必在路上遭遇横死。这宣告很快就应验了。
第23-25节 吃喝完了之后，老先知就为他，就是为他带回来的那位先知备上驴；那人（即从犹大来的先知）就骑着离去了。在路上，有一只狮子遇见他，将他咬死；“他的尸身倒在路上，驴站在尸身旁边，狮子也站在尸身旁边。”这狮子违背本性，既没有吃掉它所杀的先知，也没有撕碎吞吃他所骑的驴，反而站在尸身和驴旁边，为要使人不把这先知之死看作偶然遭遇的不幸，而看出这是主的手在其中显明出来，以致过路的人看见这异事，就在伯特利传说开了。
第26节 伯特利的老先知听见这事，就说：“这是那违背了耶和华话的神人；所以耶和华把他交给狮子，狮子就抓伤他（שׁבר，frangere，confringere，用于狮子撕裂猎物），咬死他，正如耶和华对他所说的话。”
第27-32节 于是他叫人给自己备上驴，去看见尸身和驴站在那里，狮子并没有吃尸身，也没有撕碎驴；他就把尸身驮在自己的驴上，带回本城，安放在自己的坟墓里，并按通常的哀悼方式哀哭说：“哀哉，我兄啊！”（参耶利米书 22:18）随后又吩咐他儿子说：“我死了，你们要把我葬在神人所葬的坟墓里，使我的骸骨靠近他的骸骨；因为他奉耶和华的话，指着伯特利的坛和撒玛利亚各城一切邱坛的殿所宣告的话，必定应验。”这里“撒玛利亚各城”这一说法属于本书作者，是预先用来指十个支派的国；这国直到撒玛利亚城建成、成为国都和以色列诸王的居所之后（列王纪上 16:24），才得了这个名称。话语中“指着一切邱坛的殿”等，也带有预言的成分，因为那时除伯特利之外，仅仅还有但的一个邱坛庙宇。
但既然已有这样的开端，即使没有更高的光照，也完全可以确定地预见其后必然大量增多。伯特利这老先知的行为显得十分奇特，以致约瑟夫、迦勒底译本，以及大多数拉比和较早的天主教、新教注释家，都认为他是假先知，故意设下圈套陷害从犹大来的先知，为要抵消他对王和百姓预言所产生的影响。但这种看法既不能与那在席间临到他的神圣启示相协调，那启示宣告犹大先知因违犯神命令而受刑罚，并且很快应验了（列王纪上 13:20-24）；也不能与他在这刑罚临到死者之后，仍把他葬在自己坟墓里、向他表示的尊荣相协调；更不能与他后来证实自己先前关于伯特利坛所说的话相协调（列王纪上 13:29-32）。
因此，我们必须跟随Ephr. Syr.、Theodor.、Hengstenberg等人，把这位老先知看作真先知；他是出于善意，不是“出于人的嫉妒”（Thenius），而是因渴望与从犹大来的神人建立更亲密的关系，并借着他的先知恩赐使自己得坚固，所以催促他进自己家里。至于他为了更有把握达到自己所想望的目的，而采用了犯罪的手段，也就是假称自己奉天使指示而如此行，这一点可以照Hengstenberg的建议（Dissert. vol. ii. p. 149）解释：当耶罗波安引进这些革新时，他曾因保持沉默而犯罪；而犹大先知的出现，使他意识到这罪，于是他因自己的跌倒感到羞愧，想借着与这真理见证人的交往，在自己和别人眼中恢复尊荣。
然而，无论这谎言本身多么不能被开脱或称义，我们也不可把谎言在犹大先知身上所造成的后果，单单归咎于他。因为老先知虽然用可责备的手段去达成看似美善的目的，即借着与真先知相交使自己重新振作，而且丝毫无意以任何方式伤害对方；但犹大先知却仅仅因肉体想借饮食恢复气力的欲望，就容让自己被引诱，去违犯神清楚而明确的禁令；并且没有思想到，他所领受的神圣启示，不可能被一个自称来自天使的启示所废除，因为神的话并不自相矛盾。因此，他必须从那个他曾轻率相信其“天使启示”的人嘴里，听见真正从神而来的启示，就是因他违背神命令而遭刑罚的宣告；而这刑罚他随即就承受了，“为要败坏肉体，却使灵魂得保全：哥林多前书 15:5”（Berleb. Bible）。
刑罚只临到他，而没有同时临到伯特利的老先知；并且似乎是为着较轻的罪而受罚，这可解释为：“与其说是因为老先知虽撒谎却存善意（这也同样可以用于另一人），不如说是因为必须严厉对待那位刚刚从主领受重大而圣洁使命的人”（O. v. Gerlach）。诚然，老先知没有受肉身上的刑罚，但他所受的刑罚乃是：他的谎言使他蒙羞，他的良心必定控告他，是他造成了从犹大来的神人之死。藉此，他的软弱当得医治，使他归荣耀给神见证的真理。“神奇妙的护理就是如此知道如何最荣耀地安排万事，以致一人的肉身毁灭，反而促成另一人灵魂属灵且永远的保全”（Berleb. Bible）。
——关于这些奇事的目的，H. Witsius在其《Miscell. ss.》i. p. 118（1736年新版）有如下评论：“如此众多奇异之事都汇聚于同一结果，使那针对伯特利坛的预言留存在众人的口中与记忆中，也使这位先知的使命更加显赫。这样，虽然伯特利老人的谎言使他自己蒙羞，却没有伤害别人，只伤害了那位过于轻信的神人；并且在神统管万有的护理之下，这谎言竟以极显著的方式促进了真理的证实与传扬。”（注：可参照Theodoret在其《quaest. 43 in 3 libr. Reb.》中的话：“依我看来，这刑罚是为坚固那关于坛的宣告。因为这样一个人的事迹，不可能被掩盖；这就足以使听见的人充满恐惧。
若有人只是违背神命吃了食物，而且并非出于自己本意，乃是受了迷惑，却尚且使一个义人受如此报应；那么，那些离弃造他们的神、去敬拜无理性受造物之形像的人，又会遭受何等刑罚呢？”）诸般奇事层层累积，正与从犹大来的神人之使命的重大目的相称；主借着这使命，要在耶罗波安的偶像崇拜刚被引入之初，就向其发出有力抗议，保守以色列中那些敬畏神的人——这样的人并不少（历代志下 11:16；列王纪下 18:3；列王纪下 19:18）——不致因参与拜牛犊而离弃祂；并且使那些参与其中的不敬虔之人，毫无任何可推诿的借口。
第33-34节 然而，这并没有使耶罗波安悔改。他没有离开自己的恶道，仍旧从民间众人中立人为邱坛的祭司。ויּעשׂ ויּשׁב，“他又转回并且设立”，即他再度设立，或继续设立。事情本身可参看列王纪上 12:31。“凡乐意的（החפץ，参Ges. §109），他就将其分别出来，使他成为邱坛的祭司。”מלּא את־ידו，“充满手”，是授任祭司职分的专门术语，按照祭司承接圣职礼仪，把祭物放在受膏立者手中（见利未记 7:37和利未记 8:25）。复数בּמות כּהני是泛指地使用：使他得列在邱坛祭司之中。列王纪上 13:34 “这事就成为耶罗波安家的罪，以致从地上除灭剪除。”就是说，这样顽梗地持续行恶，就是导致他家从地上被除灭的罪责，其自然结果便是如此。בּדּבר הזּה并不是הדּבר הזּה的笔误，而是בּ像历代志上 9:33；7:23那样，用来表达处于并持续在某件事中的意思（关于בּ这种用法，参Ewald, §295, f.）。