导论 人口统计、瘟疫，以及圣殿地址的确定——历代志上21章至22:1
促使大卫在其统治最后一年下令统计全国可服兵役之人的动机，已在《撒母耳记下》有关经文的注释中讨论过；在那里我们也已指出，这件事之所以有罪、惹神不悦，究竟在于什么。关于其进行过程的各个阶段，我们在同处也已作了说明，并注意到《撒母耳记下》24:9、24:13、24:24所记数字，与本处《历代志上》21:5、21:12、21:25之间的差异；因此这里我们只需对两段记载作更细致一点的比较。二者不仅在叙事的大要上相符，而且在许多地方使用了相同的措辞，这表明它们都出自同一来源；但与此同时，在对事件的构想和表述上也有相当显著的分歧。就在第一节，大卫的意图在《撒母耳记下》中被说成是神发怒的结果；而在《历代志》中，则是撒但影响大卫所致。
其次，在《撒母耳记下》24:4-9中，数点百姓的事被详细叙述；而在《历代志上》21:4-6中，只记了结果，并附带说明约押没有完成统计，没有将利未和便雅悯计在内，因为王的命令在他看来是可憎恶的。另一方面，《历代志》在21:19-27叙述了买阿珥楠禾场作献祭之处的事，不但比《撒母耳记下》24:19-25更详尽地记述了大卫献祭，而且在结尾（28-30节）还说明了促使大卫后来仍在这按神命所筑的坛上、在从阿珥楠买来的禾场上献祭的情形。
《历代志》作者作此结语的用意，从《历代志上》22:1显而易见；这节经文本应与21章连在一起：“大卫说：这就是耶和华神的殿，这就是以色列献燔祭的坛。”正如贝特豪所正确指出的，唯有在这一节里，我们才看到关于数点百姓、瘟疫和天使显现之记载的恰当结论，而这在《撒母耳记》中却被省略了；“尽管从整体联系以及《撒母耳记》和《列王纪》呈现大卫与所罗门历史的方式来看，很明显，这件事在那里被记载下来，也只是为了指出所罗门建殿之地早在大卫时代就已显为圣，并回答为何偏偏选定那个地方作圣所地址的问题。”这评论完全正确，只要不把它理解为《撒母耳记》作者在其叙述中已经暗示了这一目的；因为《撒母耳记下》24:25的结语“耶和华垂听国民所求，瘟疫在以色列人中就止住了”，与这样的想法并不相容。
这一句结语，以及全无提及圣殿、也无提及亚劳拿禾场上所筑之坛被指定为以色列献祭之处，再加上叙事开头的话“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人”（撒母耳记下24:1），都清楚表明，《撒母耳记》作者是把此事看作并叙述为对以色列民的惩罚，因为他们在押沙龙和示巴的叛乱中背叛了神所拣选的王（参撒母耳记下24:1注释）。而《历代志》作者无疑是怀着这样的目的告诉我们数点百姓和瘟疫并其结果的：借着天使的显现、借着先知迦得奉命吩咐大卫在天使显现之处筑坛献祭、并借着从天降火烧尽祭物而显出的蒙悦纳，表明神亲自拣选并分别为圣这地方，作为以色列将来敬拜之所。为此目的，他无须长篇叙述数点百姓之事，因为这事对他重要，只在于它成为大卫自卑的缘由。
第1节 “撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点以色列人。”这里提到撒但是引诱大卫者，并不只是因为后来以色列人把一切违背神旨意的事都追溯到这恶灵；在本段中，更是出于作者的用意，要从一开始就把大卫的意图定性为不敬虔之事。
第2-14节 把“民间的首领”与约押一同提及，是符合当时情形的，因为从《撒母耳记下》24:4我们得知，约押并不是独自执行这次人口统计，乃有军长协助他。未明说的“带来给我”的宾语，即统计的结果，可由上下文补出。历代志上21:3用简单的“加增百倍”，而撒母耳记则用双重的重复形式，这并无可非议。同一词的重复，“有这么多、这么多”，是《撒母耳记》作者的文体特色（参撒母耳记下12:8）；而《历代志》的表达则与申命记1:11相合。至于“我主我王啊，他们不都是我主的仆人吗？”意思是：他们不都服在你权下吗？约押藉此消除别人可能以为他嫉妒王因统治众多人民而喜乐的嫌疑。《撒母耳记下》24:3的思想走向有所不同，并且缺少最后那句“为何使这事成为以色列人的罪呢？”这里的“罪”是指必须赎补的过犯，不是指人去犯的罪。
意思因此是：你为什么要因寻求王国权势和昌大中的荣耀，而使以色列担当、补赎你的罪呢？关于历代志上21:5的数字，见撒母耳记下24:9注释。至于历代志上21:6，这节在《撒母耳记》中没有，贝特豪为“约押没有数点利未和便雅悯”这说法辩护，反驳德威特和格兰贝格的异议；正如我在《护教试论》349页以下所作的辩护那样，他指出利未支派按律法（参民数记1:47-54）免于为政治目的所作的人口统计；而便雅悯支派之所以未被数点，是因为大卫既已意识到自己的罪，就在统计完成前叫停了（参撒母耳记下24:9注释）。所给的理由是：“因为王的这命令，约押以为可憎恶。”这固然是历史作者的主观判断，但事实证明这一判断有充分根据，因为约押从一开始就不赞成王的打算（参撒母耳记下24:3和历代志上21:3）。
在历代志上21:7，历代志作者并没有像《撒母耳记下》24:10那样，把随后大卫认罪归因于纯主观的动机，即“大卫心中自责”，也就是良心责备；他乃将事态转变归因于客观原因：这事使神不喜悦；并且他预先概括后面将发生的事，立刻说：“神就降灾给以色列人。”然而，这并不足以像贝特豪那样认为这些话是出于对撒母耳记下24:10的误解或篡改；因为这种预先概括下文内容的说明，在历史书中并不罕见（参例如列王纪上6:14；7:2）。关于历代志上21:8-10，见撒母耳记下24:10-16注释。至于历代志上21:12中的“灭亡”，并不是误入经文，也不是把撒母耳记下24:13中的别字误读而来，乃是原有文字；因为历代志作者比《撒母耳记》更详细地描述后两种灾祸。这词不是分词，而是由分词形成的名词，意义是“灭亡”“被夺去”。
第二个平行分句“仇敌的刀追上你”起加强语气的作用。关于第三种灾祸也是如此，前面有“耶和华的刀”，后面又补上平行句：“以及耶和华的使者在以色列四境施行毁灭。”
第15节 “神差遣一位使者往耶路撒冷去”，这译法并不通顺。问题不在于有人认为神差遣使者去毁灭耶路撒冷，却又在同一时刻发出相反命令“够了，住手吧”等，这似乎不大可能（贝特豪）；因为这转变的理由就在中间那句“正毁灭的时候，耶和华后悔”，命令与禁止并非“在同一时刻”发出。困难在于这里用的是不定的“使者”（没有冠词）。因为在历代志上21:12里，“耶和华的使者”已被提为施行瘟疫者，所以在本节若是指差遣这位使者执行前述审判，就必须说“那使者”，或像历代志上21:16那样用特定形式；绝不能用不定的“使者”。
在《撒母耳记下》24:16，相应的话是：“天使向耶路撒冷伸手要灭城。”贝特豪认为《历代志》中的“神”这读法，是由那里演变而来，即把相关字母互换，又用“神”代替神名，这在《历代志》中常见；而莫弗斯则相反，认为《历代志》的读法才是原来的，并主张《撒母耳记》中应读作“耶和华差遣”。但这样一来，莫弗斯就无法解释《历代志》中“使者”前面为何省略冠词；而贝特豪的猜测，则受制于另一难题：像“伸手”这样既常见又明确的短语，竟会被误解到如此地步，以致发生他所设想的替换，这几乎不可能。此外，《撒母耳记》中单独出现“那使者”也很奇怪，因为此前根本还没有提到这位使者；所以七十士译本把这略显晦暗的“那使者”解释为“神的使者”。这解释提示了我们本处经文读法形成的途径。
历代志作者虽然已在21:12提到“耶和华的使者”，但在21:15原本写的是“神的使者向耶路撒冷伸出（手）”，这里用“神”代替“耶和华”，如同士师记6:20、6:22；13:6、13:9、13:13、13:15、13:17那样。“神的使者”与“耶和华的使者”交替出现，而“伸出”后省略“手”，也是常见的省略法，如撒母耳记下6:6；诗篇18:17等。后来抄写者把“使者”和“神”对调了，马所拉学者遂把“使者”当作宾语，并据此加点。借着“正毁灭的时候，耶和华看见，就后悔降这灾”这句话，表达就更清楚了。其意思是：正当天使开始毁灭耶路撒冷时，神就后悔了。“够了”是副词，如列王纪上19:4等处一样，并带有与格意义，如申命记1:6等。
贝特豪错误地否认这词有此意义，把它和撒母耳记下24:16中的其他词相连，又想修改本处经文使之与那里一致。其实在《撒母耳记下》中，这词也同样是副词，泰尼乌斯也承认这一点。
第16-19节 关于大卫悔改地恳求主转离这致命审判，以及主借先知向他宣告的话，命他在那位施行毁灭之天使显现的地方为主筑坛；并关于他如何借着购买亚劳拿的禾场、筑坛、献燔祭来执行这神圣命令，《历代志》的记载比《撒母耳记下》24:17-25更为详尽；《撒母耳记》只是对大卫与亚劳拿的交涉记得更详细一些。从本质上说，两段记载完全一致，只是《历代志》保存了若干次要情节，而这些细节在《撒母耳记》中被略过。比如在历代志上21:16，记天使显现时手中有拔出来的刀，伸在耶路撒冷以上；又记大卫和长老穿麻衣，俯伏在主前，这是表示悔改的服装。在21:20，又提到阿珥楠（亚劳拿）的儿子们看见天使就藏起来，并说明大卫来到时，阿珥楠正在打麦子；在21:26，还说有火从天降在坛上。这些都是次要而具体的细节。
关于这一段，我们已在撒母耳记下24:17-25的注释中论述过；《历代志》的记载始终都是正确而且容易理解的。尽管如此，贝特豪跟随泰尼乌斯和伯特歇尔，仍猜想若干节经文已损坏，并想依据《撒母耳记下》来改正它们。但这些批评者是被一个错误的预设所误导：他们解释《历代志》时预先认定，其作者是拿着我们现有的《撒母耳记下》马所拉文本作依据，并加以修订。在这种成见影响下，他们提出的校订带着明显的不可信，且部分甚至建立在对《撒母耳记》叙述的误解之上。举一两个例子就够了。任何人若不带成见地把撒母耳记下24:17与历代志上21:16、21:17相比较，都会看见：撒母耳记中简略说出的事，在历代志里叙述得更清楚。
历代志上21:17开头“于是大卫对耶和华说”，本身并不衔接，因为从21:16到21:17的过渡思想，即大卫因看见施行毁灭的天使而被激动，向神祷告求止住毁灭，这思想只是在后面的从句“看见天使的时候”中才被补出来。《历代志》则借着一句“戴维举目，看见那使者……就脸伏于地；大卫对神说”，除去了这种突兀的表达。撒母耳记里压缩到一个从属于主句的不定式从句中的内容，在历代志里被提前并较详尽地叙述出来。既然如此，《历代志》作者当然就不可能在21:17再使用“看见击杀百姓的天使”这种语句，否则就成了同语反复。贝特豪却反过来坚持说，历代志上21:16是历代志作者的插入语，又提议从撒母耳记中的若干字句里“剔取”出历代志上21:17的文字，在这过程中大肆借助随手可得的解释工具，如“抄写错误”和“文本变得晦涩”等。
这只是众多例证之一。历代志上21:16并不是《历代志》插在撒母耳记下24:16-17之间的增补，而是对历史进程更详尽的描述。《撒母耳记下》没有提到天使手中拔出的刀，只因为那里整个故事都叙述得很简略。这一细节并不一定是借自民数记22:23，因为拔出的刀本就是天使执行刑罚使命的可见标记；而那位在《撒母耳记下》中也说是显然出现的天使，唯有藉此标记，才能被认出是施行审判性瘟疫者，而这认出显然正是他显现的目的。提到长老与大卫一同穿麻衣俯伏祷告，也不会使任何认真读经的人或评论者惊讶；因为遭遇如此可怕的瘟疫时，王不可能独自一人向神祈求止息审判。况且，从随大卫去见阿珥楠的王之臣仆（撒母耳记下24:20）一语可知，王并非独自采取行动求止住瘟疫，而是和臣仆们一起这样行。
《撒母耳记下》的叙述专注于要点，所以没有提长老，因为那里只记大卫一人的认罪带来了瘟疫的止息。同样，我们也不该惊讶于大卫把自己命人统计百姓的事称作那使瘟疫审判临到自己的罪过。至于把历代志上21:19的“照着迦得的话”改成别的形式，如贝特豪所愿，那只能显出很少的理解力。“照着迦得的话，大卫上去”在希伯来文里完全成立，民数记31:16足以证明，而且在此处十分合宜。
第20-23节 “阿珥楠转过身来”，贝特豪错误地译作“于是阿珥楠转回身去”，并在这与上下文相反的误解上建立起一整套猜想。他说“转过身来”是由另一个动词误写而成，后面的“使者”是从“王”误变而来，其他词组也都是“因错误并进一步改动”而得来。但他自己并未看出，撒母耳记下24:20其实根本不是对应《历代志上》21:20，而是对应21:21；那里“亚劳拿观看，见王”的话，正与这里“阿珥楠观看，见大卫”的话相平行。《历代志上》21:20包含了一项《撒母耳记》中没有的记载：阿珥楠（亚劳拿）与四个儿子打麦子时，转身看见天使，因惧怕所见，就和儿子们藏了起来。此后，大卫带着随从从锡安来到摩利亚山口的禾场，亚劳拿往外一看见王，就从禾场出来，深深俯伏迎接他。这叙述里并无任何不可信之处，也无须诉诸文本批判式的猜测。
第24节 不定式“献上”在希伯来文中极常用来承接有限动词，这种用法见于旧约各书（参魏氏语法第351节c所列经文），而且不仅见于绝对不定式，也见于构成不定式。因此，大卫对阿珥楠愿意把筑坛之地、牛、打粮器具和麦子都送给他作燔祭之用的答复是：“不然，我必要按足价买你这地；我不用你的物献给耶和华，也不献上白得来的燔祭。”也就是说，我若没有付代价，就不献上。
第25节 关于价银数目的不同说法，参撒母耳记下24:24注释。
第26-30节 在《撒母耳记下》24:25，这事的结尾简略记为：大卫献燔祭和平安祭，耶和华垂听国民所求，瘟疫就从以色列人中止住了。而在《历代志》中，关于“耶和华垂听”的说明在21:26更为充分。大卫求告耶和华，耶和华就降火从天在燔祭坛上应允他（21:27）；耶和华又吩咐使者，使者就收刀入鞘。收刀入鞘是瘟疫止息的形象说法；那从天降在燔祭坛上的火，则是主向王显示的可见记号，藉此保证他的祷告已蒙垂听、他的祭已蒙悦纳。献祭蒙恩悦纳而有此类记号，其真实性毫无疑问，因为有相似的例子，如利未记9:24；列王纪上18:24、18:38；历代志下7:1。唯有借着这神悦纳的记号，大卫才知道建在亚劳拿禾场上的坛已被主拣选，成为以色列此后常常献燔祭和平安祭之处，如历代志上21:28-30和22:1所进一步记载的。
仅仅因着他的祷告和献祭使瘟疫止息，大卫只能得出神已赦免他过犯的结论，却不能因此知道神已经拣选他筑坛之地，作为神所要求之献祭的永久地点。这一点他当然只能藉着神的回应得知，而这回应就是从天降在燔祭坛上、烧灭祭物的火。历代志上21:28正是这样说的：“那时大卫见耶和华在阿珥楠的禾场上应允了他，就在那里献祭。”也就是说，从那时起一直如此；因此，我们可以和贝特豪一样，把“在那里献祭”译作“他后来常在那里献祭”。在21:29和21:30，还进一步说明大卫为何继续在阿珥楠的禾场上献祭。当时以色列合法的献祭之处，仍是会幕，就是摩西的圣所和其上的燔祭坛；那时这会幕设在基遍的高处（参历代志上16:39）。
大卫固然已把约柜，就是自撒母耳时代起与会幕分离的约柜，迁到锡安，并且不但在那里为它支搭帐幕，也在那里筑了一座坛，设立了固定的敬拜（历代志上17），然而这一切并未得着神明确的命令，因此那敬拜地点只是临时性的，只应继续到主自己以某种明确方式表明祂旨意为止。所以，当大卫在征服仇敌之后四境平安，便定意结束这种约柜与会幕暂时分离、以及两个献祭祭坛并存的局面，要建造圣殿；但主却藉先知拿单告诉他，不是他，而是他的儿子和王位继承人要为主建殿。因此，锡安约柜旁的坛仍与基遍会幕的燔祭坛并存，却并未蒙神认可为以色列会众正式的献祭之地。后来，大卫因下令数点百姓而使国家担上罪责，主便用瘟疫重重刑罚他们；照理说，大卫作为王，应当在基遍的国家圣所，那里有摩西的坛，献上赎罪祭和燔祭，为自己并为全体百姓寻求神的恩待。
但主却借先知迦得告诉他，他不可在基遍，也不可在锡安约柜前献祭，而要在阿珥楠（亚劳拿）的禾场上，在他要在那里所筑的坛上献祭。然而，这命令本身并没有决定他以后恒常献祭的地方。但大卫后来一直在阿珥楠的禾场上献祭，而不在仍然存在的国家圣所基遍献祭，因为他（照21:30）“不敢前去求问神，因为惧怕耶和华使者的刀”。这话的意思，并不是“因见天使异象之惊恐而染上身体软弱”，也不是“因为他被天使的显现震慑压倒，不敢在别处献祭”，也不是“因为去基遍的路对他太远”。这些解释无论在字义还是上下文上都不适合。
“因刀而惊惶”固然表示那天使的刀，或说执刀的天使，拦阻他前往基遍；但不是在瘟疫进行时，那时天使正手持拔出的刀站在天地之间、临近亚劳拿的禾场，而是按上下文，应当是后来，在天使显现已经止息之后，瘟疫既止，显现自然也同时终止了。因此，“因为惧怕”这些话只能有这样的意思：大卫因惧怕天使的刀，就决意此后不在基遍，而在亚劳拿的禾场上献祭；或者说，因为瘟疫期间天使的刀曾阻止他去基遍，所以此后他就再也不敢去了。但对天使之刀的惧怕，本质上就是对瘟疫的恐惧；而瘟疫之所以阻止他在基遍献祭，是因为基遍虽然有圣所和摩西的祭坛，也并未免于瘟疫。
大卫把这情形视为以后永远有效的准则，于是后来总是在神向他指示的地方献祭，并且正如历代志上22:1进一步记载的，他说：“这就是耶和华神的殿，这就是以色列献燔祭的坛。”他称亚劳拿禾场中祭坛所在之地为“耶和华的殿”，因为耶和华曾在那里向他显明祂施恩的同在；参创世记28:17。