第1节 耶和华论哈得拉地和大马士革的默示：因为世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华。论哈得拉地的耶和华之言的默示：不如说，是论到或攻击哈得拉（参赛21:13）。“默示”原文 maasaa'，意为带着对有罪之人忿怒重压的预言。Maurer 解释得不太好，说它是“被举起并说出的话语”，即庄严的宣告。哈得拉是叙利亚的一部分，靠近大马士革。因古代历史中未提到这名字，它很可能是某地区较少使用的别名；该地区原有两个名称（哈得拉与“亚文平原”，边注，摩1:5），因此后来湮没无闻。然而据说一位古拉比约西曾明确提到它。1768年，一位阿拉伯人 Jos. Abassi 也告诉 Michaelis，当时确有一座名叫哈得拉的城，并且是哈得拉地区的首府。
此名在叙利亚语中意为“被围住的”，即叙利亚西部内陆被群山环绕的部分，就是 Strabo 所说的“空叙利亚”（Maurer）。耶柔米认为，哈得拉是空叙利亚的都会，正如大马士革是其周边地区的中心。Hengstenberg 视哈得拉为波斯的象征性名称，说撒迦利亚避免直呼其国名，免得触犯当时他所生活的政权。但上下文似乎是指叙利亚地区。Gesenius 认为这名字是某位叙利亚王的名字；与地区名相比，君王之名更容易湮没。参看类似短语“西宏之地”等（尼9:22）。它也可能源于以实玛利之子“哈达”（创25:15）。大马士革必为其安歇之处：即耶和华忿怒之“默示”要停在其上的地方；这忿怒将持续临到，直到叙利亚彻底倾覆。这在亚历山大大帝征服叙利亚时应验了（Curtius，第3、4卷）。
因为世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华：世人一般，以及全以色列特别地，因亚历山大得胜推进而惊惶，他们的眼目都要转向耶和华。犹太人因大祭司耶杜亚拒绝向他宣誓效忠而受其威胁时，恳切祷告主，于是得蒙拯救（代下20:12；诗123:2）。这也预表将来神的审判临到万人，尤其临到犹太人时，使他们转向祂。Maurer、Pembellus 等较不可能地译作：“耶和华的眼目注视世人，正如注视全以色列一样”，就是要惩罚不敬虔的人，并保护祂的百姓。那位曾管教自己百姓的主，也必严厉惩罚别人的罪。我认为这里的“都”是说：当世人的注意力普遍被耶和华的审判吸引时，全以色列更是特别仰望祂。
第2节 哈马也必与之接壤；推罗、西顿虽自以为极其聪明，也必如此。哈马也是一叙利亚王国，其首都与国同名，在大马士革以北。必与之接壤：即在处境上既与大马士革相连，在所受的待遇上也要与它联合；要一同分担那以大马士革为安歇之处的烈怒默示。Maurer 理解为：“哈马与大马士革接壤，也必成为耶和华忿怒停留之处”（后半句从亚9:1补出）。“利比拉”是犹太人受仇敌苦害之地，正“在哈马地”，所以哈马也必受苦（王下23:33；25:6-7；25:20-21）。推罗、西顿正位于征服者沿地中海向埃及进军的路线之上（参赛23:1-18）。较古老的城市西顿投降了，Abdolonymus 被立为其总督。虽自以为极其聪明：是指她自视聪明。这是指推罗；亚9:3说明她的智慧体现在哪里，就是建造坚固营垒，堆积金银（结28:3-5，12，17）。当亚历山大表示希望在海岛新推罗的赫拉克勒斯庙献祭时，推罗显出她的“智慧”：送上一顶金冠，并回答说真正古老的赫拉克勒斯庙在大陆上的旧推罗。可是她纵有智慧，也不能逃避自己的毁灭。
第3节 推罗为自己修筑保障，积蓄银子如尘沙，堆起精金如街上的泥土。异教历史家狄奥多罗斯·西库鲁斯（17:40）证实了这一点：“推罗因自己处于海岛之上、城防坚固，又预备了丰富储备，所以极有信心。”新推罗位于离岸七百步的海岛上。以赛亚和以西结（结27）所预言攻击的是大陆上的旧推罗，并由尼布甲尼撒应验；而撒迦利亚所针对的是新推罗，它因有高达一百五十英尺的双重城墙，又四面环海，似乎坚不可摧。
第4节 看哪，主必赶出她，击打她在海上的势力；她必被火烧灭。看哪，主必赶出她（结26:4，12；27:27）。“赶出她”，希伯来文 yowrishenaah，可作“使她失去产业”，即把她的居民掳去流亡（Grotius）；字面则是“取得她、占有她”，出于 yaarash，即“得着、占有”。亚历山大虽然没有海军，却以惊人的劳力，用旧推罗的废墟筑成一道长堤，从海岸通到海岛，因而应验了结26:4-12等处所说“刮净她的尘土”，“把她的石头、木料、尘土都抛在水中”。围城七个月后，他攻城而入，用刀杀了约八千人，奴役一万三千人，钉死两千人，并放火焚城，正如这里所预言（Curtius，第4卷）。击打她在海上的势力：她虽处在海中，似乎不可攻取（参结28:2“我在海中坐神之位”），主仍要击打她。“她的势力”不仅包括城防，也包括她的舰队；亚历山大就在她城墙前把这一切沉入海中（Curtius，第4卷）。结26:17与此相应：“你这住在海上有势力的，何竟毁灭了！”
第5节 亚实基伦看见必惧怕；迦萨看见必甚痛苦；以革伦也因所仰望的羞愧。迦萨必丧失君王；亚实基伦必无人居住。
第6节 亚实基伦……以革伦……迦萨……亚实突。唯独迦特没有提及，或许因为它稍偏内陆，不在征服者前进的路线之上。以革伦因所仰望的羞愧：非利士诸城中最北边的以革伦原指望推罗能抵挡亚历山大，拦阻他南下经过非利士往埃及去。这个盼望既落空（“蒙羞”），以革伦就必惧怕。迦萨必丧失君王：即它的政权要被推翻。波斯惯例是在各省设立附属波斯王的小王（希罗多德，3:15）。这预言按字面应验时，亚历山大围攻迦萨两个月后攻下城，杀了一万人，其余卖作奴隶。总督 Betis，也就是这小“王”，被皮条穿过脚掌，拴在战车上拖着绕城而行。
第6节 私生子必住在亚实突；我必除灭非利士人的骄傲。私生子必住在亚实突：“私生子”不是合法继承人，而是卑贱低微之人，如同私生子（申23:2）（Grotius）。七十士译本作“外人”；意思是那地荒凉，人不会定居，只会像过路寄居的外乡人一样停留（Calvin）。Mamzeer 一词源于 maazar，意为“非法所生”：生于外邦女子。Perowne（Smith《圣经辞典》）解释说：在被掳时期，阿拉伯人已在巴勒斯坦南部定居，先知预见他们将占据亚实突。因此我们从尼13:24得知，“亚实突的话”对犹太人来说听不懂；在尼4:7，亚实突人也显为一支独立族群，与别的阿拉伯人一同敌对犹大。但这预言本身超越撒迦利亚的时代，虽然它所用的特殊语言，可能借用了先知时代南巴勒斯坦阿拉伯人定居这一事实。另一个部分应验已经发生在马加比时代，他们征服了许多外族人的城邑［七十士把非利士人称为 tous allofulous，即“外族人”］（约瑟夫《古史》12:12；《马加比一书》5:66）。
第7节 我必除去他口中的血，和他牙齿中可憎之物；他所余剩的人必归与我们的神，必在犹大像族长；以革伦人必如耶布斯人。我必除去他口中的血：原文是“血们”。血原是禁止吃的（创9:4；利7:26）。意思是：我要把我的百姓犹太人从他们嗜血的仇敌非利士人手中救出来；这些仇敌想吞吃他们。仇敌不再能以流血杀戮饱足自己。他牙齿中可憎之物：即献给偶像之物，例如献给非利士神大衮的祭物。大衮半人半鱼，与非利士沿海的位置相符；祭物后来也由敬拜者吃掉（民25:2；徒15:29；林前10:19等）。意思是：我要使非利士人停止拜偶像。这个比喻取自野兽用牙撕裂猎物。但他所余剩的人必归与我们的神：“就是他”，如同哈马、大马士革、推罗等地，这些话暗示它们也将归向神（赛56:3“与耶和华联合的外邦人”）（Rosenmuller）。
“就是”也可能表示：不仅被赶散的希伯来人，连“非利士人”也要被“招聚”来敬拜耶和华（参赛56:8；路6:17；徒21:3-4）（Maurer）。必在犹大像族长：非利士王子若归信，便要在犹大中享有像族长一样的尊荣，不再有分别（Henderson）。非利士诸王和他们的诸城都要同属犹太人的会众，好像他们也在“犹大”的“族长”之列（Maurer）。以革伦人必如耶布斯人：耶布斯人是耶路撒冷原居民，被大卫征服后并入犹太人中（撒下24:16等），享有属灵特权，但在民事上居于从属地位（王上9:20-21）。这是预言的一部分应验。
由于所罗门时代耶布斯人的地位是服役纳贡的奴仆，Calvin 另作解释：“我要把犹太人从非利士仇敌的牙齿中救出（借野兽撕裂猎物的图像），他们本想像吞吃血或偶像可憎之祭肉一样吞灭犹太人；甚至那看似卑微的犹太余民，也必归我们的神为圣（因蒙祂恩待而分别为圣）；他们长久处于奴役、丧失尊荣之后，我要使他们都像治理别人的族长或首领；而以革伦却要像耶布斯人一样成为纳贡服役的奴仆。”这样，对比便是在“那余剩的犹太人”（蒙拣选的余民）和“以革伦人”之间；我认为这个看法较可取。
第8节 我必在我家四围安营，敌军不得任意往来；暴虐的人也不再经过他们，因为我亲眼看顾我的家。我必在……四围安营（诗34:7）。因军兵的缘故保卫我家：即犹太会众和百姓（亚3:7；何8:1）（Maurer）；或者指圣殿，是要安慰那些参与建殿的犹太人，免得他们担心工程被征服者毁掉（Moore）。前一种看法较好。照着这预言，犹太人在亚历山大时代并未受害，虽然后者惩罚了撒玛利亚人。这也预表他们将来最终脱离一切仇敌。那经过的、那返回的：亚历山大前来攻打耶路撒冷时，被一个梦阻止，所以无论是“经过”去埃及和亚扪神庙，还是“返回”，都没有伤害犹太人，反而赐给他们极大特权，尽管他惩罚了撒玛利亚人。
约瑟夫《古史》11:8.5记载，大祭司耶杜亚穿祭司袍在 Sapha 迎见亚历山大，亚历山大敬拜耶杜亚额上金牌所载的耶和华之名。有人把但以理有关他自己的预言给亚历山大看，于是他准许犹太人按自己的律法享有宗教自由。Hales 在其年代学中，对这个记载的历史真实性作了有力辩护，以回应狄奥多罗斯、Curtius、Arrian 等异教史家未提及此事的反对。暴虐的人也不再经过他们：先知从眼前的未来转到将来最终的拯救（赛60:18；结28:24）。因为我亲眼看顾：就是我已经看见耶路撒冷如何受仇敌压迫（Rosenmuller；参出3:7；2:25）。说神“现在看见”，并不是全知者从前没有看见，而是说祂如今开始审判仇敌，并向世人显明祂对自己百姓所受冤屈的关注。
第9节 锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里；他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴驹。大大喜乐……看哪，你的王：撒迦利亚从希腊征服者亚历山大的来到，按着先知联想的法则，突然转向弥赛亚君王的来到；两者性格全然不同。锡安的民：这神权百姓被呼召，因她的王来到而“喜乐”（诗2:11）。来到你这里：祂来不是为自己的利益和享乐，如地上的君王那样，而是为着祂的教会；特别是为犹太人的缘故，因为祂第二次来时是“救主，要消除雅各家的一切不敬虔”（罗11:26）。他是公义的：这是不断归给弥赛亚的属性（赛45:21；53:11；耶23:5-6），并总与救恩相连。
祂不是对罪视而不见地赦免，乃是藉着成为“耶和华我们的义”而使人称义，所以那因信与基督联合的罪人得称义，不仅是因怜悯，也是因公义所要求。神的公义并未因罪人得救而被搁置，反倒因此被尊大、被显为荣耀（赛42:1，21）。祂将来“凭公义”掌权，也特别在这里被提到（赛32:1）。并且施行拯救，原文 nowshaa'：不是被动的“得救”，像有人所解释的那样；上下文既说有一位“王”来执掌王权，这种解释便不合适。古译本，如七十士、叙利亚译本、武加大，都译作“救主”。此希伯来文带反身意义，即“显自己为救主”，“自己里面有救恩要赐给我们”。祂作为君王，拥有并赐下救恩。参旁注“自己施行拯救”。
比较太1:21希腊文 autos，“祂自己要将自己的百姓从罪恶里救出来”，就是不是借别人，乃是亲自施救（Pearson《信经释义》）。祂“有救恩”赐给别人，表明祂自己里面有那为不义之人称义所必需的义（林前1:30；林后5:21；约壹2:1）。这与那骄傲的希腊征服者形成美丽对比：后者来是要毁灭，弥赛亚来却是要拯救。然而弥赛亚在祂和平国度来临之前，也必向仇敌施行“公义”的报应（玛4:1-2）。谦谦和和：不只是表达祂第一次来时的卑微，也是祂两次降临共同的总体性格，即温柔、柔和；这与祂“骑着驴”相称。驴在东方并非卑贱之畜，也非羞辱标记，因为王侯与平民都骑驴（士5:10）；即祂是以“和平的君”来到（亚9:10；赛9:6）。相反，“马”是战争的象征，因此要被“剪除”。
希伯来文 `aaniy 也许兼含祂外在境况的“卑微”（适用于第一次降临）和祂性情上的“温柔”，正如太21:5所引用的，并可比较太11:29；这两方面都适用于祂两次降临。两者都使祂能以爱心体恤我们，同时也是祂显明得荣耀高升的根基（约5:27；腓2:7-9）。骑着驴驹：是未驯服的，“从来没有人骑过的”（路19:30），却也是得胜征服者和审判官的象征（士10:4；12:14）。驴的驹子：原文作复数“驴”，是希伯来语中以不定复数代单数的用法（如创8:4“亚拉腊山”，意指其中一座山）。母驴陪着驴驹（太21:2）。耶稣第一次来进入耶路撒冷，是这预言在第二次降临时完全成就的凭据。那时也要是“耶和华所定的日子”（诗118:24），正如第一次棕枝主日一样。
那时犹太人要普遍地（诗118:26）说出当年其中一些人所说的话：“奉主名来的是应当称颂的”（参太21:9与23:39）；也要说“和散那”，即“求你现在拯救”。“棕树枝”这胜利的象征，也必再次在祂百姓手中（参约12:13与启7:9-10）。那时也像祂先前进城时一样，正逢住棚节；那节期中他们惯常从西罗亚取水，并引用赛12:3“所以你们必从救恩的泉源欢然取水”。撒迦利亚大概正想到这段经文。参诗118:15与亚14:16，这两处都暗指那预表性的将来住棚节。
第10节 我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马；争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平；他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。我必除灭战车……战马……争战的弓也必除灭（赛2:4；何2:18；弥5:10，撒迦利亚这里似乎引用了它们的语言）。以法莲……耶路撒冷：即十支派之国，以及犹大、便雅悯之国；两者都将在将来一同得复兴。他必向列国讲和平：就是带着权威命令和平。只要祂一句话，便足以立刻造成普世的“和平”（太8:8）。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极：应验创15:18；出23:31；以及诗72:8。“这海到那海”是指从红海到地中海；“大河”是幼发拉底河。所罗门的国度“从大河到非利士地，直到埃及的边界”（王上4:21），乃是弥赛亚普世统治的预尝和预表。耶路撒冷与圣地，扩展到应许给亚伯拉罕的疆界，要成为祂将来统治的中心，并从那里扩展到地极。
第11节 锡安哪，我因与你立约的血，将你中间被掳而囚的人从无水的坑中释放出来。至于你也是：即“锡安的民”或“耶路撒冷”（亚9:9），就是神权政体。“你也是”与亚9:10所提到的弥赛亚相对，表示神不仅要除灭战弓、扩展弥赛亚“直到地极”的权柄，也要为她把她被掳的百姓从外邦掳掠中释放出来。因与你立约的血：即照着在西奈山赐给你的圣约，并由祭牲之血所立定（出24:8；来9:18-20）。将你中间被囚的人从无水的坑中释放出来：监牢常是无水之坑，坑底泥泞，耶利米被囚时就曾陷在那里（应作创37:24；耶38:6）。这图像用来描写犹太流亡者在埃及、希腊等地，尤其在亚历山大继承者、特别是安提阿古·以比法尼统治下的悲惨处境；他抢掠并玷污圣殿，杀害数千人，又奴役更多人。在撒迦利亚时代，即波斯统治下，把被征服的民族迁到远方以防本地叛乱是常见做法。约瑟夫《古史》12:2.5说波斯人曾把犹太人迁往埃及；Syncellus 记载 Ochus 也把大批巴勒斯坦人迁往东方和北方。神藉着马加比家把他们从安提阿古手中拯救出来。这也预表他们将来从那最后大逼迫者手中得释放（赛51:14；61:1）。
第12节 你们被囚而有指望的人都要转回保障；我今日说明，我必加倍赐福给你。转回保障：与“坑”形成对照（亚9:11）。bitsaarown 出于 baatsar，意为“隔绝通路之处”；字面是“被切断而难以接近之地”。Maurer 认为是“高处”（诗18:33）。这是一个图像，表明归回的犹太人在弥赛亚里所得的安全，因为祂在自己百姓四围安营（亚9:8；诗46:1，5；参赛49:9；箴18:10）。被囚而有指望的人：即那些虽然在苦难中（伯13:15；诗13:5，11），却仍然持守对守约之神的盼望的人；与不信者形成对比，不信者说“没有指望了”（耶2:25；18:12）。特别是那些相信神对以色列所说之话的犹太人（耶31:17“你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界”），而不像结37:11所说“我们的指望失去了”。首先，这是鼓励撒迦利亚时代的犹太人，在建殿试炼中不要灰心；其次，也鼓励复兴前的犹太人仰望弥赛亚，从最后的压迫者手中得拯救。我今日说明：就是在你们光景看似极不乐观的时候；与“耶和华的日子”形成对比，那日锡安的王要来到施行拯救（亚9:9）。我必加倍赐福给你：你的患难虽大，你的兴盛却必加倍更大（赛61:7）。
第13节 我拿犹大作上弦的弓，把以法莲作张满的箭；锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊的众子，使你如勇士的刀。我拿犹大作上弦的弓：即我要使犹大仿佛成了我的弓。把以法莲作张满的箭：并以以法莲为箭装满这弓，好让我藉着马加比人这些犹太领袖，战胜希腊人亚历山大的继承者安提阿古·以比法尼，就是压迫犹大的那位（参但8；11:32；《马加比一书》1:62；2:41-43）。前面（亚9:1-8）讲到亚历山大的胜利，经过关于弥赛亚这位远为伟大之王来到的插段（亚9:9-10）之后，这里转到神要使犹大在亚历山大继承者暂时压迫他们以后，得胜击败对方。锡安哪，我要激发你的众子，攻击希腊的众子：神一方面对锡安说话，一方面对希腊说话，显明祂统管万民。这是神对希腊公义的报应：因为她曾压迫“犹大人和耶路撒冷人的儿女”，推罗人又把他们卖给希腊人为奴（珥3:6-7），所以犹大和以法莲要成为箭，“装满神的弓”，来攻击“希腊的众子”。这种预见不仅看见当时正值权势巅峰的波斯将被希腊推翻，也看见希腊自己在安提阿古·以比法尼身上，被犹太的马加比人击败，乃是先知神感默示的显著证明。
第14节 耶和华必显现在他们以上；他的箭必射出像闪电。主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。耶和华必显现在他们以上：另一幅图像。“耶和华必显现（明显彰显祂的大能）在他们以上”，即为犹太人并攻击他们的仇敌；正如从前祂曾在云柱中显现在以色列人以上、敌挡埃及人（出14:19，24）。他的箭必射出像闪电：向仇敌迅速发出毁灭（诗18:14）。主耶和华必吹角：召聚并激励祂的百姓争战，好毁灭仇敌。乘南方的旋风而行：即在最猛烈的风暴中出征，好像来自南方的狂风（赛21:1）。这里也许暗指耶和华古时在西奈的神迹，从“提幔”而来（哈3:3；边注作“南方”）。
第15节 万军之耶和华必保护他们；他们必吞灭仇敌，践踏机弦甩石；他们必喝血呐喊，犹如饮酒；他们必像盛满血的碗，又像坛的四角满了血。他们必吞灭：神立约的百姓要“吞灭”仇敌的肉。他们必喝：即仇敌的血，也就是彻底毁灭他们。这个图像（如耶46:10）来自献祭：其中一部分肉被吃掉，血则作为奠祭倾倒出来。践踏机弦甩石：也可译“践踏仇敌向他们甩来的石头”，意思是他们轻蔑地踩踏那些落在脚下而毫无伤害力的敌方弹丸（参伯41:28）。这里大概也暗示，他们的仇敌就像这些被踩在脚下的甩石一样无力；这与神百姓形成对比，后者在亚9:16中是“冠冕上的宝石”（参撒上25:29“你仇敌的性命，耶和华必甩去，如用机弦甩石一般”）（Maurer）。英文译本也很有道理：犹太人一交锋就会用那些站在战线前列、首先开战的甩石兵制服仇敌。他们虽只拿着甩石，像大卫对歌利亚一样，仍能制伏敌人（士20:16；代上12:2）（Grotius）。他们必喝血呐喊：即战场上的呼喊。犹如饮酒（亚10:7）：神的灵使他们充满凯旋之乐（弗5:18）。因此五旬节时，人们误以为圣灵内住所带来的心灵振奋，是酒的作用（徒2:13，18）。他们必像……满了血：像盛接祭牲之血的碗；又像坛的四角，或“坛角”，常用碗中的血抹在其上（出29:12；利4:18）。
第16节 当那日，耶和华他们的神必看他的民如群羊，拯救他们；因为他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上，如旌旗一般。当那日，耶和华他们的神必看他的民如群羊，拯救他们：拯救祂百姓的羊群，正合乎祂荣耀的体面（诗77:20）。也有人译作“耶和华那日必拯救他们：祂要像牧养羊群一样拯救祂的百姓。”英文译本更简明。这里战争与流血的图像（亚9:15）转变为牧人和羊群，因为神不仅赐下胜利，之后还要赐下安全而长久的平安。因为他们必像冠冕上的宝石，高举在他的地以上，如旌旗一般：与那被践踏、毫无价值的甩石形成对比，他们乃是“冠冕上的宝石”（赛62:3；玛3:17），被“高举如旌旗”，使万人都归向犹太人的教会（赛11:10，12；62:10末）。
第17节 他的恩美何其大！他的荣美何其盛！五谷健壮少男；新酒培养处女。他的恩美何其大！他的荣美何其盛：这是耶和华弥赛亚赐给祂百姓的恩惠和荣美。不是 Maurer 所想的那样，指祂的土地或百姓的美善等（诗31:19；耶31:12）。五谷健壮少男：原文是“使之生长”或“使之兴旺”。新酒培养处女：应补出“也使之生长”。五谷和酒丰盛表明平安与富足。使处女欢畅的新酒，是这段经文特有的说法；tiyrowsh 指甜的新酒，是女子所喜爱的；词源出于 yaarash，“占有”，因为酒容易“占据”人。它驳斥了那些禁止把酒当作食物使用的人。从前犹太人因仇敌压迫而粮食短缺，如今则必丰盛有余，不但使老人欢畅，连少年和处女也如此（Calvin）。
评语：（1）神差遣患难，为的是叫“人的眼目”转向“耶和华”（亚9:1）。这样，恶就被神转用为善；神儿女所受的管教，反成了他们最大的怜悯，因为他们因此更完全地仰望那赏赐殷勤寻求祂之人的主。（2）推罗纵有“极其聪明”（亚9:2）的名声，纵然“堆积银子如尘沙，精金如街上的泥土”（亚9:3），也不能救自己脱离征服者亚历山大。“智慧、聪明、谋略，敌挡耶和华都无效”（箴21:30）。主借先知在推罗昌盛时，早在事情发生许久以前所说攻击她的话，都照样成就了，无论当时看来多么不可能。“海”这她赖以为势力的元素，反成了毁灭她的工具（亚9:4）。所以我们当学会：离了神，一切受造之物的倚靠都是虚空的。
（3）推罗的邻邦非利士人原盼望推罗能拦阻亚历山大，在他到达他们那里以前挡住他的脚步；但他们的“指望”终于蒙羞（亚9:5）。“骄傲”（亚9:6）和嗜血的性情，终必招来应得的刑罚（亚9:7）。（4）神立约的百姓与这些形成何等有福的对照！在先知时代，他们只是相对稀少的“余剩者”（亚9:7），但主站在他们一边。因此，无论是在波斯政府下重建圣殿时所受的试炼，还是后来在亚历山大及其继承者手下所遭遇的患难，蒙拣选的余民都得以保全。当希腊征服者威胁他们的首都时，主奇妙地“在自己家四围安营，因着军兵的缘故”（亚9:8）。主亲自使人的忿怒转而赞美祂。而这不过是将来祂还要赐给自己古老百姓那更奇妙拯救的预尝。那时他们必转向他们的主弥赛亚，从此全然“归与我们的神”。经历长久压迫之后，“暴虐的人也不再经过他们”。
属灵的以色列，就是基督的教会，也是如此。她如今被仇敌环绕；但主自己的“眼目”在看顾她，祂的恩慈和能力都为她最后的救恩与得胜作了保证。（5）锡安被呼召，要因她的王来到而“大大喜乐”“欢呼”（亚9:9）。祂的来到是来到祂的百姓中间，也是为着祂的百姓。因此他们尽可“有说不出来、满有荣光的大喜乐”（参赛25:9；61:10）。没有人比那些藉着蒙福经历而知道救主基督已来到自己这里的人，更有理由喜乐。（6）“他是公义的”，却又为不义的人“施行拯救”；而且这并不是违背祂完全的公义，反倒是与之完全相符。因为祂作为我们的代表，已经为我们满足了公义的一切要求。
祂借着流血偿清了公义所要求的全部债务，因此除去我们悖逆和败坏的一切罪责与刑罚；并且祂在作人的一生中完全顺服全部律法，为我们成就了完全的义，这义归算给一切藉着信祂的血而蒙赦免、蒙神悦纳的人（罗5:19；林后5:21）。因此，祂的公义不仅保证我们脱离忿怒，也使我们有权进入天上；这根据不仅是怜悯，也是公义。所以，神的公义非但没有放松其圣洁严厉，反而在那站在无限完全之救主义中的罪人得蒙接纳这件事上，被真正“尊大、显为荣耀”（赛42:1，21）。（7）那位只知毁灭的希腊王，与我们主和王耶稣形成何等对比；祂来是为拯救！但这还不是全部：祂还要再来，以公义对待祂的仇敌，也以公义对待祂的百姓。
祂要向恶人施行公义的报应，于是显明祂是大卫那战士之人的真体，随后才以“和平之君”的身份显现，作所罗门的真体（亚9:10）。“那等候他的人，他第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（来9:28）。祂从前的“谦和”（亚9:9）将成为祂后来在显明荣耀中被高举的根基（腓2:7-9）。祂的百姓也因曾与祂一同受卑微，并且“学”了那位“心里柔和谦卑”的主（太11:29），就要分享祂普世的“权柄”（亚9:10）。（8）耶稣的“血”立定了福音的“圣约”，是西奈之约由祭牲之血立定（亚9:11）的真体。借着祂，那些曾像囚犯一样“看守在律法之下”（加3:23）、被定罪而又毫无盼望的信徒，已被“从无水的坑中释放出来”（亚9:11）。我们中间若有人还是不信的人呢？虽然这样的人仍是囚徒，但他们的情形还不是绝望的。
在这恩典的时代，他们仍是“有指望的囚徒”。所以他们当立刻“转回”自己的“保障”，就是罪人的救主。我们若是信徒呢？那么从更高意义说，我们也是“有指望的囚徒”。虽然在许多试炼中我们像“囚徒”一样，但我们可以在守约的神里面持守有根有据的“指望”。我们的智慧，就是不断转向我们的保障，就是主自己；祂决不叫我们的盼望落空。（9）按字面说，以色列的“盼望”如今似乎失去了；但神向她保证，“她末后必有指望”（耶31:17），而且她的患难虽大，祂却要“加倍赐福给她”（亚9:12）。彩虹总在风暴之后照耀；照样，以色列受苦之后也必得安慰。仇敌要像无价值的“甩石”被“践踏”在脚下（亚9:15）；而蒙拣选的百姓，就是主自己的“羊群”（亚9:16），却“必像冠冕上的宝石”，以他们的荣美吸引万国归向主的“旌旗”。
那时，普世赞美的礼仪都要上达于主。人一切的救恩与福乐，都要归荣耀给主，不归给任何人的善，因为“他的恩美何其大！他的荣美何其盛！”（亚9:17）