第1节 你们要在春雨的时候求耶和华降雨；耶和华必造电光，赐人阵雨，使田野各人得草。这里呼吁人向耶和华祷告，与那曾使首领和百姓遭受审判的拜偶像之事形成对比。应允祷告而赐下的福包括：（1）他们的统治者必出于他们自己；（2）他们必征服仇敌；（3）以色列和犹大都必恢复并坚立在本地，享受长久的平安与敬虔。
你们要向主求雨，这关系到主所应许的五谷丰盛（撒迦利亚书 9:17）。惟有耶和华能赐雨，并且在人求告时必赐下（耶利米书 10:13；14:22）。在春雨的时候，就是按其定期求晚雨，也就是春天，约在二月或三月（约伯记 29:23；约珥书 2:23）。秋雨在十月使种子滋生，春雨则使谷物成熟。这也包括一切属世的福分，而这些又是属灵福分的预表。神既已开始赐福给我们，我们却不可因此松懈祷告。归信时的秋雨或许已经赐下，但我们仍当求那使人成圣成熟的春雨。五旬节时曾有一场秋雨临到犹太教会，但将来当全国归主的丰收被收聚归给神时，仍有春雨可盼望。教会中的祷告之灵，一方面显明她的敬虔，另一方面也显明她可以从神那里期待何等属灵的福分。教会满了祷告，神就倾倒丰满的祝福。
耶和华必造电光，更准确地说，是闪电，就是雨的前兆（Maurer）。赐人阵雨，原文直译是“大雨之雨”。约伯记 37:6 用了同样的字，只是次序相反（Henderson）。“草”是一个统称，既包括给人吃的谷物，也包括给牲畜吃的青草。
第2节 因为家神所言的是虚空，占卜者所见的是谎话，所说的是假梦；他们白白地安慰人；所以众人如羊流离，因无牧人就受苦。家神所言的是虚空，原文是“特拉非姆”，就是家中的神像，人借此求问占卜（何西阿书 3:4 注）。Gesenius 认为此字出于阿拉伯语词根“安慰”，表示这些神像被看作赐安慰者；也有人认为出于埃塞俄比亚语词根“遗物”。这些神像似乎具有人形，用来求得神谕。它们原是对敬拜耶和华纯正崇拜的败坏：人若不满足于单单敬拜那看不见的神，就采用可见的象征和形像，在私下敬拜它们，如同罗马人的家神。因此，拉班虽然敬拜耶和华，也有特拉非姆，后来被拉结偷走（创世记 31:19；参撒母耳记上 19:13，19:16）。[这个词大概与撒拉弗、基路伯相近，后者本是神临在的公认象征，后来败坏成埃及的 Serapis（创世记 3:24）；也可比较 raapaa'，意为医治，以及希腊文 therapeuo。]
撒迦利亚在这里指出，犹太人过去因自己的偶像崇拜拦阻了神的恩典；否则，神本会把他们如今在撒迦利亚书 10:1 被催促去“求”的一切属世和属灵福分都赐给他们。占卜者，就是向求问特拉非姆之人发预言的人，与耶和华和祂真实的先知相对。他们所见的是谎话，假装看见自己并未看见的事，以便给出答复。他们白白地安慰人，原文直译是“用虚气安慰人”，就是说，他们给求问者的安慰应许终必落空（约伯记 13:4；16:2；21:34）。所以众人如羊流离，就是以色列和犹大被掳而去。如羊没有牧人，就飘流失所，任人伤害。犹太人离开真正的牧者耶和华时也是如此；因为他们所信赖的假先知根本不是牧人（以西结书 34:5）。如今他们既不认识弥赛亚是他们的牧者，也照样分散；门徒离弃耶稣逃跑时的情形，就是这事的预表（马太福音 26:56；参撒迦利亚书 13:7）。
第3节 我的怒气向牧人发作；我必惩罚公山羊；因万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。我的怒气向牧人发作，指以色列和犹大的民间官长，他们纵容偶像崇拜。我必惩罚，原文是“追讨”或“眷顾于其上”。稍后同一个词“眷顾”却用于善意，为的是加强对比。公山羊，就是领头的公羊。“牧人”说明他们本该成为什么样的人；“公山羊”则说明他们实际上是什么样的人，象征任性放纵和可憎的情欲（赛 14:9 边注；结 34:17；但 8:5；太 25:33）。公山羊领着羊群，谁在罪上居首，谁也必先受刑罚。
因为万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，这是出于怜悯的眷顾（路加福音 1:68）。并且使他们如骏马在阵上。撒迦利亚书 9:13 把他们比作弓箭；这里则把他们比作统帅耶和华自己的战马（雅歌 1:9）。神能使祂的百姓虽本来胆怯如羊，却勇敢如战马。统帅所骑的总是最华美、装备最精良的马，并且得到最周到的照料。耶和华或许因犹太人的卑劣而弃绝他们，但祂仍顾念自己对他们的拣选与收纳，因此在这里称他们为“自己的羊群”，并因此拯救他们。
第4节 房角石、钉子、争战的弓和一切掌权者都必从他而出。这里的“从他而出”是说，犹大不再受外邦人辖制，治理者要从犹大自己出来。房角石是指弥赛亚（以赛亚书 28:16）。“角”也可泛指首领（撒母耳记上 14:38 边注；以赛亚书 19:13 边注；民数记 24:17）。首先所指的是马加比家族，就是犹大的首领，也是拯救百姓脱离暴君安提阿古之手的人；但弥赛亚才是其预表所指向的实体。弥赛亚支撑并联络教会，使犹太人与外邦人同归一体。
从他而出的钉子，是指士师记 4:21、以赛亚书 22:23 所说的那样。东方帐棚里面有一根大钉子，用来挂上最贵重的器物。神百姓一切的荣耀和盼望都挂在弥赛亚身上。“钉子”也常用来表示“稳固的居所”（以斯拉记 9:8）。
从他而出的争战的弓（撒迦利亚书 9:13），意思是犹大不需要外邦军兵。弥赛亚要作她争战的弓，尤其在祂第二次降临时（诗篇 45:4-5；启示录 6:2）。从他而出的一切掌权者，更好理解为积极意义上的“统治者”；同源的埃塞俄比亚词正是这个意思。因此，以赛亚书 60:17 把同一个希伯来词译作“督工”，即从列国征收贡赋、使其臣服于犹大的那一位（Ludovicus de Dieu）。
第5节 他们必如勇士，在阵上将仇敌践踏在街上的泥中；他们必争战，因为耶和华与他们同在；骑马的也必羞愧。骑马的也必羞愧，就是仇敌的骑兵。律法原禁止犹太人在战争中增添马匹（申命记 17:16），但他们自己在比喻中却成了耶和华的战马（撒迦利亚书 10:3；诗篇 20:7），因此可以徒步践踏仇敌，连同他的一切骑兵（以西结书 38:4；但以理书 11:40）。骑兵正是叙利亚-希腊军队的主要力量（马加比一书 3:39）。
第6节 我要坚固犹大家，拯救约瑟家，要领他们归回，安置他们；因我怜悯他们；他们必像未曾被我弃绝一样；都因我是耶和华他们的神，我必应允他们。我要坚固犹大家，拯救约瑟家，也就是犹大和便雅悯的国，以及十个支派的国都包括在内。这里分别提到犹大和以色列，表明将来还会有一次比巴比伦归回更完全的复兴；那时从巴比伦回来的主要只有犹大，以及少数其他支派中的以色列人。马加比时代的拯救与这最终的复兴在这里连在一起，正如画家把近景与远山画在同一幅画布上；又如近处的行星和遥远的恒星同时出现在一片天空中。预言总是迅速奔向在弥赛亚里荣耀的最终成全。
我要领他们归回，安置他们，就是把他们安然安置在自己的土地上。这个希伯来动词兼有“带回”和“安置他们居住”两层意思（耶利米书 32:37）。Maurer 根据另一种词形，将其译为“我要使他们居住”。
第7节 以法莲人必如勇士；他们心中畅快如同喝酒；他们的儿女必看见而快活；他们的心必因耶和华喜乐。以法莲人必如勇士，是在与仇敌争战中如此（撒迦利亚书 10:3，10:5）。他们的心中喜乐，是因战胜了仇敌。他们的儿女必看见而快活，就是那些年纪尚未到能服役的人也要看见。这是教导人耐心等候神的应许。若你们现在还看不见应验，你们的儿女必看见，而且他们的喜乐必得完全。他们的心必因耶和华喜乐，因为祂赐下这样荣耀的得胜。
第8节 我要向他们发嘘声，聚集他们；因我已经救赎他们；他们的人数必加增，如从前加增一样。养蜂的人吹口哨便把蜂群聚拢；照样，耶和华只要一发命令，就要把祂分散的百姓召回巴勒斯坦（撒迦利亚书 10:10；以赛亚书 5:26；以西结书 36:11）。约瑟夫所记，在这时后二百年间，加利利人口众多（《犹太战争》3卷，撒迦利亚书 3:2），这就是将来更完全应验的一个凭据。因我已经救赎他们，就是按着我圣约中的旨意，“我已经救赎他们”，无论在今世还是属灵方面都是如此。他们人数加增，如从前一样。
第9节 我要把他们撒在列邦中；他们必在远方记念我；他们与儿女都必存活，并且归回。他们的分散是带着特别目的的。像种子撒得又远又广，他们自己被唤醒之后，也必最适合作为唤醒别人的器皿（参弥迦书 5:7）。他们如今无论住在哪片土地上，都只算轻轻扎根；再加上他们从事商业，因而具有世界性特征，迁居对他们来说相对容易，这使他们特别适合宣教工作（Moore）。犹太人在基督降临前广泛分散，也同样为使徒后来在世界各地犹太会堂中的传道预备了道路；旧约的种子已经预先撒下，待新约的亮光和热力借着福音传道人临到时，就随处可以发芽。这样，向外邦人传道的道路就打开了。
“我要撒他们”或“我要分散他们”，这个希伯来将来时可以用来指已经做了、正在做、并且以后还要做的事（Maurer；参何西阿书 2:23）。他们必在远方记念我（申命记 30:1；历代志下 6:37），这暗示犹太人在分散到的“万国”中都要同时回转，恢复正直的心志。可比较路加福音 15:17-18 与诗篇 22:27：“地的四极都要想念耶和华，并且归顺祂。”在此之前又说：“雅各的后裔都要荣耀祂；以色列的后裔都要敬畏祂。”另参诗篇 102:13-15。他们必存活，就是在属灵和政治两方面都得生命。
第10节 我必再领他们出埃及地，从亚述招聚他们，领他们到基列和利巴嫩；这地尚且不够他们居住。埃及是以色列最早的压迫者之一，亚述则是后期的压迫者之一，也可以代表四个世界帝国中的第一个；二者都是今日普世分散的预表，一个在南，一个在北，分处相对的方位。Maurer 猜测，在提革拉毗列色入侵时，许多以色列人逃往“埃及”；但以赛亚书 11:11 和这里更符合将来复兴的看法。
我要领他们到基列和利巴嫩。全圣地用其两端边界来描述，即东边的“基列”（约旦河东）和北边的“利巴嫩”。这地尚且不够他们居住，也就是因人数众多，地方不够（以赛亚书 49:20；54:3）。
第11节 耶和华必经过苦海，击打海中的波浪；尼罗河的一切深处都必枯干；亚述的骄傲必降卑，埃及的权杖必然废去。这里把“海”人格化了：祂必使海受苦，也就是使海不再成为以色列归回巴勒斯坦的拦阻（以赛亚书 11:15-16）。武加大译本把这个词译作“海峡”；Maurer 则把希伯来字当作动词，译为“祂必劈开并击打”等。英文译本的意思最好（诗篇 114:3）。正如耶和华击打红海，为祂的百姓开路（出埃及记 14:16，14:21），照样，将来祂也必为以色列的复兴除去一切拦阻。
“河的一切深处都必枯干”，可以指尼罗河（阿摩司书 8:8；9:5），也可以指幼发拉底河。于是本节前半的红海与大河，就对应后半的“亚述”和“埃及”。许多人认为十个支派主要散居在阿富汗、马拉巴和阿比西尼亚等地；从其中一些地方回归巴勒斯坦，要经过幼发拉底河，从另一些地方则要经过尼罗河。亚述的骄傲必降卑，埃及的权杖必废去（以西结书 30:13）。
第12节 我必使他们倚靠耶和华，得以坚固；他们必奉祂的名往来，这是耶和华说的。我要使他们在主里面坚固（何西阿书 1:7）。我，就是父神，要在主的名里坚固他们，也就是借着主弥赛亚、神儿子所显明的能力坚固他们。他们必奉祂的名往来，也就是无论何处、常常活在祂的保护之下，并照着祂的旨意而行（创世记 5:22；诗篇 20:1，20:7；弥迦书 4:5）。
评语：（1）祷告是蒙定规用来带下属世和属灵“甘霖”的途径（撒迦利亚书 10:1）。神既有应许，并不排除人必须为应许成全而祷告，反而应成为激励和鼓励祷告的根据。（2）越是到了蒙福的定期将近之时，我们的祷告越当恳切。“春雨的时候”即使已经到了，我们仍须求。五旬节圣灵的秋雨，是主在教会末后的日子中还要更加丰盛浇灌圣灵的保证。（3）拦阻天上福分临到的，与其说是外在困难，不如说是人自己的罪。只要人到神以外去寻求“安慰”，他们就是“徒然”寻求（撒迦利亚书 10:2）。犹太人从前曾是主的羊群，却因弃绝弥赛亚而成了“没有牧人”的羊。凡各国之中，无论口里还是心里、生活里，拒绝那位好牧人所赐的救恩和慈爱看顾的人，也都是如此。（4）主在怜悯中眷顾自己的百姓时，也在怒气中眷顾不敬虔的人。
祂必永远分别“山羊”和绵羊（撒迦利亚书 10:3）。作罪魁的人必先受苦。（5）神的百姓虽然本性胆怯如羊，神却能使他们勇敢如“战马”（撒迦利亚书 10:3）。主正是从不好战的犹大中兴起英勇的马加比家族，把祂的百姓从残暴的安提阿古手中救出来。尤其是，教会的房角石、神百姓稳固居所的钉子、对抗仇敌的争战之弓弥赛亚，正是“从”犹大的小伯利恒“出来”的（撒迦利亚书 10:4）。祂最终必毁灭教会最后那个敌基督的仇敌。主若与我们同在，我们就必能成功地“争战”，抵挡一切属灵仇敌（撒迦利亚书 10:5）；因为那与我们同在的，比一切敌挡我们的更大。（6）神为以色列和犹大存留了“怜悯”；“他们必像未曾被祂弃绝一样”（撒迦利亚书 10:6），因为祂以永远的爱爱他们，是“耶和华他们的神”。
今日的犹太人也许看不见这事，但“他们的儿女必看见而喜乐”（撒迦利亚书 10:7）。因此，神的应许必须耐心等候，直到神所定的美好时候。分散的圣约之民终必在“远方”记念神，然后再归回列祖之地。神若定意要他们归回，就没有任何拦阻能阻止（撒迦利亚书 10:11）。“海”和“大河”都必须为他们让路，如同古时一样（撒迦利亚书 10:11）。父神必在耶和华耶稣里坚固他们；他们必“奉祂名的大能往来”（撒迦利亚书 10:12）。（7）这最后的福分，在最完全的意义上也属于属灵的以色列，就是一切真实的信徒。他们不是靠自己的力量行走。
这里有别于耶和华儿子、被分别出来提及的耶和华父神（撒迦利亚书 10:12），明明应许要“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力”（歌罗西书 1:11），借着“基督因着信住在他们心里”（以弗所书 3:16-17），使他们“靠着那加给我力量的基督，凡事都能作”（腓立比书 4:13）。所以，无论别人怎样，我们总要立定心志说：“我们却要永永远远奉耶和华我们神的名而行。”（弥迦书 4:5）