第1节 我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那两山是铜山。四辆车：象征神对外邦或“异教”列国护理的各种安排；这些列国都曾在不同程度上与犹大发生关系，尤其是在惩罚巴比伦的事上。比较撒迦利亚书6:8（“北方之地”，即巴比伦）、撒迦利亚书1:15、撒迦利亚书2:6。数字“四”之所以被指出，不只是指天的四方（表示普世性的审判），也是暗指但以理书中的四个世界帝国。见有四辆车从两山中间出来：或指约沙法谷，在摩利亚山和橄榄山之间（Moore）；或指锡安山与摩利亚山之间的山谷，主在那里（撒迦利亚书2:10），并从那里差遣祂施行审判的使者去攻击外邦人（Maurer）。摩利亚山上的圣殿是神政国度的象征；因此，在下方山谷中最接近、可供车辆通行之处，最适合作为一个异象的场景，表明犹大与外邦世界强权之间的关系。
车是战争的象征，因此也是审判的象征。那两山是铜山：铜在古人中代表坚硬稳固；照样，也表示神百姓不可动摇、不可抗拒的坚固（参耶利米书1:18）。加尔文这样解释“两山”：神从亘古而来的隐秘旨意，在执行之前并不显明，乃是隐藏着，被有力地保留着，直到适当的时候，仿佛在高山之间；车辆则是列国中所发生的各种变迁，在迦勒底、犹大及别处，这些变迁一旦发生，就如迅速的使者，向我们宣告神从前我们所不知道的旨意。这样，“两”就可能与“两棵橄榄树”（撒迦利亚书4:3）的数目相对应；在这种看法中，也并不一定排除对圣殿附近“两山”的暗示。Menochius则认为，这两山是指神旨意的预定与执行。
Henderson解释它们为玛代波斯帝国，就是那“两角”所代表的（但以理书8:3-4），如今被用来执行神惩罚列国的旨意；但这预言的范围远远超过那个时代。
第2节 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。第一辆车套着红马：表示杀戮。第二辆车套着黑马：表示忧伤；也表示饥荒（启示录6:5-6；参撒迦利亚书1:8，那里只见红马、杂色马和白马；这里则也有黑马）。
第3节 第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。 第三辆车套着白马：表示喜乐和得胜（加尔文）。第四辆车套着有斑点的：即杂色的。表示一种混合的安排，一部分是昌盛，一部分是患难，与“杂色的”（撒迦利亚书1:8）相对应。四种安排虽然对外邦列国的性质各不相同，但对神的百姓都同样预示着益处。壮马：〔希伯来文 'ªmutsiym（H554），出于 'aamats（H553），意为强壮〕，更好译作“强壮”或“迅捷”；武加大译本也是如此（Gesenius）。这称呼是加在那些奉命“在遍地走来走去”的马身上的（撒迦利亚书6:7）。不过，七十士译本和迦勒底译本都与英文译本一致，把这希伯来字理解为颜色，不是力量。〔因此，它与chaamuwts“灰白色”或“斑灰色”相近；在以赛亚书63:1中，它指“染了色的衣服”，即白中带红点。或者，如Bochart在这里按字面解释，是“味道尖锐”，进而引申为鲜红色，因此与第一辆车单纯的红马有所区别。〕不过，请看撒迦利亚书6:7，那里的希伯来文在英文译本中也译作“bay”，似乎是用于红马。见我在那里的注释。希伯来文中并没有“和”字，因此这个形容词并不是描写另一类单独的马，而是适用于这四类马，不论其意是鲜明、强壮还是迅捷。
第4节 我就回答与我说话的天使说：“主啊，这是什么意思？” 主啊，这是什么意思？先知谦卑、受教地向神寻求教训，因此他并不是徒然寻求。
第5节 天使回答我说：“这是天的四风，是从普天下之主面前出来的。” 这是天的四风：就是天上的灵，站在耶和华面前领受神的命令（撒迦利亚书4:14；列王纪上22:19；约伯记2:1；路加福音1:19），在天上侍立（而锡安乃是其在地上的对应，见撒迦利亚书6:1注），然后以车辆般的速度（列王纪下6:17；诗篇68:17）出去，在地上的四方执行这些命令（诗篇104:4；希伯来书1:7；1:14）。（Pembellus）或者，这是指神奥秘的推动，出于祂的旨意和护理；先知的意思是，世上四方所有的变迁都出于神的灵，仿佛这些变迁就是祂的使者或灵（加尔文）。
第6节 套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。 套着黑马的车往北方去：就是巴比伦（见耶利米书1:14注）。“北方”在这里特别被提到，因为将来犹大和以色列要从那里归回本地（撒迦利亚书2:6；耶利米书3:18）。“黑马”去到巴比伦，首先是表示大利乌在他作王第五年（这预言之后两年），因巴比伦叛乱而使其遭受可怕的荒凉（Henderson）。“白马”跟在“黑马”后面，也到同一地方去：因为巴比伦对犹大的残暴和罪责更大，所以有两队被差往那里。白马表示大利乌对它的凯旋征服（Moore）。但我认为，白马是被差去征服玛代波斯这第二个世界帝国，它与巴比伦同在一个方向，就是北方。有斑点的马往南方去：即往埃及去，埃及是神百姓的另一个大仇敌。它既是希腊马其顿帝国的一部分，因此也代表整个第三世界帝国。Perowne（Smith《圣经词典》）较不大可能地认为，这里是指埃及（称为Mudraja）的被征服，就是它曾背叛大利乌一世（根据近来译读出来的铭文）。照此看法，撒迦利亚把波斯帝国的削弱和倾覆视为神国建立的先声。但若如此，撒迦利亚就“预先设想”了结果所未证明的事。信徒坚信“圣经都是神所默示的”，这一点立刻驳倒了此类理性主义的解释。
第7节 那壮马出来，想要去遍地走来走去；天使说：“你们只管在遍地走来走去。”它们就照样行了。 那壮马：不如译作“迅捷的”（或“强壮的”或“色彩鲜明的”；见撒迦利亚书6:3注）。由于“红马”在别处没有再特别提到，因此在撒迦利亚书6:3中译作“bay”的那个希伯来词，似乎是适用于四种马，尤其在这里特别指红马。红马无疑在这特质上最为突出。它们的职任，是在将来完成前三种马已经部分执行的工作，就是使巴比伦、玛代波斯和希腊马其顿安静下来，并最终惩罚以色列最后的大仇敌，即第四世界帝国最终的形态，罗马；这个形态要一直延续到基督再来。因此，它们“在遍地走来走去”，用来抵挡撒但“在地上走来走去”的活动（约伯记1:7；帖撒罗尼迦后书2:8-9；提摩太前书4:1），尤其是在第四世界帝国最后可怕发展的背景下。它们的“迅捷”是为要抗衡他不停息的活动；它们鲜红的颜色则表示最后那场大屠杀（以西结书39:1-29；启示录19:17-18；19:21）。
第8节 他又呼叫我，对我说：“看哪，往北方去的，已经在北方之地使我的心安静了。” 看哪，往北方去的……已经在北方之地使我的心安静了：即使我的怒气止息了（边注，士师记8:3；传道书10:4；以西结书5:13；16:42）。在撒迦利亚的时代，四大世界帝国中只有巴比伦已经最终受罚；因此，惟独在它的情形中，神现在才说祂的怒气已经满足。其余几个还要为自己的罪受报；第四个仍然尚待如此。约书亚受冠冕：双重的冠冕被戴在约书亚头上，象征真正的祭司职分与国权都要赐给那独一的弥赛亚。参希伯来书6:20；7:1-21，有关麦基洗德的记载；他同样兼具君王与祭司两职，作为弥赛亚的预表。
第9节 耶和华的话临到我说： 此节JFB无注释。
第10节 “你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅，就是从巴比伦来到的；你要在当日进入西番雅的儿子约西亚的家。” 你要从被掳之人中取：就是从他们那里取金银（撒迦利亚书6:11）。所提的这三个人从巴比伦而来（那里仍有一些被掳的犹太人留在那里），为建造圣殿献上金银礼物。但在撒迦利亚书6:11和6:14中，这些金银却被吩咐要做成冠冕，戴在约书亚头上，然后存放在殿里，作为奉献者的纪念，直到弥赛亚显现。黑玳：名字意为强壮。下文称为Helem。多比雅：即“神的良善”。耶大雅：即“神知道”。就是从巴比伦来到的：这句话在希伯来文中是放在“西番雅的儿子约西亚”之后。因此Moore认为约西亚也和那三个人一样“从巴比伦来”。但他在耶路撒冷有“房屋”，显然是当地居民，不是访客。所以英文译本是对的；或者按Maurer，“西番雅的儿子约西亚，就是他们从巴比伦来后所投宿作客的人。”你要在当日：不可耽延，为要显明他们从远方而来向圣殿献礼的象征意义；借着用他们所献之物作成双重冠冕，戴在约书亚头上，预表日后以色列被赶散的人要归聚到弥赛亚这里，那时祂要被承认为真正的君王和祭司。
第11节 你要取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。 大祭司戴着圣冠冕，或“金牌”，在冠冕前面、裹头巾之上（撒迦利亚书3:5；利未记8:9）。弥赛亚要戴许多冠冕，一层一层地叠在一起（启示录19:12）。在利未祭司制度中，同一个人同时佩戴君王的冠冕和大祭司的冠冕，这是前所未有的。弥赛亚的预言中却有这种结合（诗篇110:1-2；110:4；希伯来书5:10）。当祂“复兴以色列国”的时候（使徒行传1:6），弥赛亚就要在祂双重的尊荣中完全显明出来。
第12节 对他说：“万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的，他要从本处长起来，并要建造耶和华的殿。” 万军之主如此说：看哪，那人，就是将要兴起的那一位。彼拉多不自觉地说出了神关于祂的旨意：“看哪，这个人！”（约翰福音19:5）这里的意思是：“你们在约书亚身上，要看见弥赛亚一个显著的预表。”冠冕戴在他头上，不是为他自己，乃是作为弥赛亚即将同时为王又为祭司的预表。约书亚个人不能被立为王，因为他不是大卫王室的后裔；他只能以代表性的身份受冠。名称为大卫苗裔：见撒迦利亚书3:8；以赛亚书4:2；耶利米书23:5；33:15。他要从本处长起来：仍然沿用“枝子”的形象。
“祂要从自己的地方发出来”，即，从祂特别所属之处长出；不只是从伯利恒或拿撒勒，而是凭着祂自己的能力、无需人的帮助，在祂神奇的成孕中长出（Henderson）；原文[mitachtaayw]所表达的意思是“从自己以下”或“出于自己”（加尔文）。Moore认为这指祂在卑微隐秘之处渐渐长大，“像嫩芽，像根出于干地”（以赛亚书53:2），三十年之久，除了被看作木匠的儿子之外无人知晓。Maurer则译作：“在祂以下必有生长（即教会中的成长）。”英文译本更符合希伯来文（参出埃及记10:23）。“枝子”的观念在于：基督的荣耀正在生长，还未像成树那样完全彰显。所以人们现在拒绝祂。
并要建造耶和华的殿：这关于弥赛亚将来建造属灵圣殿的应许（马太福音16:18；哥林多前书3:17；哥林多后书6:16；以弗所书2:20-22；希伯来书3:3），是要鼓励犹太人，使他们确信物质的圣殿必借约书亚和所罗巴伯建成，尽管表面上有许多阻碍。这也把他们的思想从物质的殿提升到属灵的殿，并且进一步指向将来在弥赛亚监督之下于以色列中建立的荣耀圣殿（以西结书40:1-49；41:1-26；42:1-20；43:1-27）。同一句话“祂要建造耶和华的殿”（撒迦利亚书6:13）再次重复，更加强调弥赛亚工作的这一点。
第13节 他要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。并担负尊荣：即祂要佩戴君王荣耀的徽号，就是“那些冠冕”（诗篇21:5；102:16；以赛亚书52:13）。真正担当荣耀的是祂自己，不是你约书亚，虽然你也戴着冠冕。教会的尊荣只在她的元首基督里面。照样，作为弥赛亚预表的以利亚敬，要“将他父家所有的荣耀都挂在他身上”（以赛亚书22:24）。坐在位上：表示稳固与长久（诗篇9:4）。掌王权：就是作王（诗篇110:2以下）。
又必在位上作祭司：这是麦基洗德的实体；麦基洗德是亚伦体系以前且高于亚伦体系之祭司职分的唯一代表，因为那祭司职分集中在他一人身上，不是从别人承受来的，也不传给别人；并且他兼有君王与祭司两职（创世记14:18；诗篇110:4；希伯来书5:6；5:10；6:20；7:1-28）。使两职之间筹定和平：约书亚与所罗巴伯，这宗教和民政两方面的权柄在建殿之事上彼此配合，预表君王职分与祭司职分之间和平而和谐的联合。君王的威荣不会压倒祭司的尊严，祭司的尊严也不会削弱君王的威荣（Jerome）。从前教会的平安，是借着一直彼此分开的君王和祭司之间彼此“筹议”来寻求的；如今，在独一弥赛亚身上两职合一，这平安就得了完全的保障。祂借着其中保性的祭司职分买来平安，又借着祂君王的统治维持平安。
Vitringa认为“祂的宝座”是指父神耶和华。照此，就是“在苗裔与耶和华之间必有和平的筹议”（Ludovicus de Dieu）。但前一种看法更好，即指“弥赛亚的宝座”。弥赛亚要在自己的宝座上作祭司。祂作为祭司，除去罪；作为君王，根绝罪。“和平的筹议”表明，这是无限“智慧”的计划，因此弥赛亚被称为“策士”，救赎的计划也称作神的旨意（以赛亚书9:6；以弗所书1:8；1:11以下；希伯来书6:17）。弥赛亚身上君王属性与祭司属性之间的和平，意味着神作为君王之公义要求，与祂作为父和祭司之爱的要求，彼此得着和谐。由此就给人带来平安（路加福音2:14；使徒行传10:36；以弗所书2:13-17）。只有借着祂祭司性的赎罪得蒙赦免，又顺服祂君王的律法统治，我们才能得着“平安”。
君王的“宝座”总是与“圣殿”相连，在启示录中也是如此（启示录7:15），因为基督要在祂的宝座上作王，也作祭司；也因为那位主既是百姓的“王”，百姓若没有祭司性的中保，就不能亲近祂（Roos）。耶稣将要借着祂的同在（以赛亚书11:4；但以理书7:14），成就人在祂不在之时借其他方法徒然所盼望的一切。祂要在自己的宝座上以祭司的身份施行其中保性的权能（撒迦利亚书6:13）；因此，祂的统治是有期限的；若是最终永远荣耀的状态，就不会如此。
但因为这统治是为一个特别目的，就是要使这个因罪而混乱的世界万有重新和好，然后将其呈献给父神，使神自堕落以来第一次再次直接与祂的受造物发生关系；因此，这统治是有限期的，它构成了“日期满足的时候”的安排（以弗所书1:10），那时神要在基督里使天上地上一切所有的都同归于一；这最终的结局就是“神在万物之上，为万物之主”（哥林多前书15:24-28）。
第14节 这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。 这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤，为记念：存放在殿中，以尊荣奉献的人（参哥尼流因信所献的祷告和赒济，“达到神面前已蒙记念”，使徒行传10:4）；也是约书亚受冠冕之事的纪念，提醒众人那位所应许、作实体的君王兼祭司弥赛亚快要来到。希连，就是上文的黑玳。贤〔Cheen（H2581）〕，意为恩宠，是上文约西亚（意为“神建立”）的另一个名字。同一个人常有两个名字。
第15节 远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。远方的人也要来建造：冠冕之所以用从远方而来的金子做成，就是从巴比伦犹太人那里所得的金子，为要预表外邦人归信弥赛亚，以色列的王。这一点，就是呼召“远方的人”，也包含在撒迦利亚书6:13所说的“和平”之中（使徒行传2:39；以弗所书2:12-17）。
不过首先主要是指分散在“远方”的以色列人（以赛亚书60:9）归回耶路撒冷那位犹太人的王；其次才是“远方”的外邦人归信（撒迦利亚书2:11；8:22-23；以赛亚书60:10；57:19，“愿平安康泰归与远处的人”）。建造耶和华的殿：基督“建造这殿”（撒迦利亚书6:12-13；希伯来书3:3-4）；祂的百姓则“在殿中建造”（参希伯来书3:2，“摩西在神的全家尽忠”）。你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来：当事情照着预言应验的时候，你们就知道。同样庄严的公式也见于撒迦利亚书2:9；4:9。犹太人不承认弥赛亚神圣的使命，是他们一切苦难的根源，正如这也是他们最大的罪，并且是一切其他罪的根。因此，他们将来承认祂，就要成为他们一切将来福乐和圣洁的根源。
你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就：这里向撒迦利亚时代的犹太人发出激励，要他们殷勤完成建殿之工，这是他们当时应尽的本分，并且倚靠弥赛亚将来要使其得荣耀的盼望。圣殿的完成“必然成就”，条件是你们这一方面“留意听从耶和华”的话。这并不是说，他们的不信能够废掉神关于弥赛亚降临的恩典旨意；但其次也意味着，以色列之祭司君王弥赛亚的荣耀，在犹太人带着顺服的悔改转向祂之前，不会向他们显明。他们在此期间是被弃绝的“枝子”，直到他们重新接在那枝子和他们自己的橄榄树上（撒迦利亚书3:8；12:10-12；马太福音23:39；罗马书11:16-24）。
评语：（1）世界历史的一切安排，都是为了弥赛亚普世国度最终在地上的建立。神在地上护理中所发生的各种事件，都应当看作出于神那不可动摇的定旨，这定旨由两座坚固不屈的铜山所象征（撒迦利亚书6:1）。耶和华从祂的圣山发出祂旨意迅捷的使者，去成就祂计划中的各种目的。有些奉差执行忧伤与流血之事（撒迦利亚书6:2）；有些则宣告喜乐与得胜（撒迦利亚书6:3）；还有些使命带有混合性质，一部分喜乐，一部分悲伤。但它们都同样以有力、如战车般的迅捷行动；也都同样服事那伟大的终极目的，就是神的荣耀和祂百姓最终的救恩。
正如人所说（Moore）：“政治上的变动，不过是地上日晷盘上的影子移动；它所标示的，却是天上正在进行的最伟大运动。” （2）当我们不能明白圣言属灵的意义时，我们的智慧就是像先知那样，谦卑、敬畏、受教地向神求问（撒迦利亚书6:4）。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神”（雅各书1:5）。（3）正如神关于前三个世界帝国，就是巴比伦、玛代波斯和希腊的预告，都已逐字应验；照样，关于第四世界帝国最后且最邪恶之形态，就是敌挡神的罗马，也必在其毁灭中得着应验。（4）正如撒但和他的鬼魔“在地上走来走去”，耶和华的天使使者也“在遍地走来走去”（撒迦利亚书6:7）来抵挡他。
这就是圣徒的安慰：黑暗的权势虽然不停活动、来势凶猛，但站在教会一边的，比一切敌挡她的都更有能力；争战的最后结局并不含糊；主和祂百姓的胜利是最确定的。直到那时，主的怒气才得止息；祂的公义既因毁灭一切仇敌而得满足，祂的怜悯就要向祂的百姓自由施展。（5）戴在约书亚头上的两顶冠冕，象征弥赛亚一身兼有祭司职分和君王职分。除非祂先作为我们的大祭司，为我们献上赎罪之血，并把那血应用在我们的心里，否则主的王权就不可能在我们心中建立。祂就是我们那位作实体的麦基洗德，“至高神的（君）祭司”。
我们切不可分开神所联合的；一方面，若我们没有作为祭司来到祂面前，借着祂献上自己的祭得以使我们与神和好，就不要以为我们属祂、认祂为我们的主和王；另一方面，若我们不愿意把身体、灵魂和心灵都交给祂作我们的王，也不要以为我们能享受祂有功效的祭司职分和祭牲所带来的益处。（6）从巴比伦而来的犹太人向圣殿所献的金银礼物，被做成戴在大祭司头上的冠冕，这预表以色列被赶散的人将来要从他们流散的各地远方归来，归向他们的祭司君王弥赛亚（撒迦利亚书6:10-11）。如今那些曾经“远离”的外邦人（撒迦利亚书6:15；以弗所书2:17），已经来到并建造主属灵的殿。但弥赛亚和祂教会完全显明的荣耀，要等到祂“复兴以色列国”的时候（使徒行传1:6）才会来到。
到那时，众人都要带着敬拜的喜乐“看哪，那人”（撒迦利亚书6:12），就是彼拉多昔日轻蔑地说“看哪，这个人！”（约翰福音19:5）的那一位。（7）祂这位“大卫苗裔”，从前是“嫩芽”，到那时却要成为成熟的大树，“各类飞鸟都必宿在其荫下”（以西结书17:23）；祂不只是“在殿中建造”，而是“祂要建造耶和华的殿”（撒迦利亚书6:13）。祂不只是像预表祂的约书亚那样戴着冠冕，而是“祂要担当尊荣”。那将是“极重无比、永远的荣耀”，太重，凡人担当不了；但对无限的耶和华耶稣来说，却并不沉重。祂的百姓因与祂联合，也要分享这蒙福而荣耀的重担，正如祂和他们在祂之后曾经一同承担十字架那艰难的重担一样。
（8）当基督作为君王兼祭司坐在祂的宝座上（撒迦利亚书6:13）时，神的“筹议”就要实现，建立起“和平”，使神作为君王之公义要求与神作为父亲之怜悯彼此和谐。从这和谐的联合中，平安流向远处的人，也流向近处的人。当长期拒绝弥赛亚的以色列“听从耶和华的话”（撒迦利亚书6:15），并承认“万军之耶和华差遣”耶稣来作救主和“犹太人的王”时，属灵的殿就完成了，弥赛亚的荣耀就要首先完全向以色列显明，并借着她传到最远的外邦人中。（9）同时，让我们记得，为在犹太人和外邦人中建立弥赛亚的国度而作的一切努力、祷告和舍己奉献，都要像贤、希连、多比雅和耶大雅的冠冕一样，被“存留在耶和华殿里为记念”（撒迦利亚书6:14）。
像巴比伦众多普通犹太人一样，我们也许不能亲身前往宣教工场；但我们可以像他们一样，差派代表代替我们行事，并催促耶稣戴上祂众多冠冕的日子早日来到。“殷勤听从耶和华的话”（撒迦利亚书6:15），乃是将来分享荣耀产业的条件或本分；若我们没有作为祂百姓，在主面前积蓄可供永远记念之物，就是在忿怒之日为自己积蓄忿怒。宣教的热心是属灵生命的记号；缺乏这种热心就是属灵死亡的记号。让我们就全心来到，“建造耶和华的殿”（撒迦利亚书6:15）。这样，我们的“祷告和赒济”，作为因信称义的果子，就要“达到神面前，已蒙记念”（使徒行传10:4）。