第1节 “那与我说话的天使又来叫醒我，好像人从睡中被唤醒一样。”那与我说话的天使又来叫醒我，好像人从睡中被唤醒一样。金灯台和两棵橄榄树：殿必借着神的灵得以完工。那与我说话的天使又来叫醒我。先知因前一个异象而惊奇，正处于一种出神的昏睡状态。“又来叫醒我”并不是说天使离开了现在又回来，而是一种惯用说法，意思是“再次叫醒我”。
第2节 “他问我说：‘你看见了什么？’我说：‘我看见了，见有一个纯金的灯台，顶上有油碗；灯台上有七盏灯，每盏有七个管子，通着顶上的灯。’”看哪，一个灯台，或作有七灯的枝形灯台：借用摩西会幕中的灯台（出25:31等）的形象，象征犹太神权政体，并最终象征教会；其中犹太部分要作首领。它是向世界发光者（原文“光”一词，见腓2:15“你们显在这世代中，好像明光照耀”；参太5:14，5:16）。全是金的：在教义和实践上都纯净，宝贵且不能毁坏；这就是教会真正理想的样式；她也必成为如此（诗45:13）。顶上有油碗：会幕的灯台那里用的是复数，“杯”（出25:31）。希伯来文此词含有供应灯油之泉源的意思。可译作“一个灯台，连同其油碗”或“其供应之泉”。
基督在教会之首（“在顶上”），乃是真正的泉源；我们都是从祂丰满的灵里领受恩典（约1:16）。灯台上有七盏灯：同连于一根主干；出25:32也是如此。但启1:12中的七个灯台是分开的。外邦教会要等到犹太教会作为主干，把众灯联合于一个灯台中，才会实现其合一（罗11:16-24）。启4:5的“七灯”就是“神的七灵”，即圣灵无限的丰满与完全。每盏灯有七个管子：即导油的管子，从“油碗”通到每一盏灯，各有七个（见旁注，Maurer与Calvin的解释）[直译为“七和七”]；总共四十九个。供油管越多，灯光就越明亮。撒迦利亚4:6的解释是：单凭人的能力，既不能拦阻，也不能推进神的工作；真正的动力乃是神的灵。七重又七重，表明圣灵的恩典以多样的方式赐给教会，使她能在多样的工作中照亮世界。
这里的七个管子，与异象中的“耶和华的七眼”（亚3:9）相对应。七重的供油表示赐给所罗巴伯（犹太教会的代表）的圣灵是充足而完全的，使他能胜过一切拦阻；因此，正如他的“手立了这殿的根基”，他的“手也必完成这工”（亚4:9）。唯有弥赛亚，就是所罗巴伯所预表的那一位，才有无限量的灵；因为“神赐圣灵给他，是没有限量的”（约3:34）。
第3节 “旁边有两棵橄榄树，一棵在碗的右边，一棵在碗的左边。”旁边有两棵橄榄树：把油供应到碗里。这里所指的是圣灵；圣灵以祂的丰满充满弥赛亚（那受膏者，即“油碗”），再由弥赛亚把恩典供应给教会。圣灵以祂无限的丰满充满耶稣这“油碗”，即教会元首的泉源，使祂能在双重职分上（对应两棵橄榄树）把赎罪之恩带给人，作我们的大祭司；并把成圣与得荣耀之恩带给人，作我们的君王。“在其上”这个词，字面是“在它上面”，意思是生长得稍微高过它。至于“两个”的解释，见撒迦利亚4:12、4:14。
第4节 “我问那与我说话的天使说：‘我主啊，这是什么意思？’”我主啊，这是什么意思？先知这样受教于其中所含的真理，好叫我们读这些话时更加敬畏、更加留心（Calvin）。
第5节 “那与我说话的天使回答我说：‘你不知道这是什么意思吗？’我说：‘我主啊，我不知道。’”那与我说话的天使回答说：“你不知道这是什么意思吗？”这不是责备他的无知，而是激发他去思想这奥秘。“我主啊，我不知道”：这是坦诚承认自己的无知；如同小孩子一般，他伏在主脚前求受教导。
第6节 “他对我说：‘这是耶和华指示所罗巴伯的话，说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。’这是万军之耶和华说的。”这是耶和华指示所罗巴伯的话，说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。灯之所以常燃，是因有油不断从人所不能制造的源头（活的橄榄树）供应；照样，所罗巴伯也不必因自己的软弱而灰心。因为这工作既是要借着神所应许“仍然住在”祂百姓中间的活灵来成就的（参该2:5），人的软弱就不是拦阻；神的大能反倒要在软弱中成全能力（何1:7；林后12:9-10；来11:34）。“势力”和“才能”表达各种人的力量，无论是身体的、心智的，还是道德方面的。或者说，“势力”是多人联合的力量，即军旅[chayil]；“才能”是单个人的力量（Pembellus）。也有人认为，“才能”指奋力和大能的作为；“势力”指勇武与本领。神能拯救，“无论人多人少，能力大小都无分别”（代下14:11；参撒上14:6“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”）。照样，在罪人的归正上，整个工作归根到底都是神的；传道人不过是“靠着神有能力”的器皿（林前3:6；林后10:4）。“所罗巴伯”在这里被称呼，是因他作为主要的民政首领，负责指挥这项工作。
第7节 “大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出殿顶的石头，人且大声欢呼说：‘愿恩典恩典归与这殿。’”大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前你必成为平地：凡像山一样拦阻所罗巴伯的障碍（赛40:4；49:11），都要被除去，以致那加冕的顶石得以安放，整个工程的完成也要被承认为全然出于“恩典”。按预表意义，这大概也指以色列最后那敌基督的仇敌，就是拦阻她在巴勒斯坦得建立的势力，将要在弥赛亚面前被粉碎；弥赛亚就是“非人手凿出来的石头”，预示于巴比伦这“毁灭的山”（耶51:25；但2:34，2:45；太21:44）。“他必搬出殿顶的石头”：首先，是把那石头从凿成之处运出来，交给工人安放在建筑物顶部。照常例，首长既立根基，也安放最后的顶石（参拉3:10）。
按预表意义，这指向属灵以色列即教会人数满足之时，也指“以色列全家都要得救”的时候（参罗11:26；来11:40；12:22-23；启7章）。“人且大声欢呼说：恩典，恩典归与这殿！”重复是表示：恩典，完全的恩典；从始至终都是恩典（旁注，赛26:3；57:19）。因此，犹太人被劝勉要恒切热切地祷告，求那成全这殿的恩典，也一直保守这殿。“欢呼”即称颂的呼喊；在有形圣殿奠基时，也曾有“大声欢呼……欢喜的声音”伴随其间（拉3:11，3:13）。同样，当救主进入耶路撒冷、将要借着自己的死成就救恩时，也有“和散那”的欢呼迎接祂（太21:9）；祂的身体就是第二座圣殿，是神居住之所（约2:20-21）。
照样，当众圣徒和以色列人数满足，神宣告“成了”的时候，天上“有大批群众的声音”也要再一次把一切归于神的“恩典”，说：“哈利路亚！救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主我们的神”（启19:1，19:6）。诗118:22称祂为“房角的头块石头”，即根基石。比较祂降生时天使的称颂，见路2:14。这里祂则是顶石。弥赛亚不仅是我们信心的“创始者”，也是“成终者”（来12:2）。“恩典”归给“它”，即归给那石头，就是弥赛亚。因此，祝福的话从“愿主耶稣基督的恩惠”开始（林后13:14）。
第8节 “耶和华的话又临到我说：”本节JFB无注释。
第9节 “所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工；你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。”所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工（拉6:15）。这事果然成就在大利乌王第六年亚达月初三日。“你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了”（亚2:9）。这位神圣的使者宣告，在祂方才所说的话中，祂是奉父神差遣而来。
第10节 “谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地；见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。”谁藐视这日的事为小呢？祂责备他们忘恩负义的不信，因为他们看到这工程起头卑微，与其伟大目标相比显得渺小；同时也借着保证来鼓励他们：他们在工作上的进展虽然微小，却是将来伟大而最终成功的凭据，因为耶和华的眼目看顾所罗巴伯和这工作，以祂的恩宠扶持他。这里“这日的事为小”，与“耶斯列的大日”（何1:11）形成对比。“这七眼乃是耶和华的眼睛”更可译为：‘那七眼，就是耶和华的眼睛（参亚3:9），遍察全地，必欢欢喜喜地看见所罗巴伯手中的线铊（直译“锡石”）’（Moore）；他手中的线铊表明工程正走向完成。
然而，希伯来文的标点和词语搭配似乎更支持英文译本，其意思是：那些不信而“藐视”如今这“微小”开端的人，将要欢喜地看见工程在所罗巴伯手下，借着“那七眼”的帮助而趋于完成；这“七眼”就是“在一块石头上的七眼”（亚3:9），经文接着解释说：“就是耶和华的眼睛，遍察全地。”（Pembellus）人在看神工作的“微小”起头，与耶和华的看法竟如此不同。所以“许多祭司、利未人、族长，就是见过前殿的老年人，看见这殿立根基的时候，便大声哭号”（拉3:12；该2:3）。人轻看这工作在初期的景况；神却喜乐地看顾它，并且要继续如此。
“遍察全地”：全地没有任何事能逃过耶和华的眼目，因此祂能为自己的百姓挡去一切危险，无论危险从哪一方而来；也能在事奉中尽管有“许多敌对的人”，仍为祂的工作“开广大的门，并且是有功效的门”（箴15:3；林前16:9）。
第11-12节 “我又问天使说：‘这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思？’我二次问他说：‘这两根流出金色油的金嘴旁边的两根橄榄枝是什么意思？’”这两棵橄榄树是什么意思？撒迦利亚三次发问（亚4:4，4:11-12），才得到关于两棵橄榄树的回答；而且每一次问题都更细致。起先他称之为“两棵橄榄树”，后来则称它们为“枝子”；因为他更仔细观察后，发现树上的“枝子”才是油不断滴入灯盏之碗（亚4:2）的通道，而这正是两棵橄榄树立在灯台旁边的目的。首先，这“两个”是指约书亚和所罗巴伯。Auberlen说，在世界历史每一个转折时期，神都差遣伟大的人来引导教会。因此，在敌基督被毁灭之前，也会有“两位见证人”出现。
按预表意义，“这两个受膏者”（亚4:14）是教会的双重支柱，即民政权柄（对应所罗巴伯）和教会权柄（对应大祭司约书亚）；在恢复后的犹太政体与圣殿中，他们要“侍立”，即服事“普天下的主”；到那日，祂要在耶路撒冷设立宝座，被称为“普天下的主”（亚14:9；但2:44；启11:15）。比较关于“祭司”和“君王”职分的描述，以及赛49:23称他们作教会、首先也是以色列和耶路撒冷的养父；并参结44-46章。正如启11:3-4把“两位见证人”认作两棵橄榄树和两个灯台一样。Wordsworth解释说，它们是指律法和福音，即在教会中为神真理作见证的两约。但这与此处的意思不合，因为这里首先要求我们把约书亚和所罗巴伯理解为首要对象。
正如出埃及时，摩西（先知兼律法颁布者）和亚伦（大祭司）在圣约百姓中服事主；巴比伦被掳时期，有以西结（祭司）和但以理（统治者）；照样，在恢复后的以色列也将如此。有人认为以利亚还会再出现（参登山变像，那是千禧年教会的预表，其中以利亚与摩西显现，太17:3，17:11；又参玛4:4-5；约1:21），与摩西一同来。启11章所提及的神迹，正是以利亚和摩西所行的：闭塞天不降雨，把水变为血，这也支持这种看法（参出7:19；王上17:1；路4:25；雅5:16-17）。时间也一样，都是“三年半”；场景也在以色列，就是耶路撒冷（启11:8），“就是他们的主钉十字架之处”。
有人认为，在那一个七十个七中的最后一七（但9章）的前三年半，神会在圣殿中受敬拜；后三年半，敌基督将废弃圣约（但9:27），并坐在殿里自称是神，受人敬拜（帖后2:4）。两位见证人在前三年半说预言，那时败坏盛行，“有信德的人”稀少（路18:8）；后来他们被杀，死了三年半。很可能，除了个别的见证人和字面上的年份之外，这一预言也在长时期和一般性的见证中得到应验，例如教会与圣道、民政权柄与宗教权柄，只要它们是为神作见证的。照样，启示录中的“兽”对应背道的民政权势；“假先知”对应属灵的权势。人需要祭司为罪赎罪，也需要先知性的君王以君权教导圣洁。这两种职分在麦基洗德身上是合一的，后来分开，直到在作为原型的弥赛亚身上重新相遇。撒迦利亚6:11-13与此一致。
从某一角度说，这两棵给灯台顶部之碗供油的橄榄树，也必是指圣灵在其双重能力中的工作：一方面借着基督我们的大祭司，把赎罪之恩施给人；另一方面借着基督我们的大君王，把成圣与得荣耀之恩施给人。因为正是圣灵把祂膏抹的全部丰满充满了耶稣（约3:34）。但这并不排除此处首要是指约书亚和所罗巴伯这两个“受膏者”（亚4:14）；他们蒙恩受膏，好服事犹太教会。由此也可应用于教会那双重的支柱，就是受灵膏抹的君王和祭司，或传道人。因为祂自己是那两棵“树”，而他们则是“枝子”。这大概就是措辞由“树”变为“枝子”（亚4:3，4:11-12）的用意。正如主耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子。”（约15:5）“枝子”一词，字面是“穗子”；橄榄枝之所以这样称呼，是因为正如穗子充满谷粒，橄榄枝也充满橄榄。
“借着”字面是“借着……的手”，即借着“金嘴”的媒介。“流出金色的油”，字面是“流出金子”，即如黄金一般的液体。“从自己里面流出”：礼仪和传道人是恩典的管道，不是恩典本身。供应不是来自死的油库，而是借着蒙神供养的活橄榄树而来（诗52:8；罗12:1）。
第13节 “他对我说：‘你不知道这是什么意思吗？’我说：‘我主啊，我不知道。’”他对我说：“你不知道这是什么意思吗？”神要唤醒祂的百姓，热心学习祂的真理。
第14节 “他说：‘这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。’”他说：“这是两个受膏者”[字面是“油之子”]。大祭司约书亚和民政首领所罗巴伯，自己必须先蒙恩受膏，才能成为把恩典供应给别人的器皿（参约壹2:20，2:27）。附注：（1）无论在旧约还是新约之下，教会都被比作“灯台”（亚4:2）；因为她在历世历代的职责，都是借着“表明生命的道”（腓2:15-16），作这黑暗世界的光。（2）教会蒙设计，理当在信仰上全然纯净，比“金子”更宝贵，并且不被逼迫和试炼之火所毁坏。她的光不是出于自己，也不是靠自己维持。她从“泉源”基督耶稣，就是她的元首那里，领受一切恩典的供应。
圣礼、祷告、赞美、默想、圣道、基督徒的交通、传道人以及圣礼性安排，都是恩典之油从灯台“顶上”的神圣“油碗”流向各地方教会及其个别成员的管道。完全的数字七，表明为教会属灵生命和光照所赐下的恩典手段，是完备无缺的。（3）正如上面的“油碗”不断由两棵活“橄榄树”所出的油得以更新，弥赛亚作为人也被圣灵无限的丰满所充满；从这丰满中流出双重的恩典，使祂作为祭司献上自己作赎罪祭，又作为君王现今在祂拣选之人的心中掌权，并终必作普天下的大君王统治全地。当地上的民政权柄和宗教职任履行其真正理想时，他们就是“站在普天下主旁边的两个受膏者”（亚4:14）。教会和国家中真正的仆人，都是那一位的预表；祂被圣灵无限的丰满所充满，将来要显然地，如今则是隐藏地，在自己身上兼有君王与祭司两种职分（亚6:13）。
（4）当我们因主在自己灵魂中或别人灵魂中的工作而灰心时，让我们记得这里教导我们的功课。若灯台和管子必须自己供养自己，它们的光很快就会熄灭；但它们的供应乃是从上面的“泉源”而来；而这泉源，就是教会的元首主耶稣，永不衰竭。祂既永远被活灵的丰满所充满，就同时是一切赎罪之恩、成圣之恩和荣耀之恩的源头。所以，在一切沮丧之下，这应当成为神百姓的口号和安慰：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，这是万军之耶和华说的。”（亚4:6）（5）困难像“大山”一样，似乎挡在任何一个灵魂得救之路上，更何况整个蒙拣选教会得救的完成。
但“信心向不可能发笑，并说，这事必成。”主说：“你们若有信心，不疑惑……就是对这座山说：‘你挪开，投在海里。’也必成就。”（太21:21）凡以主为王的人，在那位所罗巴伯之原型面前，拦阻之山都必“成为平地”（亚4:7）。在祂面前，“各山洼都要填满，大小山冈都要削平”（赛40:4）；因为基督的灵“攻破各样的计谋……将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后10:5）。并且在将来最后的大背道中，就是作为巴比伦“毁灭的山”（耶51:25-26）之原型的敌基督，也要“从磐石滚下，成为烧毁的山”。而那后者“必不得人取石头为房角石，也不得石头为根基”，但基督耶稣这位“我们信心的创始成终者”，却要成为完工之属灵建筑的加冕“顶石”，正如祂也是它的“根基石”。
（6）正如天使的称颂曾欢迎祂谦卑地降生到世上，将来无数天使和长子之会的教会，也必以欢呼的哈利路亚庆贺祂再次在显明的荣耀中降临于地。“恩典，恩典归与”父、子、圣灵救赎之爱的主题，要成为他们凯旋诗歌的中心。正如恩典在永恒里设计了这计划，恩典也必在神自己美好的时候完成这神圣之爱的方案。（7）人太容易凭自己现在所见这救赎计划“微小”的开端，来判断整个救赎计划的性质（亚4:10）。这是不信的判断，它按当前外观，而不是按神赐给信徒之民那荣耀的未来应许，来估量神的事。（8）信徒过去那些不配有的惧怕有多大，当他们看见我们的伟大所罗巴伯实际把工作带向完成时，他们的喜乐也必照样大（亚4:10）。那双遍察全地、时刻警醒的眼睛，尤其为着教会的福祉、进展和最终成全而看顾。因此，若我们真是属灵教会的肢体，又何必惧怕呢？
若绝望于她最终的得胜，就是怀疑神自己的信实、能力和全知。（9）主耶稣从圣灵这双重的橄榄树那里领受丰满的恩典，使祂同时作我们的祭司和君王。祂借着一次永远完成的自我献祭，为我们的罪成就赎罪；又借着祂的灵在我们心中掌权。祂是树；地上的传道人不过是枝子（亚4:11-12）。传道人的本分，是作恩典的管道，不是从自己，而是从源头汲取一切恩典，并且“从自己里面流出金油”，供应教会，荣耀恩典的赐予者。（10）基督徒若愿作别人得恩的器皿，就必须先像约书亚和所罗巴伯一样，自己先“受膏”（亚4:14）。
让我们不要羞于在神面前承认自己属灵的无知，而要像先知撒迦利亚那样，坦诚承认自己对神之事在本性上的瞎眼（亚4:5，4:13）；这样，我们就必领受“从那圣者来的恩膏”，这恩膏“常存在我们心里，并且教训我们一切的事”（约壹2:20，27）。