第1节 他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前；撒但也站在约书亚的右边，与他作对。
大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，被撒但控告；但耶和华借着那将来的苗裔，就是弥赛亚，使他称义。
他又指给我看，大祭司约书亚站在主的使者面前。约书亚作为大祭司（该1:1），代表“耶路撒冷”（亚3:2），也就是蒙拣选的百姓；他们正受审判，却只是险些如“从火中抽出来的一根柴”。他“站在主面前”的姿态，是大祭司在坛前供职的姿态；那坛早在圣殿建造以前就已经立起（拉3:2-3；3:6；诗135:2）。然而在这样的地位上，因着他自己和百姓的罪，他也被描绘为站在审判者面前，受审问（民35:12）。“他指给我看”中的“他”，是那位解释异象的天使。耶路撒冷（约书亚）“污秽的衣服”（亚3:3）就是他们的罪，这罪从前招致神的审判；“更换衣服”则表示他们重新得蒙神的眷爱。撒但向犹太人暗示：这样自知污秽的祭司体系和百姓，不可能向神献上蒙悦纳的祭，所以他们倒不如停止建殿。
撒迦利亚借此鼓励他们：他们本身的不配，并不使他们失去作工的资格，因为他们是在另一位的义中被接纳的；那一位就是他们伟大的大祭司，那“苗裔”（亚3:8），从他们自己大卫王室的本枝所出的嫩枝（赛11:1）。以色列被称义的完全实现，以及那控告者撒但被“斥责”的完全实现，当时仍在将来（启12:8-10：撒但这控告者，在基督升天作我们天上中保时，要从天被摔到地上；到20:2-3、10，又要先被捆绑一千年，最后永远被扔在火与硫磺的湖里）。比较启11:8，这里如同那里一样，首先是指“耶路撒冷”，虽然也包含普世教会（参伯1:9）。“撒但”这个希伯来词，在法庭语境中意为“对头”；正如“魔鬼”这个希腊词意为“控告者”。而弥赛亚则是祂百姓在天上法庭中的“中保”（约壹2:1）。
“站在他右边与他作对”，乃是法庭中原告或控告者通常所站的位置；被告则站在左边（诗109:6）。若撒但站在贫穷信徒的右边控告他，弥赛亚却“站在穷乏人的右边，要救他”（诗109:31）。“耶和华的使者”也曾取同样的位置，“站在香坛的右边”，就在另一位大祭司将要生出弥赛亚的先锋之前（路1:11）；那先锋要把撒但从控告者的位置上取代下来。因此，有人把犹1:9解释为指这段经文：所谓“摩西的尸首”就是犹太教会，撒但因其罪便争辩说它属于自己，正如“基督的身体”是基督教会一样。
然而，犹1:9显然说的是摩西真实的身体；在变像时，撒但似乎曾因米利巴的过犯，反对摩西身体的复起；但同样的神圣“斥责”（比较此处亚3:2与犹1:9的“主责备你吧”），制止了撒但，使他不能对摩西的身体执行审判；正如他要求审判犹太教会时，也被制止一样，而摩西的身体正与那教会相对应。
第2节 耶和华向撒但说：“撒但哪，耶和华责备你！就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你！这不是从火中抽出来的一根柴吗？”
耶和华对撒但说：这里耶和华被表明就是“耶和华的使者”（亚3:1）。“耶和华责备你，撒但哪；拣选耶路撒冷的耶和华责备你。”这话重复两次，是要表明撒但对耶路撒冷的控告和诡计必定落空。耶和华并不展开长篇辩论，而是以一个理由堵住撒但的口，就是神主权而恩典的拣选。“拣选耶路撒冷的耶和华”：（罗9:16；11:5）。这是决定性的回答。若问题取决于耶路撒冷的功德或过失，那么判决必然是定罪；但耶和华的“拣选”（约15:16）却驳倒了撒但对耶路撒冷的控告（亚1:17；2:12；罗8:33-34；8:37）。约书亚所代表的耶路撒冷，并不是为了继续犯罪，而是要脱离罪（亚3:7）；可比较赎罪日中，两只公山羊拈阄，一只归与耶和华作赎罪祭，“另一阄归与阿撒泻勒”的安排（利16:6-20等）。
“这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（摩4:11；彼前4:18；犹1:23）神借此表明：祂赦免耶路撒冷，并不是说祂看不见她的罪（亚3:3-4；3:9）；而是说，祂既已因这罪用七十年的被掳惩罚了她的百姓，如今就根据祂拣选的爱，把她从火一般的试炼中拯救出来。并且，当祂一旦开始施行拯救，如在此处，祂就必使之成全；即使祂暂时因选民的过犯而管教他们，“却总不将祂的慈爱全然收回”，因为祂与他们的元首、大卫那位神圣之子，立了永远的圣约（诗89:30-35；腓1:6）。
第3节 约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。
约书亚穿着污秽的衣服，这是罪的象征（箴30:12；赛4:4；64:6）；由此证明，神接纳祂的百姓，并不是根据他们自己的义。这里“污秽的衣服”首先象征从巴比伦归回后，犹太祭司体系和百姓在外在处境上的卑微窘迫；然而他仍“站在使者面前”。他虽然卑微，却仍在耶和华眼前；耶和华恩慈地接纳祂百姓的事奉，虽然其中掺杂着罪和软弱。这里的图像带有波斯色彩。约书亚所穿的污秽衣服，是那些因受控告而受审的人常穿的衣服；至于白袍，则如同东方官员在被洗脱罪名之后，所披上的荣袍或官服。
第4节 使者吩咐站在面前的说：“你们要脱去他污秽的衣服。”又对约书亚说：“我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服。”
“他吩咐站在面前的说”，就是对那些服役的天使说的（比较“站在祂面前”这一说法，就是蒙准许常常站在东方君王面前、享受高位尊荣的人，王上10:8；但1:5）。“脱去他污秽的衣服。”在亚3:9则说“除掉这地的罪孽”；因此约书亚代表犹太之地。“从他身上”按字面是“从他上面挪去”，意思是那罪好像沉重重担压在他身上。“我使你脱离罪孽，要给你穿上华美的衣服”，就是大祭司节期所穿、极其华丽贵重的礼服；象征弥赛亚归算给人的义，正如救主比喻中的婚筵礼服（太22:11）。这也意味着祭司职分荣耀的恢复：首先在第二圣殿完工时部分实现；而其完全实现则在伟大的大祭司耶稣身上，祂的名字与约书亚相同（来4:8），祂是以色列的代表；以色列本是“祭司的国度”（出19:6）。
祂是我们属天的大祭司，曾经穿上我们卑贱如污秽衣服的样式，却是父所拣选的（赛42:1；44:1；49:1-3）；祂借着死已经与罪断绝，穿着荣耀的衣袍，进入天上的圣所作我们的大祭司（来8:1；9:24）。随后，其结果就是（彼前2:5），“圣洁的祭司”并不限于某一特权阶层，而是在教会中普遍实现：凡悔改相信的人，都以“上好的袍子”替换他们的“污秽衣服”（赛64:6；路15:22），手上戴戒指，脚上穿鞋，并穿着“洁白的细麻衣”，就是“圣徒所行的义”（启19:8）。以色列作为祭司的国度，尤其要“因耶和华大大欢喜”，因为祂给她“穿上救恩的衣服”，又用新妇的“公义外袍”给她披上（赛61:10；比较赛3:6；66:21）。
第5节 我说：“要将洁净的冠冕戴在他头上。”他们就把洁净的冠冕戴在他头上，给他穿上华美的衣服。耶和华的使者在旁边站立。
“我说：要将洁净的冠冕戴在他头上。”先知因已经看见衣服被更换而欢喜，于是插话祈求一个最终的保证，就是祭司职分要完全恢复，也就是把冠冕或祭司的冠巾戴在约书亚头上；其洁净美好的颜色，象征所恢复的职分在礼仪上的纯洁。他不是发命令，而是在祈求；不是“给他戴上”，而是“愿他们给他戴上”。武加大译本和叙利亚译本作“于是他说”，这读法较容易；但正因现今希伯来文的读法较难，反而不大像是后人校正经文时所改出来的。“耶和华的使者在旁边站立”：这位神圣的使者原先是坐着的（审判官的姿态，见但7:9），如今祂“站起来”，要看着撒迦利亚的祷告得以执行，然后再发出训示（亚3:6-7）。
第6节 耶和华的使者告诫约书亚说：
“耶和华的使者告诫”，即郑重严肃地宣告。这是法庭用语，指带着誓言性质的确认；神如此向祂的百姓起誓，是要“格外显明祂的旨意是不更改的”，使承受应许的人得着确据（来6:17-18）。神如此庄严说明：祂恢复祭司职分给百姓，目的乃是为了祂自己的荣耀，就是要他们顺服并纯正敬拜祂；而他们也因此得以升到属天的尊荣中。
第7节 万军之耶和华如此说：“你若遵行我的道，谨守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇；我也要使你在这些站立的人中间来往。”
“你若遵行我的道。”神拣选耶路撒冷（亚3:2），乃是为使她成圣（约15:16；罗8:29）；因此这里把所应许的福分与顺服联系起来。“谨守我的命令”，就是谨守神的条例、“圣所的职任”，以及一切礼仪和道德上的诫命（民3:28；3:31-32；3:38；书1:7-9；王上2:3；结44:16）。“你就可以管理我的家”，就是你要长久主持圣殿中的礼仪，作为大祭司分辨洁净与不洁净之物（利10:10；结44:23；玛2:7）。格老秀斯认为是此意。或也可译作“治理我的家”，即治理我的百姓（毛勒；民12:7；何8:1）。我们从申17:9知道，祭司也审断案件。他不仅自己要遵守摩西制度，也要监督别人遵守。
神的百姓将来同样要施行审判，“有权柄管”一定数目的“城”，作为他们今生忠心的赏赐（但7:18；7:22；路19:17；林前6:2）；这乃是因他们有君尊的祭司身分（启1:6）。“看守我的院宇”，就是守护我的殿，免得被亵渎。“我也要使你在这些站立的人中间来往”，意思是给你自由出入之权，可以随意“出入往来”（撒上18:16；王上3:7；15:17）；你可以经过这些“站立”的服役天使，进入耶和华面前，履行你的祭司职任（亚4:14；6:5；王上22:19）。在结42:4，同一个希伯来字用来表示将来圣殿祭司房前的走道。撒迦利亚在此大概也指这样的通道或行路之处。恒斯登堡把它译作“我必从这些人中赐给你引导者”；但希伯来文中并没有“从”这个词，所以英文译法更好。
祭司被称为耶和华的使者或“万军之耶和华的使者”（玛2:7），因此他们被看为配与天使同列。所以这些天使也出现在真正基督徒敬拜的聚会中；而基督徒正是借着教会，“使天上执政的、掌权的，得知神百般的智慧”的器皿（林前11:10；比较传5:6；弗3:10；启22:9）。
第8节 大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听。他们是作预兆的人。看哪，我必使我仆人大卫的苗裔发出。
因神接下来要说的话极其重大，所以此处要求他们郑重留意。“坐在你面前的同伴”，就是你在祭司职分中的下属同工；并不是说他们当时真的坐在你面前，而是说他们平常在议事时，是坐在他前面的椅凳上，而他则坐在较高的位置上作首领。“他们是作预兆的人”，希伯来文是“作兆头的人”、“有预表性的人”，也可作“令人惊异的人”，即具有预表性质（赛8:18；20:3；结12:11；24:24）。大祭司约书亚预表弥赛亚；约书亚的“同伴”则预表信徒，就是弥赛亚使他们分享祂祭司职分的人（彼前2:5；启5:10）。因此，这祭司职分的预表性质，乃是给灰心的犹太人的保证，叫他们知道祭司体系必蒙保守，直到那位伟大的实体来到。
这里也可能含有对众人不信的间接责备，因为他们常以不信的态度，对神的仆人，甚至对神的儿子，感到“惊异”（诗71:7；赛8:18；53:1等）。“看哪”是要强调下面所说之事的重大。“我必使我仆人发出”：“仆人”是弥赛亚的特征性称号（赛42:1；49:3；50:10；52:13；53:11；结34:23-24）。“苗裔”，就是弥赛亚，是从几乎衰微断绝的大卫王室中所生出的柔嫩枝子（亚6:12；赛4:2；11:1；耶23:5；33:15；路1:78，其中“清晨的日光”原文可用“枝子”来理解，虽然玛4:2更支持通常译法）。这里不可能是指所罗巴伯（如格老秀斯所想），因为所罗巴伯当时正在履行职务，而这里的“苗裔”却是将来的。
第9节 看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说：“我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽。”
“我在约书亚面前所立的石头”，是表明鼓励犹太人建殿的根据：‘我（耶和华）作为总设计师，已经借着所罗巴伯的手，把那块房角石或根基石，立在约书亚面前（即在他的眼前）’（亚4:10；拉3:8-13），所以你们建造的劳苦并不徒然。按预表而言，这里所指的根基“石头”就是基督，前面称祂为“苗裔”。免得有人因“苗裔”一词以为祂的国度软弱，神现在称祂为“石头”，因为祂坚固有力，要作教会的根基；并且作为那块“非人手凿出来的石头”，祂还要打碎世上一切列国（诗118:22；比较赛28:16；但2:45；太21:42；林前3:11；彼前2:6-7）。那天使指着摆在面前的首石，暗示其中所象征的奥秘，比物质的圣殿更深。
摩尔认为“石头”是犹太教会，耶和华应许要警醒看守她；其实从象征上说，圣殿更适合这解释，而根基石的实体则是弥赛亚。“在一块石头上有七眼”，即耶和华警醒眷顾的“眼睛”，常常定睛在这石头上（亚4:10；毛勒）。眼睛是护理的象征；“七”则象征完全（启5:6；比较代下16:9；诗32:8）。波斯王有七位主要谋士，被称为王的眼目，也有人被称为王的耳朵（提里努斯）。按预表而言，“石头上的七眼”也是众天使（提前3:16）、众圣徒（约3:14-15；12:32）、列祖和先知（约8:56；彼前1:10-11）都定睛仰望基督；尤其父的眼目更是常常喜悦地注视祂。
加尔文认为更好：这七眼是雕刻在石头上的，也就是说，不是父、天使和圣徒的眼睛定睛在祂身上，而是指神放在祂身上的七重、完全的恩典和圣灵的恩赐；因为“耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵”，这就对应这里“在这一块石头上的眼睛”；又有“谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵；祂必以敬畏耶和华为乐；行审判不凭眼见”，即不凭属人的智慧（赛11:2-3；42:1；约1:16；3:34；西1:19；2:9）。这也表明祂在犹太人建殿时的警醒护理，以及祂对祂属灵圣殿，就是教会，永远的眷顾。因此，这“石头”不像其他石头那样毫无知觉，乃是活的，并且满有完全智慧的眼睛（彼前2:4，“活石”）；祂不仅吸引祂百姓的眼目（约12:32），也从自己发出光照，引导他们归向祂。
与此形成何等可畏的对比的，是“小角”或敌基督身上那种“人的眼睛”所代表的纯属人的、自我神化、属肉体的智慧（但7:8）。“我要亲自雕刻这石头”，表明弥赛亚极其美丽宝贵；这是借着圣殿中琢磨光洁的石头作比。基督远胜过那些石头，正如那位“预备祂身体”的神（来10:5；比较约2:21），远超一切人间的建造者。希伯来文按字面可作“我要开它的开口”；比较诗40:6“你已经开通我的耳朵”，保罗把这句话解释为“你曾给我预备了身体”。所以“我要雕刻它的雕刻”，即“我要开它的开口”，意思就是：‘我要为祂预备一个制作精妙的身体’，作为神性道成肉身居住的合宜帐幕，就是那块“非人手凿出来的石头”（但2:45）。
“我要在一日之间除掉这地的罪孽”，就是除掉罪及其后果，也就是犹太人先前所受的惩罚（该1:6；1:9-11；2:18-19）。罪得赦免是一切别样福分的泉源。那“除掉”的“一日”，首先是指圣殿完工后所守的全国赎罪日（利23:27），在七月初十；按预表而言，则是指弥赛亚一次献上、为万人成就赎罪的那一天，这赎罪只此一次，不需像摩西礼仪下的祭物那样重复（来10:10；10:12；10:14）。
第10节 万军之耶和华说：“当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。”
“坐在葡萄树和无花果树下”，是安宁昌盛的象征（王上4:25）；预表借着基督与神和好的属灵平安（罗5:1），也预表千禧年中的福乐（弥4:4）。
备注：（1）每当我们“站在主面前”，为自己或别人寻求蒙悦纳时，那大对头，正如“撒但”之名所表示的，总要站出来抵挡我们的祷告。但我们既有撒但这对头，要求因我们违犯神的律法而向我们执行审判；同样，我们也有基督在父那里作中保，祂长远活着，为我们代求（亚3:1）。（2）我们天上的中保不能对我们说什么好话，因为事实上，“我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服”（赛64:6）；但祂能为我们提出全然得胜的理由，就是祂已经“拣选”了祂信靠祂的百姓，并且因祂永远的恩典和慈爱，把他们如同“从火中抽出来的一根柴”一样“抢救”出来（亚3:2）。所以，若我们是在基督里谦卑的信徒，我们天然的污秽和卑贱，绝不能废掉祂宝血洁净我们、祂圣灵使我们成圣的功效。
我们就可以带着得胜却恭敬的信心，发出使徒保罗那样欢然的挑战：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”（罗8:33-34）。（3）当撒但用他最狡猾、最有力的试探攻击我们，就是诱使我们怀疑：像我们这样时常痛切经历自己如此污秽的人，基督是否真有能力赦免、称义、成圣；那时我们的智慧，不是与试探者辩论，而是把他交给基督，并交给神在基督里永恒的拣选。“拣选耶路撒冷的耶和华责备你，撒但哪”，足以有效地使这对头闭口；正如耶稣自己在旷野中对试探者说：“撒但，退去吧！”（太4:10）。（4）凡弥赛亚使他们作属灵“祭司归于神和祂的父”的人，祂都给他们穿上“华美的衣服”（亚3:4）。
从此，他们披戴祂无瑕疵的公义袍子，因祂一生完全顺服的功劳归算给他们，又因祂为他们受死而脱离自己污秽所当受的刑罚，就得以无可指摘、完全称义地站在公义的神面前。（5）凡在基督里这样被称义的人，也领受“冠冕”，就是圣灵与他们的心同证他们是神儿女时所赐的确据（罗8:16）。这里的“冠冕”，正对应福音军装中的“头盔”，就是“救恩的盼望”（帖前5:8）。这冠冕乃是将来“公义的冠冕”、那“不衰残的荣耀冠冕”的凭据（彼前5:4），日后要赐给“凡爱慕祂显现的人”（提后4:8）。（6）凡这样被称义的人，都会按其重生生命的自然结果，结出圣洁的果子（亚3:7）。白白的称义，只要是真实经历到的，就必使被称义的人，不是轻忽罪，反而“遵行神的道，谨守神的命令”。
弥赛亚拣选祂的百姓，是要他们“去结果子，叫他们的果子常存”（约15:16）。而这样在光中、在神儿女自由中，行圣洁仁爱的道路，其最后结果或赏赐，就是他们将来要在主的家中施行审判，坐在宝座上（太19:28），并且要在“站立”于耶和华面前的天使“中间”自由进入神的同在（亚3:7）。（7）利未祭司职分和礼仪，都是预表将来的弥赛亚。所以大祭司约书亚和他的“同伴”，这些“作预兆的人”，都是预表那位无限更大的，就是从几乎衰微的大卫本干中发出的“苗裔”（亚3:8）。人们曾因惊奇而“诧异”地看祂（赛52:14-15），就是神那位神圣的“仆人”、大卫的根，却“形容憔悴，超过世人”。若我们作为祂信的人，有时也像我们的主一样，成了“许多人所怪异的”（诗71:7），我们就当忍耐。
（8）弥赛亚不仅是柔嫩的“苗裔”，也是稳固的根基“石头”。一切智慧和知识的宝藏都藏在祂里面（西2:3）。那在“这一块石头”上的“七眼”，表明圣灵各样完全的恩赐，都由父神放在祂的人性和身体之上（赛42:1）。“因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住”（西1:19）。基督作为教会根基石的无限智慧和无所不见的护理，乃是教会最终荣耀完工的可靠保证。祂不仅吸引万人的眼目归向自己，也发出属天之光，引导他们来到祂面前。（9）弥赛亚在祂那“一日”的赎罪中，一次而永远地“除掉”了祂百姓的“罪孽”（亚3:9）。祂的赎罪不需要弥撒、罗马教的功德，或人的辛苦努力来补充。“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来10:14）。（10）不受扰害的平安、稳妥与昌盛，是弥赛亚救赎之工最终的果实（亚3:10）。
现今信徒纵然身处外在患难之中，内里已经有平安；到最后，普世教会在新天新地中，要一同享受内在与外在的平安和福乐。