第1节 论以色列的耶和华的话的默示。铺张诸天、立定地基、造人里面之灵的耶和华说：默示，乃沉重的预言 [masaa' (H4853)]，其中包含着对以色列仇敌的毁灭；这措辞也可能指向以色列所暗示的苦难，就是那将要在拯救之前临到的苦难。论到耶和华为以色列说的话，就是关于以色列（Maurer）。那铺张诸天的耶和华：用的是现在时，表示如今仍然如此；不只是“曾铺张”，仿佛神只是创造了宇宙，然后就任其自行运转（约翰福音 5:17，“我父做事直到如今，我也做事”）。为除去人因不信而对以色列得拯救之可能性的疑惑，神在预言这拯救以及随后临到地上崭新而有福秩序之前，先提醒我们祂创造并维系万有的能力（参相似的引言，以赛亚书 42:5；43:1；65:17-18）。又造人里面之灵（民数记 16:22；希伯来书 12:9）。
第2节 我必使耶路撒冷被围困的时候，向四围列国的民成为令人东倒西歪的杯；这默示也论到犹大。看哪，我必使耶路撒冷成为令人战栗的杯，就是使饮这杯的人东倒西歪的杯；此词出自一个希伯来词根，意为摇晃 [raa`al (H7477)]。耶路撒冷曾亲自喝过“令人战栗的杯”，将来也必成为她仇敌的这种杯（以赛亚书 51:17；51:22；耶利米书 13:13）。加尔文跟随七十士译本，把 [cap (H5592)] 译作“毁灭的门槛”，意思是他们试图跨越时要在其上绊跌并被压碎。英译本更好。不过，这词常指放在门槛上方的大盆或大器皿。七十士译本把它译作“门厅” [prothura]。因此，这令人战栗的杯，是仇敌已经逼近到城门门槛时所要喝的。论到他们围困犹大和耶路撒冷。希伯来语词序直译是：“并且犹大也必在围困耶路撒冷的围攻之中。”这实际上暗示，犹大既与耶路撒冷一同遭受侵略，也必像京城一样，成为侵略者的战栗之杯。Maurer 与耶柔米则译作：“犹大也要有这杯”；即有些犹太人被仇敌强迫参与攻打耶路撒冷，并将与围城者一同覆灭。但撒迦利亚书 12:6-7 表明犹大会得拯救，并成为鞭打仇敌的工具。
第3节 那日，我必使耶路撒冷向聚集攻击它的万民当作一块重石头；凡举起它的，必受重伤。到那日，我必使耶路撒冷向万民成为一块重石头；凡举它的，必被割伤破碎（撒迦利亚书 14:4；14:6-9；14:13）。耶柔米说，在巴勒斯坦有一种习俗，青年人以举起一块大石来试验力量；“举起它”这句话就是指此习俗。参马太福音 21:44；犹太人曾“跌在”那块绊脚的磐石，就是弥赛亚身上，就“摔碎了”；但那磐石将落在敌基督身上，他因攻击复兴后的犹太人而“举起它”，结果要被“磨得粉碎”。虽然地上的万民都聚集攻击它。敌基督的反基督联盟攻击犹太人，将几乎是普世性的。
第4节 耶和华说：那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的癫狂；我必看顾犹大家，却使列国的一切马匹瞎眼。我必使一切马匹惊惶，这是攻击之军的兵器，对没有骑兵的犹大尤其可畏。因此法老倾覆的时候也是这样（出埃及记 15:19；15:21，“马和骑马的，祂已抛在海中”）。我必定睛看顾犹大家，为要保守犹大的平安。从前耶和华似乎闭眼不顾她。又必使列国的一切马匹瞎眼，叫他们贸然冲向自己的灭亡（参撒迦利亚书 14:12-13）。
第5节 犹大的族长必心里说：耶路撒冷的居民，倚靠万军之耶和华他们的神，就作我们的能力。犹大的族长必心里说：耶路撒冷的居民，倚靠万军之主他们的神，就作我的力量。“必说”，就是当他们看见仇敌被神击打，陷入“癫狂”的时候。犹大……耶路撒冷，在这里分别指乡间与京城。犹大承认她的“力量”在于“耶路撒冷和其中的居民”作为工具，而“万军之耶和华他们的神”（尤其住在那里）才是一切能力的源头（约珥书 3:16）。我的力量乃是耶路撒冷的居民，因为有主他们的神帮助他们。都城击退仇敌，必使乡间的犹太人确信，同样的神圣帮助也必拯救他们。
第6节 那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。到那日，我必使犹大的族长如此。关于“犹大的族长”，见撒迦利亚书 9:7 注释。如火盆在木柴中，“火盆”或“锅”。又如火把在禾捆里，虽小，却能烧尽四围众多的仇敌。一个先知补充另一个先知。因此，以赛亚书 29:1-24；约珥书 3:1；以及撒迦利亚书 12:1-14；13:1-9；14:1-21，所描述的更多是敌基督的军队，而不是他本人。但以理（但以理书 7:8）把他描绘成从第四兽或第四国长出来的小角；约翰（启示录 13:1-18）则把他描绘成一个独立的兽，具有个体性的存在。但以理着重他的世俗征服，视他为王；约翰更多强调他的属灵暴政，因此又加上第二个兽，就是假先知，披着属灵的外貌而来（启示录 16:13）。一个人简略说的，另一个人就更详细地预言出来（Rosseau）。
第7节 耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。主也必拯救犹大的帐棚。犹大之所以要“先得拯救”，是因为她谦卑承认自己对耶路撒冷的依赖，而耶路撒冷又从属于耶和华的帮助。犹大的帐棚，是游移不定、缺乏保障的，与耶路撒冷坚固的防御形成对比。但神拣选软弱的，使强壮的羞愧，好叫一切属人的夸口都被除去。
第8节 那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民；他们中间软弱的，必如大卫；大卫家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。到那日，主必保护耶路撒冷的居民。然而，耶路撒冷也必特别得坚固，以抵挡仇敌。他们中间软弱的，必如大卫，对犹太人而言，大卫是在地上力量与荣耀的最高典型（撒母耳记下 17:8，“是战士”；18:3；耶路撒冷中最软弱的居民也必变成这样；约珥书 3:10）。大卫家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者，就是那位在旷野中“行在他们前面”的神圣使者，乃是天上力量与荣耀的最高典型（出埃及记 23:20；32:34）。“大卫家”是指“王子”和他从大卫而出的家族（以西结书 45:7；45:9）。大卫家在那时相对软弱。
第9节 那日，我必定意灭绝一切来攻击耶路撒冷的列国。我必定意灭绝一切来攻击耶路撒冷的列国，就是我必坚定迫切地亲自去毁灭他们（哈该书 2:22）。
第10节 我必将施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民；他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。我要将恩典和恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。“我必将……浇灌”，表明犹太人未来的归信将源于圣灵一次非凡的浇灌（耶利米书 31:9；31:31-34；以西结书 39:29）。“施恩和恳求的灵”。这里的“灵”不是所产生的心灵状态，而是圣灵，祂产生“蒙恩”的性情，并使人倾向于“恳求”。加尔文把“施恩的灵”解释为“神自己的恩典（借此祂‘倾倒’祂慈怜的心肠），并与人心中对此恩典的感受联合”。“恳求的灵”是衡量教会景况最准确的水银柱，其升降毫无差错（Moore）。
在希伯来文 [cheen (H2580) wªtachanuwniym (H8469)] 中，“恩典”和“恳求”是同类词，因此可译作“蒙恩的恳求”。复数表明不断不息的祈求。在这里，所应许的不仅是先前那种对外在仇敌的帮助，更是随后赐下的内在恩典。他们必仰望我，就是带着极其深切诚恳的注目，仰望那位他们长期拒绝的弥赛亚。他们所扎的，这表明弥赛亚的人性；正如“我要浇灌这灵”表明祂的神性。他们必仰望……并且悲哀。真实的悔改是因着信心看见被钉十字架的救主而生的。那是信心之眼仰望祂时流下的泪。恐惧只能产生懊悔。真正的悔罪者，是因爱那位出于爱为其罪受苦的主，而为自己的罪哭泣。他们必仰望我……必为他悲哀。人称的转换，是因为耶和华弥赛亚先用自己的位格说话，然后先知再论到祂。
犹太人为了避免得出结论，说那位他们所“扎”的就是那位说“我要浇灌这灵”的耶和华弥赛亚，便把“我” [ 'eelay (H413)] 改成“他” [ 'eelayw (H413)]，并把这位“被扎者”说成是弥赛亚便约瑟，他要在与歌革的争战中受苦，然后弥赛亚便大卫才来掌权。但希伯来文、迦勒底文、叙利亚文和阿拉伯文都反对这种说法；古代犹太人也把这里解释为弥赛亚。诗篇 22:16 也提到祂被“扎”：“他们扎了我的手，我的脚。”约翰福音 19:37；启示录 1:7 也是如此。士兵扎祂的肋旁，是他们对祂一切羞辱中达到顶点的一步。那个刺祂的罗马兵所行的，也是他们所行的，所以撒迦利亚在这里这样归算，因为他们曾自行承担这行为的责任，说：“他的血归到我们和我们的子孙身上”（马太福音 27:25）。
这个希伯来词 [daaqaaruw (H1856)] 一向都用于字面的刺透（撒迦利亚书 13:3 中同一个希伯来动词被译作“刺透他”），不是像 Maurer 和其他理性主义者依据七十士译本 [katoorcheesanto] 所说的那样，是比喻性的刺伤，即“侮辱”。如丧独生子一般（耶利米书 6:26；阿摩司书 8:10）。这是一个谚语式说法，对把无子视为咒诅与羞辱的犹太人而言尤其有力。它特别恰当地用于为弥赛亚哀哭，祂乃是“在许多弟兄中作长子”的（罗马书 8:29）。
第11节 那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。到那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如哈达临门的悲哀。正如在撒迦利亚书 12:10 中，他们悲哀的苦楚是用私人哀痛的例子来说明；本节则用公众哀悼中最大的一个例子来说明，就是犹太历史上所记载最盛大的哀哭，为那位在与法老尼哥交战中惨死的善王约西亚而发。自希西家直到国破那段时期，约西亚的统治是仅有的一线光明；耶利米也为此写下哀歌（列王纪下 23:29-30；历代志下 35:22-27）。米吉多平原之哈达临门，是耶斯列大平原上的一个地方或城邑，许多战争都在那里发生，靠近米吉多；其名来自叙利亚偶像临门。哈达也是太阳之名，是叙利亚人的主要神之一（Macrob, Saturnalia, 1:23）。
第12-14节 境内一家一家的都必悲哀。大卫家，男的独在一处，女的独在一处；拿单家，男的独在一处，女的独在一处；全地都必悲哀，各家各自分开，这既是普遍的，也是个人性的哀哭。大卫家的家族分开，妻子也分开；拿单家的家族分开，妻子也分开，代表王室阶层中最高与最低的。拿单不是先知，而是大卫较年轻的一个儿子（撒母耳记下 5:14；路加福音 3:31）。“分开”，表示真正个人的敬虔需要退隐与独处。妻子分开，犹太女子敬拜时与男子分开（出埃及记 15:1；15:20）。利未家的家族分开，妻子也分开；示每家的家族分开，代表祭司阶层中最高与最低的（民数记 3:18；3:21）。他们以及王室阶层的榜样，当然会影响其余的人。
第14节，所有剩下的家族，就是经历火炼后余剩的家族，其中三分之二要倒下（撒迦利亚书 13:8-9）。评注：（1）记念神作为宇宙的创造者和维系者之全能，是极其有助于除去人对祂向以色列和教会成就应许之能力的疑惑的；这种能力如今和在起初那一日一样真实地运行，那时祂从无中呼召诸世界存在，又将生命气息吹入人的鼻孔（撒迦利亚书 12:1）。神维持庞大的自然体系存在，与祂起初创造它同样真实。若忽视这一点，并以所谓自然律来取代那位有位格、与祂自己所造之物有别的神，仿佛世界是由自然律治理和维持，而任何高于它的存在都不可能按其旨意使之偏离，这就是把自然与统治自然的神混为一谈；这样的泛神论，无论在世上多么被视为哲学，都与神确实的话语相敌；而从这种思想走向最粗鄙的物神崇拜和自然偶像崇拜，是轻而易举且必然的。
（2）耶路撒冷这长期亲自喝“令人战栗之杯”的城，最终必成为她仇敌的战栗之杯（撒迦利亚书 12:2）。压迫教会的反基督仇敌将发现，他们一直在给自己加上“一块石头”的重担，而这石头终必“把他们磨得粉碎”（撒迦利亚书 12:3）。那些跌在“绊脚石”上的犹太人，已经因此“摔碎”了。然而，仍有蒙拣选的余民存留。但敌基督一切联军，凡在那石头落下时被击中的，一个也不能逃脱。他们必在瞎眼和疯狂的迷惑中，冲向自己的灭亡（撒迦利亚书 12:4）。主从前似乎不顾祂古时的百姓，如今却要再一次“定睛看顾犹大家”（撒迦利亚书 12:4）。教会也是如此，神虽然可能一时掩面不看她，但到了适当的时候，祂必以显明的怜悯眷顾她，并眷顾每一个真正的信徒；那时人就必看见，“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉”（诗篇 121:4）。
（3）当我们仰望人的工具作为我们的“力量”时，我们必须透过他们向上仰望“万军之主他们的神”，唯有祂是一切他们与我们力量的源头（撒迦利亚书 12:5）。（4）一把小小的“火把”足以烧毁一大“禾捆”（撒迦利亚书 12:6）；照样，一小群信徒也能被主造成足以胜过撒但一切军旅。（5）耶路撒冷如今虽然被撇弃、软弱（撒迦利亚书 12:6），但“仍必住本处”（撒迦利亚书 12:6）。主先拯救最软弱的，免得较强的自高自大，把任何“荣耀”归给自己（撒迦利亚书 12:7）。因此，神在祂的教会中常常先呼召贫穷的、无学问的、被藐视的人，免得那些地位、环境或教育较高的人被呼召时，试探他们向卑微的弟兄自夸。
（6）一旦主为祂百姓出手，即使他们中间“软弱”的，也必像“大卫”一样有能力；而那些在大卫的信心中刚强的人，所得的加力竟不下于“神”的大能，就是大卫的主、那位昔日行在以色列前面的耶和华的使者（撒迦利亚书 12:8）。让我们务要寻求，真能如此“靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人”（以弗所书 6:10）。（7）耶路撒冷属灵的复兴将先于属世的复兴，并且将因“施恩和恳求的灵”特别浇灌在他们身上而产生（撒迦利亚书 12:10）。若人里面没有先发生内在而属灵的重生，我们就不该期待任何伟大而普遍的外在福乐景况。而这只能在神的灵浇灌之下才可盼望。若盼望宗教复兴却离开圣灵的工作，就像盼望庄稼生长却没有天空的空气和雨露一样不合理。（8）真实的悔改与对被钉十字架救主的信心是不可分开的。
因信看见祂为我们的罪所受的苦，便使我们对祂的痛苦生出柔和的忧伤，对造成这些痛苦的我们的过犯生出苦痛的哀哭，并从此由衷弃绝一切罪。经上不是说，他们先悲哀，然后仰望他们所扎的主；乃是说，“他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀。”这样的悲哀不是寻常的忧愁，乃是为“在许多弟兄中作长子”的那一位而发的“愁苦”（撒迦利亚书 12:10；罗马书 8:29）。这是一个人深深痛悔自己曾使那位如此奇妙爱我们、又如此白白赦免我们的主受伤时所发的哀伤。它出于信心，也生发爱心。（9）真实的宗教是个人性的事，因此引导悔罪的信徒“各自悲哀”（撒迦利亚书 12:11-14）。它也是“家庭”的事：在将来恩典临到耶路撒冷的日子，各“家都必各自悲哀”。它最终也会成为国家性的事：“全地都必悲哀”（撒迦利亚书 12:12）。
在那位被我们的罪所“扎”的主宝座前祷告恳求，是如今教会所得一切局部复兴的先声，也将先于普世性的复兴，以及基督教在全地最终完全的得胜。“主啊，教导我们祷告！”