第1节“我夜间躺卧在床上，寻找我心所爱的；我寻找他，却寻不见。”雅歌 3:1-11 夜间：原文直译作“在众夜间”。这是延续前文在等候弥赛亚破晓时的失落（诗篇130:6）。这里属灵上的离弃（雅歌2:17；雅歌3:5），并不是由于冷淡，像雅歌5:2-8那样。"正如夜晚和露水之于花朵，胜于常有日照；照样，基督（有时）的离开，使谦卑得滋养，使饥渴更锐利，并为信心的发挥提供美好的场地"（卢瑟福）。参雅歌1:13；诗篇30:6-7。床上：这是她失败的秘密。以色列因属灵懒惰而与神疏远，也是如此（以赛亚书64:7）。我寻找他：并非不真诚，而是缺乏殷勤；如今她离开床榻去寻求他，补上这一点（诗篇22:2）。
她四次称耶稣基督为“我心所爱的那一位”，这是把他表明为不在场者，是渴慕的话语；“他爱我”，则是现今享有他的福乐时的话语（启示录1:5）。她问守望的人时，甚至连他的名都不提，因为她心里满了他。她在黎明时找到了他（因为全篇中他都是晨光），就嘱咐众女子，不要因闯入而缩短他停留的时刻。比较约翰施洗的时候，人怎样用心寻求耶稣基督，起初徒然，不久之后却成功了（路加福音3:15-22）。我却寻不见：但愿我们也能这样诚实地对待自己！（箴言25:14；犹大书1:12。）我却寻不见：但愿我们也能这样诚实地对待自己！（箴言25:14；犹大书1:12。）
第2节“我说，我要起来，游行城中，在街市上，在宽阔处，寻找我心所爱的。我寻找他，却寻不见。”我要起来：全然醒起归向神（路加福音15:18-20；以弗所书5:14）。“诚实的决心对于履行本分，常如针引线一般，把实行带在后面”（Durham）。这不是不计代价的空愿望，而是愿意离开安逸的床，在黑夜里游行寻找他（箴言13:4；马太福音21:30；路加福音14:27-33）。城：按字面是耶路撒冷（马太福音3:5；约翰福音1:19），按属灵意义是今世的教会（希伯来书12:22），并在荣耀中成为那城（启示录21:2）。宽阔处：东方城邑城门旁的开阔地，众人聚集在那里办理事务；照样，也指敬拜者的聚会（箴言8:2-3；希伯来书10:25）。她初次苏醒时曾避开这些地方，只想独自寻求耶稣基督；但有人曾指示她去寻羊群的脚踪（雅歌1:8）；因此如今在第二次试炼中，她自己就往那里去了。"灵魂越在恩典中长进，越少倚赖蒙恩之道本身，就越珍视这些途径，并从中更多得益"（Moody Stuart）。寻不见：除了耶稣基督，没有什么能使她满足（约伯记23:8-10；诗篇63:1-2）。
第3节“城中巡逻看守的人遇见我；我问他们：‘你们看见我心所爱的没有？’”守望的人：指传道人（以赛亚书62:6；耶利米书6:17；希伯来书13:17）；是合宜可求问的人（以赛亚书21:11）。遇见我：一般性的道的职事，会“遇见”各个寻求耶稣基督的灵魂（使徒行传16:14）；而形式主义者却仍然无动于衷。
第4节“我刚离开他们，就遇见我心所爱的。我拉住他，不容他走，领他入我母家，到怀我者的内室。”我刚离开他们：耶稣基督通常是在守望的人和恩典之道附近被“寻见”的；但他们并不是他自己。那指向伯利恒的星，不是已在那地升起的太阳；她急忙越过路标，奔向目标（Moody Stuart）。甚至天使也不能代替耶稣基督使马利亚满足（约翰福音20:11-16）。遇见他：（马太福音13:44-46。）我拉住他：他也乐意被拉住；若不是被拉住，他却不愿停留（启示录3:11）。“好像啼哭的小孩子紧紧抱住母亲，并不是因为他比母亲更有力，而是因为母亲心肠怜爱，不忍离开他；照样，耶稣基督怜爱信徒，也不能离去，因为他自己不愿离去”（Durham）。在雅歌1:4里，是他领新妇进自己的内室；这里却是她领他进她母亲的家。
有时耶稣基督的恩典似乎把我们吸引到他那里去；也有时我们以强烈的呼求把他吸引到我们和我们所属的人中间。在东方，一间大房常供全家使用；所以新妇这里把母亲的房间与自己的房间一并提起。提到“母亲”，就除去了不合宜的意思，并赋予一种天上的爱之观念：纯洁如姊妹之爱，却又炽热如新妇之爱；因此常有“我妹子，我新妇”这样的称呼。按着圣灵说，我们的母亲是教会，就是新耶路撒冷（约翰福音3:5-8）；我们当不断为她祷告，也要为民族性的耶路撒冷祷告（以赛亚书62:6-7）；也要为人类家庭祷告，因为按肉身说，那是我们的母亲和亲族。这些我们母亲的儿女曾恶待我们（雅歌1:6）；但我们要像我们的父一样，以善报恶，于是把耶稣基督带回家给他们。
第5节“耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。”我嘱咐你们：如同雅歌2:7；但在那里，她所关切的是自己的交通不要被打断；这里她所关切的，是耶路撒冷众女子不要使圣灵担忧。要谨慎避免轻浮、疏忽和冒犯，这些都会破坏在别人身上已经开始的恩典工作（马太福音18:7；使徒行传2:42-43）。按历史而言，这是耶稣基督在地上的职事，由旷野中带着舍基拿云彩的帐幕，以及所罗门建造的圣殿所预表。
第6节“那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”新的一幕（雅歌3:6-11）。新郎的朋友看见一队行列前来：有华轿，也有护卫。那从旷野上来的，是谁呢：不如译作“从旷野上升而来”；耶路撒冷在地势和道德上都高于旷野。希伯来文中的“这是谁”是阴性，必是指坐在新郎华轿里的新妇。烟柱：是从围绕着他和他新妇焚烧的香料而来。图像取自以色列与会幕（与“他的床”雅歌3:7相对应）在旷野中前行，有白日的云柱、夜间的火柱，又有从馨香祭坛和赎罪祭坛升起的烟柱；照样，这象征耶稣基督的公义、赎罪和永活的代求。巴兰作为族长制度最后的代表，曾被要求咒诅犹太教会；正如后来那教会也不肯不经挣扎就向基督教降服；但他却不得不以类似这里的话来祝福。
当天使看见耶稣基督带着他身体的帐幕（对应于他的床，雅歌3:7；约翰福音1:14“住”，希腊文作“支搭帐幕”；约翰福音2:21）升上天去时（诗篇24:8-10），他们也欢然发出同样的问题；当他们看见他荣耀的新妇与他同在时，也是如此（启示录7:13-17）。这对她是鼓励：在最黑暗的试炼中（雅歌3:1），她仍在通往荣耀的路上（雅歌3:11），坐在“用爱铺成”的华轿里（雅歌3:10）。如今就灵魂而言，她正在属灵地“上来”，散发出信心、爱心、喜乐、平安、祷告和赞美这些甘甜的恩典香气。火是在里面点着的，“烟”是在外面看见的（使徒行传4:13）。她正是在试炼的旷野中（雅歌3:1-3）得着这些。她就是那位“商人”，不用银钱和价值向耶稣基督买来这一切。
正如没药和乳香不是出于埃及，而是出于阿拉伯的沙地和巴勒斯坦的山地。将来她还要“上来”（雅歌3:6；雅歌3:11），并且也要带着荣耀的身体上来（腓立比书3:21）。按历史而言，这是耶稣基督从旷野回来，满有圣灵。旷野表明未蒙救赎之人的荒凉和死气。这里的“这是谁呢？”等语，与以赛亚书63:1；63:5相同。
第7节“看哪，这是所罗门的轿；四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士。”在雅歌3:6中，教会在旷野中的性质被描绘出来；在雅歌3:7-8中，则显出其争战的方面。在雅歌3:9-10中，看见耶稣基督住在信徒里面，信徒就是他的“车”和“身体”。在雅歌3:11中则是荣耀中的成全。床：即华轿。他的身体从旷野出来时（马太福音4:1-11），并且持续不断地（路加福音2:13；使徒行传1:10-11），都有一定数目的天使护卫着，就是“六十”个（马太福音26:53）；正如六十万以色列人护卫主的帐幕一样（民数记2:17-32），比例是一万配一个。这与“懒惰之床”（雅歌3:1）形成对比。勇士：（约书亚记5:13-14。）守护他坟墓的天使也用了类似的话（马可福音16:6）。以色列中的：是真正的臣民，不是雇来的佣兵。
第8节“个个都拿着刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。”个个都拿着刀：不是手里正握着，而是像他们的主一样，把刀“佩在大腿上”，随时可用。照样，信徒也有天使护卫（希伯来书1:14），并且他们自己也需要“人人”（尼希米记4:18）装备起来（以弗所书6:12；6:17）。善于争战：（哥林多后书2:11。）防备夜间有惊慌：阿拉伯的掠夺者常在夜间袭击，使婚礼变为哀哭。因此，圣徒在这旷野黑夜中的婚礼行列，正是撒但攻击的主要对象。
第9节“所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。”为自己制造一乘华轿：比那“床”或旅行用的轿子（雅歌3:7）制作得更为精巧［'apiryown (H668)］；出自一个希伯来词根［paaraah］，意为精工制作（Ewald）。因此，这华轿对应于用“黎巴嫩香柏木”建造的圣殿，相对于临时性的皂荚木会幕。耶稣基督的身体就是其预表所指，乃是父为他“预备”的（希伯来书10:5）；木头对应他的人性，金子对应他的神性，而二者却只是一个基督。
第10节“轿柱是用银做的，轿底是用金做的；坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。”柱子：支撑四角华盖的柱子；旁边的帷幔保护里面的人不受日晒。至圣所前包围幔子的柱子，也是立在银座上：象征耶稣基督的力量（列王纪上7:21，旁注）。“银”象征他的纯洁（诗篇12:6）；将来圣徒也是如此（启示录3:12）。底：希伯来文 rephidah，指靠背，即供倚靠或斜卧之处，[anaklinaton，七十士译本]；即 Vulgate 所说的 reclinatorium。照样，圣殿中的地板和施恩座，就是神安息之处（诗篇132:14），都是金的（列王纪上6:30）。挽回祭物［hilasteerion (G2435)］或施恩座，就是约柜的盖，尤其是基路伯之间之处，特别是神的安息处或躺卧处（诗篇80:1）。
“底”表示圣约根基坚固、稳定；“金”表示其卓越美善。盖：希伯来文 merkab (H4817)。Mercer 译作“座位”，如利未记15:9。将来圣徒要与他同坐宝座（启示录3:21）。但既然“底”已经表达了座位之意，这里不大可能重复。更可能的是，这个希伯来词是指帷幔或帘子，仿佛骑在柱子上、从柱子上悬挂下来，如同它的车一般。紫色：至圣所的幔子部分是紫色的，而披在耶稣基督身上的袍子也是紫色的，这与英译本的“盖”相吻合（出埃及记26:31-32）。我们君王弥赛亚紫红色的宝血，就是教会得以称义并成圣的遮盖（罗马书6:3-4）。“紫色”包含朱红和深红，象征王权，也象征他的血；逾越节羔羊的血，以及那十二人坐席或斜卧在主的桌前时所饮的酒，都预表这一点。
用爱铺成：像马赛克铺地一样，是由父、子、圣灵各样爱的行动和应许铺成的（约翰一书4:8；4:16）；这与约柜“中间”那两块写满严厉命令的石版形成对比。这里对信徒而言全是恩典和爱，不仅临到犹太人，也临到外邦人，使他们也成为“耶路撒冷的众女子”。彼拉多定耶稣有罪时所坐的铺华石处，使我们想到：正是借着救主被定罪，那通向我们称义的道路才被铺平。这外面的银、金、香柏木、紫色以及护卫，或许使人敬畏；但当新妇进入里面时，她所安息的乃是爱的铺地。
第11节“锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王！头戴冠冕，就是在他婚筵的日子、心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。”出去：（马太福音25:6。）锡安的众女子：要在基督第二次降临时才得完全应验。其实，凭据早已赐下：先是在以色列人的教会中，后来在基督教会中，每逢他荣耀和他向百姓显出之爱的新的彰显，都是预尝。冠冕：既是婚礼的冠冕（以西结书16:8-12；希伯来人在婚礼上佩戴贵重的冠冕或花冠），也是君王的冠冕（启示录19:12）。荆棘冠冕曾是他的婚礼花冠，他的血曾是婚宴之杯中的酒。“给他戴上这冠冕的母亲”就是人类，因为他是“人子”，不单是马利亚的儿子。那同一位与他和好的母亲（马太福音12:50），就是教会，也为灵魂劬劳生产，并把这些灵魂当作冠冕献给他（启示录4:10）。
他既不以称儿女为弟兄为耻（希伯来书2:11-14），也称他们的母亲为自己的母亲（诗篇22:9）。观看：（帖撒罗尼迦后书1:10。）他婚筵的日子：主要是指最后的大婚，那时蒙拣选者的数目都添满了（启示录6:11）。喜乐：（诗篇45:15。）Moody Stuart 论到这首诗歌（雅歌3:6-11；4:1-16；5:1）作为全书中心时，指出这些特点：（1）新郎占主要部分，而别处主要说话的是新妇；（2）别处他或称“王”，或称“所罗门”，这里却两次称“所罗门王”。新妇在这里六次被称为“配偶”，前后都没有这样；又四次称为“妹子”，除了下一首诗歌的第一节之外，别处也没有；（3）他和她从不分离：没有离去，没有埋怨；而这些在别处却屡见不鲜。