第1节 我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。雅歌 2:1-17
玫瑰花。若把这话用于耶稣基督，那么它连同白色的百合花（象征祂的卑微），就与“白而且红”（雅歌 5:10）相对应。玫瑰花。若把这话用于耶稣基督，那么它连同白色的百合花（象征祂的卑微），就与“白而且红”（雅歌 5:10）相对应。但这更可能是番红花；希伯来文从词根上说是指一种带辛辣鳞茎的植物，这并不适用于玫瑰。[chªbatselet (H2261)，出于 chaamee`，意为辛辣，和 baatseel，意为鳞茎：即 Colchicum autumnale。] 叙利亚译本也是如此。它呈白色和紫罗兰色（Gesenius）。但关于水仙花，见以赛亚书 35:1 的注释。更可能是新妇在这样说自己，表示自己虽然美丽，却是卑微的，与主一般的“苹果树”或香橼树，就是新郎（雅歌 2:3）形成对比；因此“百合花”也被用在她身上（雅歌 2:2）。沙仑，即（以赛亚书 35:1-2）。在巴勒斯坦北部，位于他泊山与提比哩亚湖之间（历代志上 5:16）；七十士译本和武加大译本把它译作“平原”；虽然他们这样译并不准确，因为希伯来圣经别处并不支持，但与“谷”相对照的平行句表明，在专有名词“沙仑”中，这里暗含着它“低微”的意思。美丽、柔美和谦卑，都当在她身上，正如在祂身上一样（马太福音 11:29）。
第2节 我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。百合花在荆棘中，我的佳偶也是如此。耶稣基督对新妇如此说（马太福音 10:16）。“荆棘”即恶人（诗篇 57:4）。“女子”是指人的女子，不是神的女儿；也不是“童女”，因为与之平行的是“荆棘”。“如果你是耶稣基督的百合花，就当谨慎，免得因不忍耐、轻率的判断和骄傲，你自己反成了荆棘。”（路德）
第3节 我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。苹果树。这里是泛称；包括金香橼、石榴和橙树（箴言 25:11）。祂兼有香橼树的荫凉与香气，也有橙子和石榴果实的甘甜。它的叶子常青：终年花开不断，果实与香气接续不绝。在众男子中，与“在众女子中”相对应。祂是唯一在无果的野树中常常结果子的（希伯来书 1:9）。我欢欢喜喜坐下。原文直译是“我极其渴想，就坐下”（诗篇 94:19；以弗所书 2:6；彼得前书 1:8）。荫下，即（以赛亚书 4:6）。耶稣基督用祂十字架的荫影，挡在公义烈焰与我们这些罪人之间。耶利米哀歌 4:20 是其预表。果子，信心把它摘取下来（箴言 3:18）。人失去了生命树（创世记 3:1-24）；耶稣基督又为他夺回了它：他现在部分地吃这果子（诗篇 119:103；约翰福音 6:55；6:57），将来要完全享用（启示录 2:7）；这不是靠额上的汗，也不是靠自己的义赚得的（罗马书 10:1-21）。比较何西阿书 14:6-9；并把这与世人的果子作对比（路加福音 15:16）。
第4节 他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。他带我入筵宴所。希伯来文是“酒的房屋”。从历史上看，这应验于西面和亚拿在圣殿中因婴孩救主而有的喜乐，马利亚也是如此（参路加福音 1:53）；其预表见出埃及记 24:9-11；也见于所罗门圣殿的建造，就是以色列属灵的筵宴之所。从属灵意义上说，新妇或良人先被带入王的内室，然后因祷告蒙应允，被吸引跟随祂；接着在香柏木亭下的青草榻上得接待；最后进入“筵宴大厅”，正如约瑟夫说所罗门宫中有这样的殿，“其中一切器皿都是金的”。这里是从神圣的退修，转到公开的礼仪，即旧约教会中的会幕和圣殿，以及新约教会中的敬拜和主的晚餐（诗篇 36:8）。新妇像示巴女王一样，得着“她一切所愿的”（诗篇 63:5）；这是将来天上筵席的预表（以赛亚书 25:6；25:9）。祂以爱为旗在我以上。在把我们从仇敌手中救出来之后，我们得胜的“元帅”（希伯来书 2:10）使我们坐席在筵宴中，在一面写着祂名字“爱”（约翰一书 4:8）的旗帜之下。祂的爱征服了我们，使我们归于祂自己。这旗帜召集全能的力量来保护我们。它标明我们属于哪个国度，就是爱的居所天上；也标明我们最引以为荣的是什么，就是耶稣基督的十字架，我们藉此得胜（罗马书 8:37）。比较“在我以上”和“永生的膀臂在你以下”（申命记 33:27）。
第5节 求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。葡萄干。Maurer 更喜欢译作“晒干的葡萄饼”（'ªshiyshowt (H809)），出于希伯来词根['eeysh]“火”，即被热烘干的意思。但“酒的房屋”（边注，雅歌 2:4）更支持“酒壶”或“葡萄干”的概念（希伯来文在历代志上 16:3；何西阿书 3:1 也如此），指神国度里的“新酒”，就是耶稣基督的灵。苹果，就是那棵树上的果子（雅歌 2:3），对她如此甘甜，也就是神的应许。原文直译是“用苹果铺陈我”：让我的床榻（与雅歌 3:10 中“轿底”的希伯来文相同）铺满苹果，使其香气使我苏醒。思爱成病，是今生所能达到的最强烈的可感受之喜乐。它可能出现在经验的早期，也可能出现在晚期。保罗就是如此（哥林多后书 12:2-7）。
J. Welch 临终患病时，人听见他说：“主啊，收回你的手吧，已经够了；你的仆人不过是瓦器，再也盛不下了。”多数情况下，这种强烈的喜乐是留待天上的筵席。历史上，以色列在主的荣光充满会幕、后来又充满圣殿，以致祭司不能站立供职时，也曾有这种经历。基督教会在五旬节时亦然。新妇主要是在对基督说话，虽然在狂喜中她用了复数“你们扶持我”，乃是泛指地说。她并没有求那些使她承受不住的显现撤去，反而求更多；正如“切慕神”（诗篇 84:2）；彼得在变像山上也是如此，“我们可以搭三座棚”，却“不知道所说的是什么”（路加福音 9:33）。
第6节 他的左手在我头下；他的右手将我抱住。他的左手。她所祈求的“扶持”（雅歌 2:5）已经蒙应允（申命记 33:12；33:27；诗篇 37:24；以赛亚书 41:10）。没有人能从那怀抱中把我们夺去（约翰福音 10:28-30）。祂的手保守我们不至跌倒（马太福音 14:30-31）；我们可以把自己交托给这手（诗篇 31:5）。祂的右手。“左手”是较次的手，主藉此不像藉右手那样显著地彰显祂的爱；左手是普通护理中隐藏的手，有别于显明恩典的“右手”。其实二者总是并行，虽然有时看似分开；此处两者同时被感受到。Theodoret 认为左手指审判和忿怒，右手指尊荣和慈爱。公义的手不再举起来击打，反而在信徒头下扶持他（以赛亚书 42:21）。耶稣基督的手曾因我们的罪被公义刺透，如今却扶持我们。那吩咐（雅歌 2:7）不要惊动良人的话出现了三次；但像这里“他的左手”等这样的情感表达，在别处并不完全相同；这与那种强烈的喜乐（雅歌 2:5）相吻合，这喜乐曾在以色列初爱的时期、新约教会的初期和个别信徒的初信中经历到（耶利米书 2:2）。在雅歌 8:3 中只是条件式，“将我抱住”，不是“抱住”。
第7节 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们，不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等他自己情愿。我嘱咐你们……不要惊动……我所亲爱的。这不是“指着羚羊”起誓，而是郑重地嘱咐人，要像猎人对待野羚羊那样谨慎行事，因为它们素来胆怯。若猎人要捉住它们，就必须屏息小心地前进；照样，人若不愿失去耶稣基督和祂的灵，因为圣灵很容易忧伤而退去，就必须良心敏锐并常常警醒（以西结书 16:43）。在诗篇 22 篇的边注标题中，耶稣基督被称为“清晨的鹿”，被犬类追逼至死，又在黎明复起（参雅歌 2:8-9，那里祂被描写为在山上跳跃）（诗篇 18:33）。这里祂正在安歇，但这安歇极易被打破（西番雅书 3:17）。在东方，叫醒睡着的人，尤其是尊贵之人，被视为极其粗鲁。我所亲爱的。希伯来文用阴性指阳性，以抽象代具体；因耶稣基督本是爱的化身（雅歌 3:5；8:4），在这些地方，如同这里一样，上下文都要求把它用在祂身上，而不是她。她也被称为“爱”（参 7:6），因为祂的爱激发了她的爱。归信者的僭妄与绝望一样，都会使圣灵忧伤。鹿和羚羊的可爱与可悦（箴言 5:19），也都包含在这幅关于耶稣基督的形象里。第二首歌 雅歌 2:8-17；3:1-5 施洗约翰的职事
第8节 听啊，是我良人的声音；看哪，他蹿山越岭而来。声音。这是喜乐惊讶的呼声，显然是在长久沉默之后。罪的不安（雅歌 2:7）以及她那边的反复无常，扰乱了祂与她同在时的安歇；她本曾表示不愿这安歇“在祂自己情愿以前”被搅扰。祂离开了她，却在主权的恩典中，意外地宣告祂的归来。她醒来，立刻认出祂的声音；她的睡眠并不像雅歌 5:2 那样罪恶地沉重。蹿山越岭。像羚羊越过最崎岖的障碍；正如浪子的父亲“动了慈心，跑去抱着他”。越岭而来，好像阳光从一山照到另一山。从历史上说，这里指施洗约翰所宣告的“天国近了”（即福音时代）的来到；首要的意义是园子或葡萄园，而新妇只是次要地被这样称呼。耶稣基督的“声音”是间接被听见的，是借着“新郎的朋友”施洗约翰而发出的（约翰福音 3:29）。
就祂个人而言，在约翰的职事期间祂保持沉默；是约翰用“各山洼都要填满，各山冈都要削平”的呼声，使沉睡已久的教会苏醒过来，其灵正如以利亚在那“裂开的山”上（列王纪上 19:11；参以赛亚书 52:7）。这里暗示耶稣基督带着炽热的渴望而来（路加福音 22:15），不顾人类罪恶所筑起的群山阻隔。所罗门在神恢复对以色列的恩宠这件事上，看见了一个预表；这恩宠表现在大卫将约柜抬上锡安，尤其表现在圣殿的建造，并使那长期因神与祂百姓疏离而彼此分开的约柜和会幕中的铜坛重新联合（历代志下 1:3-6；4:1-22；5:1-14；6:1-42）；这些都预表弥赛亚里神与祂百姓将来的完全联合，祂是那真正的约柜和圣殿。
第9节 我的良人好像羚羊，或像小鹿。看哪，他站在我们墙壁后，从窗户往里观看，从窗棂往里窥探。他站着。在像羚羊一样跃过中间的距离之后，祂站住了。祂常常就在近旁，只是我们的不信把祂遮蔽了（创世记 28:16；启示录 3:19-20）。祂惯常的方式是：长久地被应许、被期待，最后却突然来到；祂临到第二圣殿时是如此（玛拉基书 3:1）；五旬节时也是如此（使徒行传 2:1-47）；祂临到个人灵魂，如撒该时也是如此（路加福音 19:5-6；约翰福音 3:8）。祂第二次再来时也必如此（马太福音 24:48；24:50；帖撒罗尼迦前书 5:2-3）。墙，是祂最初被看见的地方。祂从窗户往里观看。原文直译是“从窗户那里”，希伯来文 min (H4480)，突然地、悄悄地探视。
[希伯来文 meetsiyts (H6692) 有“发芽、绽放出来”的意思，与雅歌 2:12 的形象相呼应。所以弥赛亚，就是耶西本的枝条，从预表之墙后向信的以色列人显现出来。] 英文译本作“往里观看”。从窗棂往里窥探。希伯来文也是 min (H4480)，“从”。这里真实的情况胜过了寓意。按图像来说，新郎是在墙外；但在实际里，祂却是在里面；祂从窗户和预表的窗棂中向以色列人显现出来（比较创世记 26:8；箴言 7:6）。旧约教会借着预言、预表等，透过窗棂得见祂，尽管罪筑起了隔断的墙（约翰福音 8:56）；施洗约翰带来了更清楚的一瞥，但仍不算完全明朗（约翰福音 1:26）。
“墙”首先是指环绕旧约葡萄园，就是以色列教会的律法“篱笆”（以赛亚书 5:2 边注），包括道德律和礼仪律；信徒正是在这篱笆后面瞥见基督（希伯来书 10:1）。这律法上隔断的墙，直到祂受死时才被除去（希伯来书 10:20）。即便如今，人也只能借着信心，透过祂话语的窗户、礼仪和圣礼的窗棂看见祂（约翰福音 14:21），而不是面对面的完全看见（哥林多前书 13:12）；这也激励我们仰望祂的第二次再来（以赛亚书 33:17）。
第10-11节 我良人对我说：我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。因为冬天已往，雨水止住过去了。我良人说……与我同去。耶稣基督向新妇所给的慈爱安慰，免得她因自己的不忠引起祂暂时离去，就以为祂不再爱她。祂引诱她去享受比世上喜乐更明亮的福乐（弥迦书 2:10）。弥赛亚把以色列从过去对律法主义的依恋中引向福音的盼望。不仅圣徒想要离世与祂同在，祂更渴望圣徒在上面与祂同在（约翰福音 17:24）。从历史上说，王的葡萄园或园子在这里首次被引入，是施洗约翰所传的“天国近了”；在他之前是“律法和先知”。在所罗门时代，它的预表乃是神在士师后期和扫罗作王期间与以色列疏远之后，再次向他们施恩回来。
第11节 冬天已往。即行为之约的律法（马太福音 4:16）。雨水止住过去了，即（约翰一书 2:8）。那时外邦教会才第一次被称为“那本来不是蒙爱的，成了蒙爱的”（罗马书 9:25）。因此，对信徒来说，与神疏离和罪恶的“冬天”也已“过去”了（以赛亚书 44:22；耶利米书 50:20；哥林多后书 5:17）。“公义的日头”升起，驱散了“雨云”（撒母耳记下 23:4；诗篇 126:5；玛拉基书 4:2）。巴勒斯坦的冬天到四月便过去，但所有的雨水直到五月才完全停息。这里所描述的时节，正是冬末最后一场雨之后所紧接而来的时节。在最高意义上，这里也暗指将来的复活和大地从旧日咒诅中得释放（罗马书 8:19）；那时不再有“雨后云返”（传道书 12:2）；“宝座周围的虹”就是这事的“记号”。
第12节 地上百花开放，百鸟鸣叫的时候已经来到，斑鸠的声音在我们境内也听见了。花开放，是怒气已过、恩典来到的记号。有些教父说：“被召的新妇受欢迎来采花编冠，用这些美丽的花环装饰自己，好去迎见王。”从历史上说，花等还只是应许；果子还未成熟：这很适合施洗约翰所传“天国近了”的信息；还没有完全来到。百鸟鸣叫的时候，指耶稣基督降临时的欢喜。Gregory Nyssenus 把斑鸠的声音指向施洗约翰。斑鸠衔着橄榄枝向挪亚宣告“雨止住了，洪水已退”（创世记 8:11）；施洗约翰在属灵意义上也是如此。它哀婉的“声音”与他此时适时传讲悔改的信息相应（耶利米书 8:6-7；路加福音 3:8-9）。武加大译本和七十士译本把希伯来文 zaamiyr (H2158) 译作“修理枝子的时节”，即春天（约翰福音 15:2）。Gesenius 也如此理解。但提到斑鸠的鸣叫，更符合我们本文的译法。斑鸠是候鸟（耶利米书 8:7），在五月初就飞来；它是爱的象征，因此也是圣灵的象征。爱也将成为将来“新歌”的主调（以赛亚书 35:10；启示录 1:5；14:3；19:6）。在个别信徒身上，现在这里描绘的是喜乐和爱的初期表现（马可福音 4:28）。
第13节 无花果树的果子渐渐成熟；葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。渐渐成熟。更准确地说是“成熟”或“变红”[chaanªTaah (H2590)]；或者说“调和成熟”。冬天长出的未熟无花果，在早春开始成熟，到六月便完全成熟（Winer）。葡萄树开花放香。更准确地说，是“葡萄树开花”；原文直译是“花”，与“葡萄树”同位（Maurer）。不过，这里的希伯来文 cªmaadar (H5563) 也完全可以像英文译本那样，指葡萄刚刚结成、还十分幼嫩的阶段，就是花刚谢的时候。boser 指葡萄生长到较后的阶段；hanab 则指成熟的葡萄。葡萄花香甜，所以人常把晒干的花放进新酒中，为酒增添香味。这适用于耶稣基督这“真葡萄树”最初向教会和个人显现的时候：例如祂向无花果树下的拿但业显现（约翰福音 1:48）。起来……新妇所叙述的祂的呼召，结束时与开始时一样（雅歌 2:10）；它自始至终是完整一致的；从头到尾都是“爱”。与我同去，就是离开一切污秽（以赛亚书 52:1-2；哥林多后书 6:17-18）。启示录 22:17 末了的“来”，正如祂先前显现时所说的（马太福音 11:28）。
第14节 我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的隐密处。求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音柔和，你的面貌秀美。我的鸽子。这是亲昵的称呼，也表达教会毫无防御之力的纯真（诗篇 74:19）。鸽子以恒久的依恋著称，也是柔和悔改者的象征，因其声音轻柔而哀婉（以赛亚书 59:11）。其他相似之处还有：它的美丽，象征归信者的改变（诗篇 68:13）；圣灵吹入圣徒里面的鸽子般的灵，圣灵本身的象征就是鸽子；正如挪亚的鸽子衔着橄榄枝，传递神与罪人和好的信息，表明忿怒的洪水已经过去；它也象征因惧怕罪和自我，而逃向永世磐石裂缝中的胆怯（边注，以赛亚书 26:4）；它群居成群，飞入耶稣基督的国度（以赛亚书 60:8）；它又象征驯良纯洁（马太福音 10:16）。在磐石穴中。
这是鸽子躲避风暴和炎热的避难所（耶利米书 48:28；与恶人利用“岩穴”形成对比，见耶利米书 49:16）。Gesenius 从另一个词根把希伯来文译作“避难所”。但关于“裂缝”，见出埃及记 33:18-23（虽是不同的希伯来词）。只有当我们在基督耶稣里（诗篇 27:5；以赛亚书 33:16）的时候，我们的“声音才是柔和的”（在祷告中，雅歌 4:3；4:11；马太福音 10:20；加拉太书 4:6，因为这是祂在我们里面的声音；在谈论祂时也是如此，玛拉基书 3:16）；并且我们的“面貌秀美”（出埃及记 34:29；哥林多后书 3:18）。与骄傲人在岩穴中躲藏形成对比（耶利米书 49:16）。陡岩，即（以西结书 38:20 边注）一处陡峭、如阶梯一般断裂的岩石。
耶稣基督正是在“隐密处”和艰难景况中，把灵魂从世界吸引归向祂自己（弥迦书 2:10）。雅各在伯特利的石头中间如此；摩西在何烈山如此；以利亚也是如此（列王纪上 19:9-13）；耶稣基督带着三个门徒在“高山上”变像也是如此；约翰在拔摩海岛也是如此。“八福中有五福都是以受苦的处境为题。只要地上还有洪水，我们就住在方舟里；但地一干了，鸽子自己就会受试探而游荡。”（Jeremy Taylor）耶稣基督并不是邀请她离开磐石，而是在磐石里面，也就是在祂自己里面，存着圣洁的自由，放下怯懦，勇敢抬头，因为她在祂里面已蒙悦纳；她可以祷告、赞美并承认祂（与她先前因怕人看见而退缩，见雅歌 1:6，形成对比）；即使仍旧战兢，灵魂在耶稣基督里的声音和面貌，在祂看来却是可爱的。
教会在西奈律法的磐石里找不到可藏身的裂缝，虽然律法本身是好的；但在那位为我们被神击打、如摩西所击打之磐石的耶稣基督里，却有藏身的恩典（以赛亚书 32:2）。她曾称赞祂的“声音”（雅歌 2:8；2:10）；因此，她自己的声音虽然颤抖，在祂这里也是“柔和”的。
第15节 要给我们擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。这里转到葡萄园，葡萄园常建在“阶地”上（雅歌 2:14），或建在层层梯田上，狐狸就藏在葡萄叶中。狐狸，是泛称，也包括豺。它们只吃葡萄，不吃葡萄花；但必须及早把它们赶出去，免得葡萄成熟之前就受害。狐狸，是泛称，也包括豺。它们只吃葡萄，不吃葡萄花；但必须及早把它们赶出去。她先前曾在警醒上失败（雅歌 1:6）；如今既已回转，就更加警惕那些狡猾的罪（诗篇 139:23）。在属灵的冬天，一些恶事与好事一样都冻结起来；在复兴的春天里，它们却会不知不觉地冒出来，例如诡诈的假教师、属灵的骄傲、缺乏爱心等等（诗篇 19:12；马太福音 13:26；希伯来书 12:15）。“小”罪乃是大罪之母（传道书 10:1；哥林多前书 5:6）。从历史上说，施洗约翰并没有放过像狐狸一样的希律，虽然他起初像葡萄树那样显出结果子的希望（马可福音 6:20），约翰甚至因此付上生命的代价；他也没有放过毒蛇一样的撒都该人等；也没有放过罪的各种狡诈形式（路加福音 3:7-14）。在所罗门时代的预表中，以色列从先前宗教和民族的死气沉沉中复苏之后，也有危险使旧日的罪从小处开始再次潜入；事实上，在他统治末期这事确实发生了（列王纪上 11:1-43）。
第16节 良人属我，我也属他；他在百合花中牧放群羊。属我……属他。更准确地说，是“为我……为他”。何西阿书 3:3 与此相似，正如这里一样，都是在暂时离别中仍有不可分解之联合的保证。下一节她恳求祂归回，表明祂已经离开，也许是因为她没有防备那些“小罪”。这两句话的次序在雅歌 6:3 中倒过来了，那时她在信心上更成熟：在那里她更安息于自己是属祂的；这里则更安息于祂是属她的。毫无疑问，她对祂有爱的感觉，就是她属于祂的凭据（约翰福音 14:21；14:23）；这就是祂现今离去时她的安慰。我也属他，是因创造（诗篇 100:3），也是因救赎（约翰福音 17:9-10；哥林多前书 6:19-20）。牧放，像“羚羊”或“小鹿”一样（雅歌 2:17）。在百合花中。它的本能必会引它回到自己牧放的地方，就是百合花繁多之处。因此，新妇确信，耶稣基督虽然现今离去，仍必回到祂喜爱的安歇之所（雅歌 7:10）。将来也是如此（启示录 21:3）。诗篇 45 篇的标题称祂美丽的新妇们为“百合花”，即那些将要被接纳进入天上所罗门国度的列邦（参雅歌 4:5；6:2），她们虽在荆棘中（雅歌 2:2），却是纯洁而洁白的。
第17节 等到天起凉风，日影飞去的时候，你要转回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。天起凉风，日影飞去。黑夜是现今世界的形象（罗马书 12:12）。“看哪，人仿佛住在地下洞穴中。”（柏拉图《理想国》7:1）等到，即“在那以前”。起凉风。更准确地说，是“呼吸起来”，指东方黎明时令人清爽的晨风；或者指生命的气息，使早晨有别于夜里那死一般的寂静。Maurer 则认为这节是指夜晚临近，即白日炎热之后晚风起来的时候（参边注，创世记 3:8，与创世记 18:1），那时“日影”消失在夜色中（诗篇 102:11）；如此，我们今生就是白日，死亡就是黑夜（约翰福音 9:4）。Sanctus 也是如此理解。婚宴是在夜间举行的（创世记 29:23；马太福音 25:3；25:6）。英译本与雅歌 3:1 更相符。
“黑夜已深，白昼将近”（罗马书 13:12）。转回，就是转向我。比特山，即比特伦山，与以色列其余地土被约旦河隔开，离伯大巴喇不远；约翰在那里施洗，耶稣也最初在那里显明出来。更可能照边注译作“分离之山”；七十士译本则作被深谷切割、难以越过的山，隔开新妇与耶稣基督。在雅歌 8:14 中，山是“香料山”，羚羊在那里牧放，不再是隔离的山；因为在祂第一次降临时，祂必须越过罪在祂与我们之间造成的鸿沟（撒迦利亚书 4:6-7）；而在祂第二次降临时，祂只需从上面芬芳的群山下来，把祂预备好的新妇接回家。
从历史上说，在施洗约翰的职事中，基督对新妇的呼召并不是像后来的时期那样说“与我同去”（雅歌 4:8），而是“出来吧”，也就是“出来与我相会”（雅歌 2:2；2:10；2:13）；她坐在黑暗中（马太福音 4:16），殷切地“等候”“仰望”祂这“大光”（路加福音 1:79）；当祂升起时，律法的“影儿”（歌罗西书 2:16-17）就要“飞去”。照样，我们也等候祂第二次再来；那时如今如此宝贵的施恩之道，都要被公义的日头所取代（哥林多前书 13:10；13:12）。在那以前，圣言就是我们的光（彼得后书 1:19）。