第1节 “所罗门的歌，是歌中的雅歌。” 歌中的雅歌，就是众歌中最卓越的一首，这是希伯来语的表达法（申10:14）。它是在地上对将来荣耀中所唱“新歌”的预尝（启5:9）。“所罗门的”前没有加“以色列王”或“耶路撒冷王”，不像《箴言》和《传道书》的开头；这不是因为所罗门那时尚未登基（Moody Stuart），而是因为他的位格隐藏在基督这位真正的所罗门之下（即和平之君）。属地的所罗门并未被引入，否则就会破坏这寓意的一贯性。虽然新妇承担主要部分，但全书始终不是她的歌，而是她“所罗门”的歌。是他使她有生气。他与她，元首与肢体，合成一个基督。亚伦预表他为祭司；摩西预表他为先知；大卫预表他为受苦的君王；所罗门预表他为得胜的和平之君。旷野中的营，代表教会在世上；所罗门在一切仇敌都被制服之后的太平统治，代表教会在天上；《雅歌》使人预先尝到那种喜乐。
第2节 “愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。” “愿他”这话起得突然。她不直呼其名，这对一个心中充满所切慕之友的人是自然的；抹大拉的马利亚在坟墓那里也是如此，好像人人都该知道她所指的是谁，就是她渴慕的唯一中心（诗73:25；太13:44-46）。“亲嘴”是和平之君所赐平安的记号（路15:20）；他是“我们的和平”（诗85:10；西1:21）。“用口”表明最温柔的爱情。君王若准人亲他的手，甚至衣裳，已算极大的尊荣；但若他亲自用口亲别人，便是最大的尊荣。神从前借着众先知的口说话，宣告教会的聘约；如今新妇渴望亲自接触新郎甘甜的口（伯23:12；路4:22）。
这对教会在第一次降临之前切望“以色列的盼望”、“万国所羡慕的”是真实的；对一个被唤醒的灵魂切慕和好的亲嘴也是真实的；更进一步说，也是婚约和友情的记号，就是耶稣以最高方式赐给他朋友的那种亲近（约14:21）。“你的爱情”，希伯来文是复数，意即爱的表示、爱的柔情。“酒”能使将亡之人“心里愁苦”得安慰，以致“不再记念自己的苦楚”；照样，基督的爱在更美的意义上也是如此（哈3:17-18）。他也同样称赞新妇的爱，并加上强调的话“何其”（歌4:10）。酒由他的第一个神迹而设立，在最后的晚餐中又成为他所赐爱之凭据。属灵的酒就是他的血和他的灵，是国度里“新的”、更美的酒，我们饮这酒绝不会像那别样的酒一样“过度”。
第3节 “因你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏，所以众童女都爱你。” “因”更可译作：“至于你膏油的香气，实在美好”（Maurer）。在歌4:10-11，新郎用相似的话回报新妇的称赞。“你的名”指基督显明出来的品格和职分，就是那“受膏者”（赛9:6）；“膏油的香气”则指围绕他位格的一切恩典。传7:1在最丰满的意义上适用于他。参诗45:7-8。大祭司的圣膏油，别人仿制就当治死（出30:23-38），这表明弥赛亚之名的独特珍贵，因为他是唯一的救主（徒4:12）；所以马利亚打破那玉瓶，把极贵的香膏浇在他身上，这很合宜；那打破的玉瓶预表他的身体，一经破碎，就散发出一切恩典。香膏由各种香料调和而成（西1:19；2:9），对应于他神圣恩典多方面的丰满，发出馨香之气（弗5:2）。“倒出来”（赛53:12）。“所以”是因为神的性情在基督里得以彰显（约壹4:9，19）。悔改的女人也是如此（路7:37）。“童女”就是清心的人（启14:4）。希伯来文 halamoth 源于“隐藏”的词根；可比较“你的隐藏的人”（诗83:3），虽然原文不同。“倒出来”的圣灵之膏，生发出“基督的爱”（罗5:5）。
第4节 “愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室；我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞酒；他们爱你是理所当然的。” “吸引我”：（1）是古时以色列对弥赛亚的呼求，如西面、亚拿等人。（2）是一个被唤醒的灵魂，在略见基督的荣美和自己无能之后，对圣灵吸引的呼求。“吸引我”是父的工作（约6:44）；子的工作也是如此（耶31:3；约12:32）。“吸引”在这里，与“告诉我”（歌1:7）一样，都是对“亲嘴”（歌1:2）一词恭敬的缓和说法。“我”与“我们”：没有一个信徒愿意独自上天堂（约1:41，45）。我们是作为个人归正的；却是作为圣徒相通之群体来跟随基督的。个体性与群体性在新妇身上相遇。“快跑”表明她祷告时热切之情愈发炽烈（赛40:31）。“跟随你”，不是跑在前头（约10:4）。
“王带我进了”参诗45:14-15。他是受膏的祭司（歌1:3），也是王（歌1:4）。“内室”表明她的祷告所蒙的应允甚至超过所求。她不但得以跟随他快跑，而且被带进最里面的帐幕；东方诸王只让最亲密的朋友进入，并且是借着伸出金杖来许可（斯4:11）。所罗门建殿，是新妇第一次被带入王永久的居所，而非流动的帐幕。基督在地上的身体，则是下一步，借此信徒得以进入幔内（弗2:6）。进入内室祷告是第一步；这也是将来被带进天上的凭据（约14:3）。他的内室也是新妇的（赛26:20）。那里有许多住处，是复数（约14:2）。“欢喜快乐”指内在和外在的欢乐。“因你”而喜乐（赛61:10），不是因我们属灵的景况（诗30:6-7）。“称赞”，希伯来文 nazkiyraah，更可作“以赞美来记念、颂扬”（赛63:7）。
单单回想属灵的喜乐，也胜过现今享受属肉体的快乐（诗4:6-7）。“正直人”，原文直译是“正直”，即以抽象代具体。Maurer 译作“他们合理地爱你”；或“不具人格地说，你是配受爱戴的”。但英译较好：正直、诚实的人，对应于“童女”（歌1:3；诗58:1）。拿但业（约1:47）和彼得（约21:17）也是如此。
第5节 “耶路撒冷的众女子啊，我虽然黑，却是秀美，如基达的帐棚，好像所罗门的幔子。” “黑……如基达的帐棚”；基达一词出于 kaadar，意为“黑”（诗120:5）。她所用的形象，是斯基奈特阿拉伯人用来遮盖帐棚的黑山羊皮；“基达”在彼特拉阿拉伯。它与王等待新妇时所居的华美帐幕形成对照，这是东方风俗；也象征人天然景况的黑暗。能感到这一点，同时又感到自己在耶稣基督里……“秀美……如所罗门的幔子”，这才是信徒的记号（罗7:18等）。“我是”罪魁；所以她不是只说“我曾是”，而是说“我是”；就自己而论仍然是黑的，但因他加在她身上的荣美，就成了秀美。幔子，首先指所罗门圣殿中的幔子和帘幕；其次也指“圣徒所行的义，就是细麻衣”，即耶稣基督所预备的白色婚衣（赛61:10；太22:11）。
在历史上，基达那黑色的帐棚，代表以色列原初的景况，是旷野漂流的族类，直到神将自己的荣美加在她身上；在新约中，也指外邦人，他们虽然从前黑暗，却成为最早寻求耶稣基督的人之一（太2章），即东方的博士。“耶路撒冷的众女子”指挂名信徒，不首先是新妇或“童女”，却也不是仇敌；她们被邀请进入福音的福分（歌3:10-11），离耶稣基督如此之近，以致并非没有可能找到他（歌5:8），并且愿意与她一同寻求他（歌6:1）。在歌7:8-9，新妇的良人成了她们的良人，不过并非她们所有人都是如此。她们是那些将要被带进神国的异教民族（Hengstenberg）（歌8:4；参路23:27）。
第6节 “不要因日头把我晒黑了就轻看我。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。” 她觉得自己的黑已经严重到众人都要盯着看了。“不要看我”（不要过分细看；对比歌2:14），因为我黑，因为日头晒了我。这暗示以色列因在弥赛亚来临之前失信，以致受神借世界强权施行的怒气灼伤。以色列面貌因在埃及砖窑中的奴役而变黑，很可能是最主要的意思（诗68:13）；后来在巴比伦的奴役也是如此（哀4:8）。“同母的弟兄”（太10:36）。她要忘记“本民和父家”，就是她未重生状态中的属世关系（诗45:10）。“向我发怒”，他们曾虐待她（路15:15-16）。同是一个母亲的儿女，却不是同一个父亲（Maurer）（约8:41-44）。撒但是不敬虔之人的父；神是敬虔之人的父；夏娃是我们共同的母亲。
“假弟兄”（林后11:26），就是那些自称以教会为母、却不以神为父的人。“看守葡萄园”。以色列因背道离弃她的神，被世界强权压为奴仆。她既没有守住神托付她向外邦作见证的高位职分，神就把她交给外邦列国，使她去看守另一类葡萄园，就是承担他们残酷的轭，而不是主那有福的轭。修理葡萄园是卑贱而劳苦的工作（赛61:5）。他们使她作普通的看园人，因此日头晒伤了她；这样她就“没有看守自己的葡萄园”，就是她自己美好的容貌。世界与灵魂也是如此（太16:26）。信徒必须提防忽略自我操练的危险（林前9:27）；如此，他就能不再像这里这样自责，而能像歌8:12那样说。
第7节 “我心所爱的啊，求你告诉我，你在何处牧放羊群？晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？” “我心所爱的”比“童女爱你”和“正直人爱你”（歌1:3-4；太22:37）更为强烈。为成全这寓意的设计，这里把王的营描绘成在牧者君王带领下，为寻找青草地而不断迁移（诗23篇）。新妇既已在帐幕中先与他相交，如今也愿意在劳苦和危险中跟随他，这是全然投入之爱的结果（路14:26）；这使她与形式主义者有别（约10:27）。“牧放”就是牧养你的羊群（赛40:11；启7:17）。没有一种单独的预表足以表达耶稣基督全部的职分；因此就有多样不同的图像，用来描绘他多方面的丰盛。若这首歌所指的是地上的所罗门，这些图像就会显得极不协调。
她与他的接触是特别的；她听见他的声音，也只向他说话；然而这仍是隔着帕子，她还看不见他（伯23:8-9）。若我们想得喂养，就必须跟随牧人，走遍他话语的全境，而不可只停在一处。“使……歇卧”与“牧放”不同：劳苦之后会蒙赐休息的时候（赛4:6）。私下的相交必须与公开地跟随他并行。“好像蒙着脸的人”，原文更可译作“像一个蒙着脸的女子”，即像妓女，而不是他真正的新妇（创38:15-16，Gesenius）；或像蒙头哀哭的人（撒下15:30，Weiss）；或像一个不为人所识的人（Maurer）。这些都表示与新郎隔绝。“你的同伴”。即便在基督真正的仆人中间，她也仍感到疏离，只要她还没有他自己的同在；这些是“你的同伴”（路22:28）。这与林前3:4所表现的精神正相反。
第8节 “你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边。” “你若不知道”，她本该知道（约14:8-9）。她承认自己的无知和黑，反倒使他称她为“极美丽的”。她连“他的同伴”都不愿取代他本人（歌1:7）的嫉爱，虽然可贵，却稍微过了头。他指引她去跟随他们的脚踪，因为他们也是跟随他（来6:12）；要使用圣礼和职分，因为他们所在之处，他也在那里（耶6:16）。纵情于孤立，并不是寻见他的路。字面上说，西坡拉也是这样找到她的新郎（出2:16）。后来新妇也毫不迟疑地去问守望的人（歌3:3）。“牧放你的山羊羔”（约21:15）。基督不仅在祷告中可寻见，也在积极的服事中可寻见（箴11:15）。“牧人的帐棚”中的“牧人”，就是圣所中的执事（诗84:1）。
第9节 “我的佳偶啊，我将你比法老车上套的骏马。” 法老车上的马，以在红海时的美丽、迅捷、勇猛著称。这些似乎属于恶人的特质，实际上真正属于圣徒（Moody Stuart）。这暗指所罗门从埃及高价买来的马（代下1:16-17）。同样，新妇也由真正的所罗门用无限的代价从属灵的埃及中救赎出来（赛51:1；彼前1:18-19）。不过，从红海脱离法老之手更切合这里关于会幕的暗示（1:5；3:6-7）；因此把它放在旧约教会蒙召的开头，是恰当的。比较的重点在于新妇的热切和美丽（歌1:4“快跑”；歌1:5“秀美”）。并且，像法老的马一样，她也形成大队伍（启19:7，14）。正如耶稣基督既是牧者也是得胜者，信徒不仅是他的羊，也是他如今这争战中的教会之战车和骏马（歌6:4）。以利亚和以利沙也是如此（王下2:12）。
第10节 “你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。” “发辫上的珠饰”（结16:11）。Olearius 说，波斯妇女头上戴两三行珍珠，从前额开始，垂到脸颊和下巴下边，以致她们的脸仿佛镶在珍珠中。神用来装饰这位新近聘定之新妇的链子，就是神的典章（箴1:8-9）。手是行动的器官；颈项或咽喉是言语的器官。torim（“珠行”）使人联想到 torah，“律法”；正如在结16:11中，hedi（“妆饰”）使人联想到 heedah，“见证”。对比诗73:6：“骄傲如链子戴在他们的项上。” 对马的比喻（歌1:9）表明新妇生命的活力；这一节则表明她额外增添的恩美（提前2:9）。
第11节 “我们要为你编上金辫，镶上银钉。” “我们”暗含三一，由圣灵表明，不论《雅歌》的作者是否清楚如此。Leighton 说：“犹太人在解释《雅歌》时承认神为王，也承认弥赛亚为王，却不知道这二者原为一。” “编”不是仅仅赐给，而是亲手制作。“金辫，镶上银钉。” 耶稣基督乐意赐给那有的人更多；他在我们里面为自己的工作加冠（赛26:12）。“金辫”在这里对应于歌1:10里的“珠行”（原文同词）。但这里王似乎是在她的妆饰上作最后的完成，为她加上冠冕，就是镶着银点的金圈、金行或金辫；参斯2:17。既是君王的冠冕，也是婚礼的花冠。希伯来文 kalaah（歌4:8 译作“新妇”）有“完全了的”或“戴冠的”之意。冠冕在归正时就已在名分上赐下，但在可感的实际拥有上则是在后来（结16:12；启2:10）。
第12节 “王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。” “坐席”的时候。正是公义的日头临在，才引出了信徒恩典的香气。正因看见他坐席，那两个妇人才拿出香膏献给他。在历史上应验于太2:11；在属灵上见启3:20；在教会敬拜中见太18:20；尤其是在主的晚餐中，因为这里所说的是与他和他的朋友们在席间公开相交，正如歌1:4所说的是私下相交；首先在以色列教会中，预表性地见于出24:9-11；将来完全的应验则在启19:9。寓意设想王在行进中停驻下来，与朋友们同坐在榻上。我们仍在争战中时，竟有筵席为我们预备，这是何等的恩典！“我的哪哒香膏”并非自夸，而是承认主在她身上并在她里面的恩典。哪哒香膏是一种低微的草本植物，是谦卑的象征。她因他喜悦她的恩美而欢喜，而这些恩美原是他自己的工作（腓4:13，18）。
第13节 “我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。” “一袋没药”表明极其珍贵而丰盛。彼前2:7里希腊文“宝贵”一词，字面也有“珍贵”之意。即使一点没药也十分昂贵，更何况是一整袋。Sanctius 认为这里指装满液态没药的香囊；由割开树皮所得的液体，正是那树最宝贵的部分。“他”更好译作“它”；是那没药躺在怀中，正如凤仙花一串是在葡萄园中（歌1:14）。“整夜”表示专一不分的心（弗3:17；对比耶4:14；结16:15，30）。然而，因着永远的圣约，神仍使那行淫的妇人得复原（结16:60，62；何2:2等）。“夜”是指整个现今的时代，直到永昼破晓（罗13:12）。也可按字面指夜晚（诗119:147），以及患难之夜（诗42:8）。
第14节 “我的良人对我如隐基底葡萄园中的一串凤仙花。” “一串”表示耶稣基督虽是一位，却在恩典上丰富多样。“凤仙花”也可译作“柏树花”。这里指的是 hennah，其芬芳的花成串生长，颜色是柔和调和的白与黄；树皮较深，叶色浅绿。妇女用它来装饰自己。这预表耶稣基督的可爱。“葡萄园”对那位“葡萄树”尤其相称。哪哒香膏用于筵席（歌1:12）；没药常在她怀中（歌1:13）；凤仙花则在自然美景之中，然而再美的景色也被这一串花，就是超乎万有之上的耶稣基督，所胜过。隐基底在巴勒斯坦南部，靠近死海，以芳香灌木闻名。
第15节 “我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。” “美丽”。她说“我是黑的”，他却因那永远的圣约，在她身上辨认出美丽来。“鸽子眼”指叙利亚鸽子的大而美的眼睛。这是她美丽最突出的特征：温柔、纯真、恒久的爱；鸽子又是圣灵的象征，他把我们改变成自己的样式（太3:16）。对比相反的眼目（太20:15；彼后2:14）。
第16节 “我的良人哪，你甚美丽可爱！我们以青草为床榻。” 这是新妇的回答。“我的良人哪，你甚美丽。” 她敢称他为良人，因为是他先这样称呼她。你称我“美丽”；我若真有美，也不在我自己，乃全是从你而来（诗90:17）；但你在自己里面本是美丽的（诗45:2）。“可爱”（箴3:17），是指你向朋友所显的可亲（撒下1:26）。“青草为床榻”，就是王与新妇在“晌午歇卧”时所坐的青草榻。因此她在歌1:7中的祷告，在这里蒙了应允。她照自己所愿，在旷野中的一处青绿水洲找到了他；在东方，水边常有这样的绿洲（诗23:2；赛41:17-19）。场景是一座凉亭或夏屋。从历史上说，这可对应伯利恒婴孩与其父母在为牲畜预备的青草上安歇（路2章）。预表性地说，也对应摩西在旧约教会历史开端时，于饮羊之处遇见他命定的新妇西坡拉。所以在“鸽子”（歌1:15）里，也许也附带影射了祭物。又在歌1:17里，“香柏木”和“松木”的房顶则指向圣殿（王上5:6-10），也是天上圣殿的预表（启21:22）。
第17节 “以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。” “我们房屋的栋梁是香柏木”，参歌1:16注；但首先仍指那凉亭（赛11:10）。香柏木悦目、芬芳、坚硬，且从不被虫蛀。“松树”更可作“柏树”，坚硬、耐久、芬芳，带红色（Gesenius）。“椽子”是横梁，即雕刻的天花板。[Kethibh 作 rachiyT，是由阿拉伯语词根来的变体，有“雕刻”之意。Qeri 读作 rahiyT（H7351），指房顶及其间隙，或梁木交叉所形成的小方格。] 这与“帐棚”的迁移不定形成对照（歌1:5）。他的房屋就是“我们的房屋”（诗92:13；弗2:19；来3:6）。这表明他与新妇完全合一（约14:20；17:21）。这里有王家屋顶对烈日的遮蔽（诗121:6），却无四壁的拘束，并且四周充满田园之美。那雕刻的天花板代表他神性中奇妙的卓越荣美。