第1节 “这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中、叫恩典显多吗？”
在前一章开头的说明中已经指出，使徒论题的第二大部分，就是“称义在地位与生活上所结的果子”，延续了三章，即第六、第七和第八章。前一章前十一节论到称义之人的特权，其余经文则是插入的论述。现在要展开信徒的新生命。对于这个多结果子的主题，使徒用了整整两章；本章论信徒与基督的联合，乃是新生命的源头；下一章继续这个主题，并进一步就堕落之人在律法之下和恩典之下有关罪与圣洁的大原则，提出一些极其深刻的思考。
白白称义这一真理对圣洁生活的总体意义（罗马书6:1-2）
“这样，怎么说呢？”你会注意到，这是本书信中使徒文风的一个显著特点：当他突然转入论题的新分支时，常用设问并作答的方式，或借此唤起人对某个重要陈述的注意（参罗马书3:5；4:1；7:7；8:31；9:14；9:30）。
“我们可以仍在罪中吗？”[epimenoumen] 但这种将其作将来时的读法几乎没有任何支持；[毫无疑问，正如Fritzsche与Meyer所说，这是因紧接前面的将来时 eroumen ... epimenoumen 而引起的。] 唯一有充分根据的读法是虚拟语气 [epimenoomen]，意思是“我们可以吗？”或更合乎习惯地说，“我们竟要仍在罪中吗？”（关于这种语法学家所谓“商议性虚拟语气”，见Kuhner, 259, 1.b。）
“叫恩典显多吗？”意思是照着那可憎的原则行事：“罪越多，恩典赦免的空间也越大。”这个反对意见，连同其措辞方式，显然是由前一章结尾关于“恩典在罪增多之上越发丰盛”的话引出来的。由此无可争辩地看出，使徒在本书信中一贯教导并详细证明的教义，就是纯粹白白的称义。因为如果他的教义是：救恩在某种程度上取决于我们的善行，那么就不可能有人提出这样的反对；然而对于纯粹白白称义的教义，这种反对却似乎颇有道理，而且历世历代都有人这样攻击。我们从罗马书3:8知道，这种指控曾加在使徒身上；又从加拉太书5:13、彼得前书2:16和犹大书1:4可知，确有一些人给了这种指控以口实；但使徒在这里接着要表明，这完全是对恩典教义的歪曲。
第2节 “断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”
“断乎不可！”[mee genoito] 意思是“万万不可如此”；新造之人的本能一想到这事就厌恶。
“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”按字面并更有力地说，就是：“我们这些向罪死了的人（其方式随后要说明），怎么还能活在其中呢？”[hoitines apethanomen；这种说法比 hoi apethanomen 更有表现力。参罗马书4:1，4:25，32；2:15。见Jelf, 816.5。] “这里所表达的，”格老秀说得很好，“并不是绝对不可能，而更是这事的可耻，正如马太福音6:28和加拉太书4:9所表达的那样。因为我们既已洗净，却再回到污泥里打滚，实在可耻。”
与基督联合如何使信徒向罪死、并复活得新生命（罗马书6:3-11）
第3节 “岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？”
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人” 原文应作“基督耶稣”，因为这不仅是所有抄本的读法，连公认本文也是如此；然而我们的译本（至少印本如此）却作“耶稣基督”。这里的意思不是仅仅“受洗承认基督”，而是“受洗进入并有分于他为罪人所成就的一切”（参马太福音28:19；哥林多前书10:2；加拉太书3:27）；受了天上的印记，正式地被纳入并约束于基督徒门徒身份的一切福分和一切责任之中；更特别地说：
“是受洗归入他的死吗？”这是他全部工作的枢纽。对于每一个不存偏见的新约读者来说，这在新约表面上就是显而易见的。
但如今越来越有人倾向于把基督的死看作不过是他一生自我奉献的完成，而人只需去效法这种生活，因此我们在这里列出一些更有力表明其祭献性与赐生命能力的经文，便很合宜：马太福音1:22；20:28；路加福音22:19-20；约翰福音1:29；3:14-16；6:51；6:53-56；10:15；10:17-18；12:32；使徒行传20:28；（略过本书信不说）哥林多前书1:23-24；5:7；15:3；哥林多后书5:14；5:21；加拉太书2:20；3:13；4:4-5；以弗所书1:7；2:13；2:16；5:25；歌罗西书1:20-22；提多书2:14；希伯来书9:14；10:10；10:12；10:14；10:19；13:12；13:20；彼得前书1:18-19；2:24；约翰一书1:7；2:2；启示录1:5；5:9；7:14。
既然他“成为罪”，甚至“为我们成了咒诅”，“亲身担当了我们的罪，挂在木头上”，并且“为叫我们称义，又复活了”，那么我们整个有罪的处境与状态，既被带入他的人位中，就已经在他的死里被终结了。因此，凡受洗归入基督之死的人，就是正式弃绝了整个罪的状态和罪的生活，把它视为在基督里已经死了的东西。他在印证自己不仅要在他里面“成为神的义”，也要成为“新造的人”；既然一个人在基督里，不可能只得其一而不得其二，因为这两者原是一体、不可分割，所以他借着受洗归入基督的死，已经向自己与罪的一切关系告别了。“这样”，他“怎能仍在其中活着呢？”这两件事在事实上和在字义上同样彼此矛盾。关于这一切，使徒说：“你们岂不知吗？”仿佛这是基督信仰家中尽人皆知的真理，因为它本来就奠定了我们作为信徒在神面前之地位的根基。
并不是说这些罗马基督徒以前在这封书信之外就曾听过这些道理；大概直到他们读到这里才第一次看到，也很可能除那些受过保罗亲自教导的教会外，别的教会并不比他们明白多少。但这些真理的性质是：只要摆在有悟性、肯受教的信徒面前，他们就会认出并接受这些，正是他们起初蒙初步教导时所领受的根本道理。可比较主在晚餐桌旁对门徒类似的话，约翰福音14:5（见注释，第434页）。
第4节 “所以，我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。”
“所以，我们和他一同埋葬了”[sunetafeemen] 更准确地说应是“我们曾与他一同埋葬”；因为这里把此事看作过去已经完成的行动，就是他们领受福音时所作、并在认信时借洗礼封印了的事。
“借着洗礼归入死。”这一句必须与前后分开，意思才清楚。并不是说“借着洗礼，我们归入死，与他同埋葬”，那样毫无意义；而是说“借着那使我们公开进入他之死的洗礼，我们也有分于他的埋葬”。换言之，“借着同一个把我们公开带入他之死的洗礼，我们也有分于他的埋葬。”无论在异教作者还是在圣经中，让死尸不埋葬都被看作极大的羞辱（启示录11:8-9）。因此，基督既然“照圣经所说，为我们的罪死了”，就合宜地“降在地下的低处”（以弗所书4:9）。既然这是他降卑最后也是最低的一步，这也就是他与那为我们舍去之生命最后联系的尊荣结束；而我们既“借着洗礼归入他的死，与他同埋葬”，就在这个公开行动中，断绝了我们与那整个有罪状态和有罪生活最后的联系，因为基督已在他的死里终结了这一切。
“像基督借着父的荣耀从死里复活一样” 也就是借着父能力如此彰显出来，以致那行动成为父全部荣耀的辉煌显现。参哥林多前书6:14；哥林多后书13:4；以弗所书1:19等。几乎所有优秀的注释家都如此理解。（Beza把 dia tees doxees 误译作“进入父的荣耀”；参Grotius、Fritzsche、Meyer对这个词用法的说明。）在这里，像新约中通常那样，基督的复活归于父，因为父借此宣告：他在司法上已完全满意并接纳基督在肉身中所成就的一切工作。
“叫我们一举一动有新生的样式。”这里的平行并不是（尽管使徒的措辞似乎如此）基督的复活与我们行在新生命中之间的平行，而是基督的复活与我们复活进入新生命之间的平行，从此就在其中行事为人。信徒一与复活的救主联合，立刻就复活进入一种新的复活生命，事实上就是他们复活之主的生命；下文一再强烈表达这一点。这里，使徒先把这事当作已知，然后推进到这新生命的实际展开，意思仿佛是：“像基督借着父的荣耀从死里复活一样，我们也照样与他一同复活，作为新造的人，应当有与此相称的生活。”但这“新”究竟是什么呢？
显然，如果我们那已经与基督同死、同埋葬的旧生命，完全是有罪的，那么我们随复活的救主一同进入的新生命，就必然完全是一种圣洁的生命；因此，每当我们回到“如今所羞耻的事上”（罗马书6:21），我们就是否认自己与基督一同复活得新生命这件事，并且“忘了自己旧日的罪已经得了洁净”（彼得后书1:9）。至于本节是否暗指浸礼的方式，好像象征性的埋葬与复活，我们认为并不十分重要。许多解经家认为是，并且也许确实如此。但由于并不清楚使徒时代的洗礼是否专用浸礼（见使徒行传2:41），而且新约中洒、洗等都同样用来表达耶稣宝血的洁净功效，所以正如患血漏的妇人只是摸着基督就从他得着能力一样，洗礼的本质似乎在于水与身体的简单接触，象征与被钉十字架的基督有生命的接触；至于水施于身上的方式和程度，则可因气候和环境而异，并不重要。
第5节 “我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。”
“我们若在他死的形状上与他联合”意思是：若在他死的样式上与他联合。[sumfutoi gegonamen too homoioomati] 更准确可作“若我们已成为一同生长成形的”。这里译作“联合栽种”的词（全新约只此一次），并不是出自表示“栽种”的词 futeuoo，像我们的译本（跟随武加大译本、叙利亚译本以及金口约翰、伊拉斯谟、路德、加尔文、Beza）那样理解；它乃是出自 fuoo，在被动态中意思是“被生出”“被形成”“生来就是某种样子”。见Fritzsche对此词的说明。不过，无论从哪个词源解释，所要表达的观念其实相同，即：在基督之死的真实意义和目的上与他合一。
“也要在他复活的形状上与他联合。”意思是：“既然基督的死与复活在其功效上不可分开，那么在其一上与他联合，就必然在另一上也有分，无论就地位还是责任而言，都是如此。”这里说到有分于他的复活用将来时，并不是因为主要指将来的荣耀，因为信徒与基督同复活在罗马书6:11里明确说是现在的事实；而是因为这种复活在今生只是部分实现。（见罗马书5:19注。）
第6-7节 “因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。因为已死的人是脱离了罪。”
“因为知道这事……”使徒现在更明确、更生动地表明，我们与被钉十字架之救主联合，具有毁灭罪的大能。
“我们的旧人和他同钉十字架。”这个重要短语“我们的旧人”，并不是（像Grotius等人所认为的）指“我们旧有的生活方式”；那只是所指之事的实际结果。它真正指的是“我们从前的自己”（就道德和属灵而言），也就是说，我们未与基督联合之前、旧有未重生状态中的整个自己（参歌罗西书3:9-10；以弗所书1:22-23；加拉太书2:20；5:24；6:14；以及约翰福音3:3；提多书3:5；并见Beza与Meyer）。
“使罪身灭绝”[katargeethee] 也可作“废掉”“废除”；也就是说，借着钉十字架，实际上被置于死亡状态。
“叫我们不再作罪的奴仆”[tou meeketi douleuein] 即“不再受罪奴役”。
在这里准确把握“罪身”的意义极其重要。[to sooma tees hamartias] 很多注释家把它当作比喻，指“罪的一大团”。（如金口约翰及许多希腊、拉丁教父；伊拉斯谟、加尔文、Grotius、Philippi、Hodge等。）但在所有相应经文中都明显指向实际身体，因此我们不能这样宽泛解释。如下几节说：“不要容罪在你们必死的身上作王”（罗马书6:12）；“也不要把你们的肢体献给罪作不义的器具”（罗马书6:13）；“你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆”等。罗马书7:23又说“罪的律”在“肢体中”；罗马书8:13说“随从肉体活着”就是行“身体的恶行”。这些经文使我们认为毫无疑问，这里的“罪身”是指罪与我们肉身本性之间的某种联系。
但我们也不能走到另一个极端，认为身体本身就是罪真正的所在或原则。正如DeWette正确指出、Alford随后也承认的，事实并非如此，因为罪作为罪，其所在不在身体，而在意志。Vaughan甚至把它解释为“物质身体及其趋向情欲与别样邪恶的倾向”；与此相近的Webster和Wilkinson则解释为“以其身体行动和情感显出的败坏本性”。若把所有使用这类措辞的经文综合权衡，我们认为就会清楚看见：不论身体之所以被明确提及的原因是什么，这里所指的乃是我们堕落本性中整个罪的原则，既包括其最理智、最属灵的方面，也包括其较低级、较属肉体的方面。剩下要问的，只是为什么它被称为“罪身”。
最直接的原因无疑是（正如Beza所说）前面提到基督的钉十字架和埋葬；既然要特别摆在读者面前的是：我们的旧人与他同钉十字架、同埋葬（仿佛我们这些该死的亚当子孙也被钉在那受咒诅的木头上，然后与他一同放进坟墓），那么没有什么比用“罪身的终结”来描述更自然了。按这个意义，这个表达所表示的（用Beza的话说）是“人生来时的样子，在其中罪本身居住”；或更全面地说，是“罪在我们现今有形体、处于堕落律之下的状态中住在我们里面的样子”。这一意义在罗马书6:12和12:1会更清楚地显出来。
第7节 “因为已死的人是脱离了罪。”[ho gar apothanoon de dikaiootai apo tees hamartias] 意即：“因为那死了的人已经从罪得释放”；按字面说，是“已经称义”“已经被宣告无罪”“已经获得从罪而来的释放”。正如死亡解除一切索求，照样，罪的一切权利，不但包括“作王叫人死”，也包括使人继续受罪奴役的权利，都已因信徒在基督之死中的刑罚性死亡而一次永远被解除；所以他不再是“欠肉体的债，去顺从肉体活着的人”（罗马书8:12）。
第8节 “我们若是与基督同死，就信必与他同活。”
“我们若与基督同死”即“我们若已经与基督同死”，我们就信“也必与他同活”。这里的将来时（借用Hodge的话）“并不是指将来某时才发生的事，而是指我们与基督联合所必然产生的结果。”使徒在这里回到罗马书6:5的思想，为要继续那条思路（见罗马书6:5注）。
第9节 “因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了。”
“因为知道基督既从死里复活，就不再死；死也不再作他的主了。”虽然基督的死从最绝对的意义上说是自愿的行动（约翰福音10:17-18；使徒行传2:24），但这种自愿的交付，确实使死对他有了合法的“主权”。但这一切一过去，“死”就连在那种意义上，也“不再作他的主”了。
第10节 “他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。”
“他死”[ho gar apethanen] 严格译法（如Fritzsche所示）是：“他所死的那个死。”
“他向罪死了，只有一次”[ef' hapax] 就是“只一次而永远有效”；如希伯来书7:27；9:12；10:10。
“他活是向神活着”，就是按着神的要求而活。其实，基督从来没有不向神活着的时候。但他在肉身的日子，是在那加于他身上的罪担之下这样活着（以赛亚书53:6；哥林多后书5:21）；而如今他既已“借着献上自己把罪除掉”，他就“向神活着”，乃是那位已被宣告无罪、蒙悦纳的中保，丝毫不再受罪的控告与阴影所笼罩。
第11节 “这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”
“这样，你们也当看自己”像你们的主一样，“向罪是死的”[men] 这里不是“实在是死的”或“真正是死的”[aleethoos]，像英文读者容易以为的那样，而是“在这一方面是死的”；虽然这个语气词在英文中很难译得足够微弱。
“向神在基督耶稣里却是活的。”看来正确读法是“在基督耶稣里”，省略“我们的主”。[A B D E F G、一些草写本以及多数译本（包括武加大译本）支持此读法；Lachmann、Tischendorf、Tregelles亦如此。公认本文则由C K L支持（而“阿勒夫”只有 too kurioo heemoon），并有一些草写本和译本支持；教父们意见不一。]
提醒信徒：他们既因与被钉十字架又复活的救主联合，而向罪死、向神活，就当因此受激励追求圣洁（罗马书6:12-21）
使徒不仅要证明他的教义绝不会削弱人过圣洁生活的义务，如今还进一步呼吁信徒，要在他们既死且复活的基督里的新地位上，显出这种地位所带来的成圣趋势。
注：在本节及以下各节中，“罪”“神”“顺服”“义”“污秽”“不法”等字，都是用拟人手法来表示一个“主人”；为使读者一目了然并免去解释，我们将它们用大写表示。
第12节 “所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。”
“所以，不要容罪作王”仿佛它仍是你们的主人一样，“在你们必死的身上，使你们顺从它的私欲”也就是身体的私欲，希腊文清楚表明了这一点 [eis to hupakouein autee en tais epithumiais autou]。但另一种读法支持略强，可能才是正确的，即“使你们顺从那些私欲”，省略 autu。[此读法见于“阿勒夫”、A、B、C*及少数草写本、武加大、叙利亚通行本、两种埃及译本和若干别的译本，也见若干教父；Lachmann、Tischendorf、Tregelles采纳，DeWette、Meyer等赞同。公认读法则由C***（约9世纪校订者）、K、L、一些草写本、Philoxenian叙利亚译本及一两种后期译本，以及多数希腊教父支持。关于省略 tais epithumiais 或停在 hupakouein 处，也有较弱证据。] 但意思其实一样。
这里“身体”被看作心中一切罪在外在生活中成为事实的工具，也被看作低级欲望的所在地；它被称为“我们必死的身子”，不是主要为了用“我们很快就要脱离它”来安慰我们（像有些人所说），更不是为了提醒我们“罪中之乐多么短暂”（像另一些人所说），而大概是要提醒我们：对于那些“从死里活过来”的人来说，让罪作王是多么不相称。不过这里所说的作王，是指罪在我们里面那种不受约束的统治。接着就提到它外在的行为。
第13节 “也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。”
“也不要献上”[paristanete，或“呈献”]“你们的肢体给罪作不义的器具；倒要献上（‘呈献’）你们自己。”注意这里思想提升得何等雄伟。不仅从前半句的消极劝勉转到后半句的积极劝勉，而且也从前半句中的“肢体”上升到后半句中的“整个更新了的自己”。既然你们如今是从死里活过来而向神活着，他就吩咐你们：不要把这等人的肢体献给旧主顺从，反而首先要把你们整个新人献给神（作为你们新的、正当的主人），“像从死里活过来的人”；然后（作为这事自然的果子）再把你们的肢体，就是直到如今被罪败坏利用的那些肢体，当作行义的器具献给神。
这里还可注意到时态从一个转到另一个。在前半句“不要将你们的肢体献作不义的器具”中，用的是现在时 [paristanete]，表示人处在未重生旧状态中惯常的做法；而下一句“倒要将自己献给神”则用不定过去时 [parasteesate]，提示那一次而永远有效的自我交托之举，就是重生的信徒一从死入生时立刻作出的，并在其后全部生活中不断加以印证的行动。但如果内住的罪对我们太强怎么办？下一节的回答是：不会的。
第14节 “罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”
“罪必不能作你们的主”，像暴君之下的奴仆那样辖制你们；“因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”[hupo nomon ... hupo charin。hupo 接宾格表示“进入某物之下”，引申为“在道德上受其辖制”。]
这句深刻而宝贵保证的意义和力量，全在于“在律法之下”与“在恩典之下”究竟是什么意思。单靠语文学批评在这里毫无帮助；我们必须深入保罗全部教导的核心才能发现。
所谓“在律法之下”，首先就是“处于律法要求全然顺服、否则处死的权下”；其次，就是因违背了律法公义的要求而落在其咒诅之下（加拉太书3:10）。又因为罪人得能力履行律法，只能借着恩典，而律法对此一无所知，所以最后，“在律法之下”也就意味着被圈在一种无法遵守律法的无能中，因此必然成为罪无助的奴仆。
另一方面，所谓“在恩典之下”，就是在那“带来救恩的恩典”荣耀的荫庇和拯救功效之下；这恩典借着公义掌权，叫人因我们的主耶稣基督得永生（见罗马书5:20-21注）。律法的咒诅已完全从他们身上挪去；他们在他里面“成为神的义”，并且“借着耶稣基督向神活着”。所以，正如他们“在律法之下”时，罪不可能不作他们的主；照样，他们如今“在恩典之下”，罪也不可能不被制服在他们脚下。先前若是罪不可抗拒地得胜，如今恩典就必大获全胜。（见加尔文在此极佳的评述。）
第15节 “这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？断乎不可！”
“这却怎么样呢？我们可以犯罪吗？”[hamarteesomen] 但这里像罗马书6:1一样，这个将来时几乎没有任何根据。唯一可靠的形式是虚拟语气 [hamarteesoomen]，即“我们可以犯罪吗？”或更合乎习惯地说，“我们竟要犯罪吗？”（见罗马书6:1注）
“因为我们不在律法之下，乃在恩典之下吗？断乎不可！”使徒在这里用稍微不同的形式重提罗马书6:1的话，为要把这种行为的不一致、忘恩负义，以及事实上他们必不这样行的确定性，更深地压在信徒心上。
第16节 “岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”
“岂不晓得？”难道人人都不知道这个常识的原则吗（约翰福音8:34）？
“你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆”也就是顺从那位你们向他献上顺服的。
“或作罪的奴仆，以至于死”，就是“结果归于死”（按罗马书5:12-21注释末尾第3点所说明的那可怕意义）；
“或作顺命的奴仆，以至成义”，就是结果形成一个公义的品格，成为这新顺服之仆人持久而永恒的状态（见约翰一书2:27；约翰福音8:34；彼得后书2:19；马太福音6:24）。
第17节 “感谢神！因为你们从前虽然作罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。”
“感谢神！因为你们从前作罪的奴仆，但……”这是一种特别、虽然很容易理解且并非全无先例的表达方式。重点落在“从前”这个词上。它等于说：“感谢神，虽然你们从前是这样，然而如今却不是了。”也就是：“赞美神，那样的景况如今已经过去了！”（见Fritzsche，并参哥林多前书6:11；以弗所书5:8。Winer 66:7节的反对不足为据。）
“你们却顺服了”[hupeekousate] 更应作“你们顺服了”，指他们领受福音时的顺服。
“所传给你们道理的模范”[hupeekousate eis hon paredotheete tupon didachees] 边注的译法才是正确的：“你们被交付给那道理的模子或样式”；就像熔化的蜡或金属被倒进模具一样。（几乎所有优秀注释家都同意。）其意思是：他们全心归服的教训，已把自己的印记盖在他们身上。
第18节 “你们既从罪里得了释放，就作了义的奴仆。”
“你们既……”更应作“并且既”，因为这里并不是新的句子，而只是上句的继续和结论。
“从罪里得了释放，就作了义的奴仆”[edoulootheete ti dikaioosunee] 按字面是“你们成了义的奴隶”；但其意义如罗马书1:1所解释的，是使徒称自己为“耶稣基督的仆人”那种意义。这里是：从完全服事一个主人得释放，却又完全服事另一个主人，我们乃是属于他的产业（见罗马书1:1注）。人并不存在一个居中的、独立自主的状态；我们从未被造为那样，也无权要求那样。当我们不愿让神作我们的王时，就在公义审判下“卖给了罪”；如今借着恩典“从罪得释放”，正是为着成为“义的奴仆”，这才是真自由。
第19节 “我因你们肉体的软弱，就照人的常话对你们说。你们从前怎样将肢体献给不洁不法作奴仆，以至于不法；现今也要照样将肢体献给义作奴仆，以至于成圣。”
“我照人的常话说”，意思是为了作说明而降到日常事务的层面上说。
“因为你们肉体的软弱”，就是你们属灵领悟力的软弱。
“你们从前怎样献上”更应作“怎样曾经献上”，因为这里把这事看作已经过去的事。
“你们的肢体作不洁与不法的奴仆，以至于不法；现今也要照样将你们的肢体献给义作奴仆，以至于成圣”[eis hagiasmon] 更确切地说是“以至于达到成圣”；这个词在帖撒罗尼迦后书2:13、哥林多前书1:30、彼得前书1:2中都是这样译的。其意思是：“你们回想从前服事罪时是何等卖力、走得何等远，如今就应当在服事更好的主人时，同样激发出那样的热心与丰盛。”
第20节 “因为你们作罪之奴仆的时候，就不被义约束了。”
“因为你们作罪的奴仆时，就不被义约束”更准确说是“就与义无关”[eleutheroi eete tee dikaiosunee]，这里是“就……而言”的与格。
这一句本来并无难处，却有人多加难题。它的意思显然是：“既然一个仆人不能服事两个主人，何况二者利益彼此致命冲突，而且都要求整个人，所以你们在服事罪的时候，就根本不是义的仆人，也从未真正服事过义一次；不论你们心里对义的要求有何种认识，你们实际的服事始终完全是献给罪的。这样，你们就充分证明了罪之服役的性质和好处。”接下来的追问正表明这就是其意。
第21节 “你们现今所看为羞耻的事，当日有什么果子呢？那些事的结局就是死。”
“你们当日”[tote，即“那时”]“在那些如今所看为羞耻的事上，得了什么果子呢？”叙利亚译本对本节的标点不同，因此意思也不同，如下：“你们当时有什么果子呢？就是如今所羞耻的那些事……”若按这种标点，“果子”就不是指罪的收益，而是指罪的行为。这种标点曾被亚历山大的革利免和一两位其他希腊教父采纳；伊拉斯谟、路德、墨兰顿，以及Tholuck、DeWette、Olshausen、Philippi、Alford、Webster and Wilkinson、Green，也与Lachmann和Tischendorf同样采纳，但Tregelles没有。我们与Beza一样，认为这种解释太牵强。
诚然，有人坚持说（如Reiche、Olshausen、DeWette、Alford）新约中的“果子”不是指“利益”或“好处”，而是指“行为”。但人们已经很好地回答说，这里不单是“果子”一词，而是“有果子”这个短语，它完全可以表达不同的意思；而且在罗马书1:13中，同样的“有果子”显然不是指所做的行为，而是指所期待的益处。照此理解，我们自己译本的标点，至少得到与另一种看法同样多且同样优秀的注释家支持（如金口约翰、加尔文、Beza、Grotius、Estius、Wetstein、Bengel、Fritzsche、Meyer、Hodge）。直到“羞耻”为止，整节显然应看作一个连贯的问题（如Meyer所说）：“你们在那些如今所羞耻的事上，得了什么果子呢？”
“那些事的结局就是死。”按照他们过去亲身经历罪之服役的可怕体验，那些事究竟给他们带来了什么持久益处、什么长存满足呢？使徒自己回答：我问的是长存满足吗？它们只留下“羞耻”的感觉。问持久益处吗？“它们的结局就是死。”他说他们“如今羞耻”，就清楚表明，他所指的并不是那些最无助地“卖给罪”的人也常被刺痛到深处的自我厌恶和良心懊悔；而是那种真诚的自责之感，神的儿女一想到自己过去的生活如何羞辱了神的名、显出何等忘恩、如何违背自己的良心、带来何等麻木和败坏，并把他们拖向死亡，就是“第二次的死”，而只是蒙恩典拦阻了他们时，这种感受就刺透并压伤他们。关于这里“死”的意义，见罗马书5:12-21注第3点，以及本章6:16注；也见启示录21:8。
第22节 “但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。”
“但现今”仿佛一离开那样的话题就令人难以言喻地轻松。
“你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆”，这里的意思仍是贯穿全段的那种绝对意义。
“就有”不是“应当有”，而是事实上“确实有”。
“成圣的果子”[eis agiasmon] 即“归于成圣”，如罗马书6:19；意思是那种恒久圣洁的状态和品格，它是由信徒相继结出的全部“义的果子”建立起来的。他们“有他们的果子归于成圣”，也就是说，这一切都朝着这个蒙福结果前进。
“那结局就是永生”，就是称义信徒最终的状态；那有福的经历不仅完全脱离了堕落及其一切后果，而且享受那与神和好、效法他形像的完全生命，坦然无阻地亲近他，并在无尽的岁月中与他有难以言喻的交通。
第23节 “因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”
“工价”[opsoonia] 这个词本指军粮、军饷，较像实物供给而不是金钱报酬。[复数用法较晚才有。]
“罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。”
这最后一节，虽然简短，却极其尖锐，包含了福音的精髓、最纯的精金。工人配得工价，也觉得那是应得的，是他按权利所得；照样，死是罪所应得的报酬，是罪人凭努力挣来的工价，是他自己的。但“永生”绝不是我们义行的工价；我们丝毫没有靠自己赚得或配得它，也永远不能。因此，从最绝对的意义上说，它乃是“神的恩赐”。在每一个个案中，恩典都在赐下这恩赐的事上掌权，而且这恩赐乃是“在我们的主基督耶稣里”赐下，因他是这恩赐公义的通道。鉴于此，凡尝过主恩滋味的人，谁能不说：“愿荣耀、权能归给那爱我们、用自己的血使我们脱离罪恶、又使我们成为国民，作他父神的祭司的，直到永永远远。阿们。”（启示录1:5-6）
附注：
（1）律法废弃主义（正如Hodge所说）不仅是错误；若把它说成是“白白称义的福音教义”的自然倾向，那更是谎言和毁谤。说“我们可以仍在罪中，叫恩典显多”，这不仅从来不是任何真正相信恩典教义之信徒的深思熟虑的看法，而且对每一个基督徒心灵而言，这都是对最荣耀真理的可憎滥用。
（2）基督的死不仅是除去罪咎的挽回祭，也是凡与他有生命联合之人里面之罪本身的死；照样，基督的复活不仅使信徒得蒙神悦纳，也使他们复活得着新生命。因此，凡称呼基督之名的人，都当按这些原则省察自己，看自己是否在真道中。
（3）驳斥那一再出现之诽谤的最有效方法，就是那些承认“因恩典得救”之人的圣洁生活，因为人常诬告这教义会鼓励人继续犯罪。所以这等人当常觉得：他们对那作为自己一切盼望之恩典所能作的最高服事，就是“将自己献给神，像从死里复活的人，并将肢体作义的器具献给神”（罗马书6:12-13）。他们若如此行，就必能“堵住糊涂无知人的口”，得着自己的平安，成全蒙召的目的，并把真实的荣耀归给那爱他们的主。
（4）福音顺服的根本原则，既原始又合乎神圣理性：就是“我们脱离律法，乃是为着遵守律法；我们蒙恩被带到律法的奴役之下，乃是为着得自由。”只要我们所知道的顺服原则不过是律法的恐惧，而律法定一切违犯者的罪，对赦免罪人或洁净污秽之人丝毫不懂恩典，我们就被关闭在一种道德上不可能有真实且蒙悦纳之顺服的境地中；但当恩典把我们从这种状态中提出来，并借着与公义中保联合，把我们带进与拯救我们的神和好的自觉状态，又使我们的心甘心乐意地降服于他时，我们立刻就感受到圣洁的荣耀自由；而“罪必不能作你们的主”这一保证，对我们更新后的口味和渴望来说是何等甘甜，因为其根基又何等稳固：“因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”
（5）在人一生历史中，这个最重大不过的转变，完全出于神白白的恩典，所以我们无论思想、谈论、或写到这变化，都不应缺少对那样爱我们的神的活泼感谢，正如罗马书6:17所示。
（6）在服事神的事上，基督徒应当效法自己从前服事罪时那种热心、恒心以及所走到的地步。要激发这种圣洁的竞赛，就当常常“追想你们被凿而出的磐石，从哪坑中挖出来的”，去寻找从前服事罪所得的持久益处和长久满足；当我们只发现“羞耻”、苦胆和茵陈时，就当继续追看无神生活的真正“结局”，直到发现自己已经到了“死亡”的境地，便不得不赶快回头，再来察看“义”的服事，就是一切信徒的新主人，并发现他正甘甜地领我们进入恒久的“圣洁”，最终把我们带进“永生”。
（7）死与生都摆在一切听见福音的人面前：前者是罪自然的结局和应得的报酬；后者则是“神的恩赐”，是神在“我们的主基督耶稣里”白白赐给罪人的。而且，正如前者是对一切福乐存在之绝望丧失的有意识感受，后者则是对一切构成理性受造物最高“生命”的有意识拥有和享受，直到永远（罗马书6:23）。读到或听见这些话的人哪，“我今日呼天唤地向你作见证；我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活！”（申命记30:19）