第1节 弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。使徒心中切望以色列得救，这愿望因他们宗教上的热心而更显强烈（罗马书10:1-2）。弟兄们，我心里的愿望（“我自己的”，或“我内心深处的愿望”），[eudokia tees emees kardias]。这里译作“愿望”的词，表达的是“完全的喜悦与满足”（见马太福音11:26注）；就是那使内心得着完全满足之事。并且向神为以色列祈求。“为他们”无疑才是正确的读法，因为这里的话题是接续前一章末尾而来的。在教会诵读经课的开头，自然容易加上提示词“为以色列”，于是这词就混入了正文。使他们可以得救，[eis sooteerian]，即“为他们得救！”使徒先前已经倾吐了他因本国人大体不信及其可怕后果而有的心灵痛苦（罗马书9:1-3）；这里又用极其强调的话表达了他对他们得救的心愿和祈祷。
第2节 我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。我可以为他们作见证（或“证明”）这话，他完全可以凭着自己痛苦的经历来说：他们向神有热心，却不是按着真知识（参使徒行传22:3；26:9-11；加拉太书1:13-14）。他提到他本族人这种出于好意的热心，尽管他们在属灵上瞎眼，当然不是要为他们弃绝基督、向祂圣徒发怒开脱，乃是把这作为对他们仍可存盼望的某种根据（见提摩太前书1:13）。自义乃是以色列触礁覆没的致命磐石；而基督乃是神所预备、神所预言、信的人无论是犹太人还是外邦人所惟一且全备的义（罗马书10:3-13）。
第3节 因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。因为他们不知道神的义，就是神所悦纳、并为有罪之人预备、使其得称义的那义（见罗马书1:17注）。又想要立自己的义，就不服，[hupetageesan]，即“不肯服”神的义。使徒把这个民族普遍弃绝基督，看作一个整体的行动。
第4节 律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义。因为基督是律法的总结（目标或归旨），使凡信的人得着（使人称义的）义。也就是说，凡接纳祂的人，无论是犹太人还是外邦人，祂自己里面包含了律法为使人称义所要求的一切（加拉太书3:24）；并赐下律法所指示却不能赐给人的义和生命。 “律法”（本格尔天真地说）“追赶人，直到他投奔基督；然后律法就对他说：你已经找到了避难所，我不再追你；你有智慧了，你平安了。”
第5节 摩西写着说，人若行那出于律法的义，就必因此活着。因为摩西这样描述那出于律法的义：人若行，[poieesas]，律法所吩咐的这些事，就必因此活着（利未记18:5等）。拉赫曼和特雷格勒斯采用 en autee，即“必在其中活着”或“借此活着”，意思是“在律法的义中活着”；支持这一读法的有 Aleph、A、B、三份草写本、两份古拉丁文本（其中一份只是较晚的校订者）、武加大译本（in ea）、哥特译本及后期译本。但这证据仍不充分；而提申多夫（与最佳批评家一致）更取公认本文。这是律法所承认的惟一称义与得生命之路，也就是那惟一“出于（或借着我们自己顺服）律法的义”。
第6节 惟有出于信心的义如此说：你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来。惟有那出于信心、也就是借着信得着的（使人称义的）义如此说，[houtoos]，即“这样说”；它的话语或含义大致如下（实质上引用申命记30:13-14，并随文加上解释，以显明其基督教性的含义）：“你不要心里说：谁要升到天上去呢？”这意思就是：要把基督从上面领下来。仿佛说：“你们不必因无法得着称义而叹息；好像有人说，唉！若我能叫一个人升到天上，把基督给我带下来，也许还有些盼望；但既然不能如此，我就绝望了。”
第7节 谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。或说：“谁要下到深处去呢？”这意思就是：要把基督从死人中再带上来。这是另一种由箴言30:4，也许还有阿摩司书9:2所提示的不可能之事。这些大概是表示“不可能”的俗语（参诗篇139:7-10；箴言24:7等）。
第8节 他到底怎么说呢？这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。他到底怎么说呢？“它说”，继续引用申命记30:14：“这道离你不远”（容易得着），就在你口里，就是当你承认祂的时候；也在你心里，就是当你信祂的时候。细心研读这段经文的人会注意到：摩西在原处虽然是讲律法，但所讲的是当耶和华你的神将以色列人的心行割礼，使他们“尽心尽性爱耶和华他们的神”时，他们将怎样看待这律法（申命记30:6）；因此，使徒这样应用时（正如奥尔斯豪森所说得很对），并不只是借用摩西的话，而是顺着他更深层的思想脉络而行。就是说，这就是“我们所传信主的道”，也就是人必须相信以致得救的道（关于这个短语，参提摩太前书4:6）。
第9节 你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。“你若认”，[hoti ean homologeesees]，也可作“因为你若认”。这两个意思在字面上都说得通。若采用后者（多数译本和大多数批评家都如此），那么本节就是使徒自己的话，用以证实前面对福音救法之简明所作的陈述。但我们（与加尔文、贝扎、弗里茨谢、费尔梅、洛克、康尼比尔、乔维特同）更倾向本译本所给的意思。这样一来，使徒在这里便是完整表达他认为摩西所引那段话真正的基督徒读法；换言之，就是在福音之光照耀这些古代神谕之下，一个有见识的基督徒读摩西那些话时所领会出来的意思。
也就是说：“你若口里认”主耶稣，[Kurion Ieesoun]，可能是指“承认耶稣是主”（德威特和格林如此翻译）；若如此，可参哥林多前书12:3；罗马书14:9；腓立比书2:11。或者意思更一般，就是“口里承认主耶稣”；这样重点就在公开承认基督（马太福音10:32；约翰一书4:15），“主耶稣”不过是那个超乎万名之上名字的惯常称法。我们先前倾向前一种理解；但后一种（即本译本）大概更为正确。同时，“承认主耶稣”若不是真诚地认祂为“主”，也就不可能是真实的。并且心里信神叫祂从死里复活（见罗马书4:25注），你就必得救。口里的承认，在时间上当然是在心里的信之后；但这里把它放在前面，是为了与前面申命记30:14的引文相呼应，即“在你口里，在你心里”（罗马书10:8）。
彼得后书1:10也同样先提信徒的“蒙召”，后提他们的“拣选”，因为在经验上先被“证实”的是前者，虽然在时间次序上后者在前。但在下一节，这两件事就按其自然次序来排列了。
第10节 因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。因为人心里相信，就得着称义的义；口里承认，就可以得救。对基督之名的这种承认，特别是在逼迫时期，或在基督徒身份附带羞辱的时候，是门徒身份不可缺少的试验。启示录21:8里所说那些没有勇气作这种承认的人，就是“胆怯的”。
第11节 经上说，凡信祂的人，必不至于羞愧。因为经上说，在以赛亚书28:16那段荣耀的弥赛亚经文中：“凡信祂的人，必不至于羞愧。”这里和罗马书9:33一样，引文出自七十士译本。希伯来原文是“必不着急”[yaachiysh]，意思我们理解为“不会因所惧之险而仓皇逃遁”。七十士译本这里所用的[kataischuntheeseteai]不过是同一思想的另一种表达。前者把信徒所拥有的“稳妥”看作一种主观上感受到的安全，从而生出“安稳持守”；后者则把它看作一种本质上坚固的安全，永不致羞。
第12节 犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。因为犹太人和希利尼人并没有分别；因为“同一位主统管万人”，[ho gar autos Kurios pantoon ploutoon]，可作“同一位万有之主乃是丰富的”；或“同一位是万有之主，并且丰富”。也许后者更合原意。但我们认为这里所指的不是父神（如加尔文、格劳秀斯、奥尔斯豪森、霍奇所说），而是基督；比较罗马书10:9、10:12-13，并注意使徒在这类主题上的通常写法，便可看出这一点（奥利金、屈梭多模、梅尔维尔、本格尔、弗里茨谢、迈耶、德威特、托鲁克、斯图亚特、阿尔福德、腓利比等皆持此见）。“丰富”是保罗喜爱的一个词，用来表达在基督耶稣里那丰盛有余的救恩恩典，赐给一切求告祂的人。这又证实前面的话是指基督，因为“求告主耶稣的名”是新约中惯用的说法（见使徒行传7:59-60；9:14；9:21；22:16；哥林多前书1:2；提摩太后书2:22；并参使徒行传10:36；腓立比书2:11）。
第13节 因为“凡求告主名的，就必得救”。因为（正如经上所说）：“凡”，[pas gar hos]。这个短语是强调式的，即“每一个无论是谁”，或“无论是谁，只要……”求告主名的，就必得救。这话出自约珥书2:32；彼得在五旬节那篇伟大的讲道中（使徒行传2:21）也引用了这节，并显然应用在基督身上。事实上，这只是旧约中许多以耶和华为主语、而新约却应用于基督之经文中的一例，这无可辩驳地证明了祂真正的神性。不过关于这个极其重要的短语，读者可参哥林多前书1:2。甚至德威特在本处也注意到，在以弗所书3:8中，使徒说到“基督那测不透的丰富”。但福音呼召的这种普世性，预设了福音的普世宣告，尽管这对犹太人来说极为难堪（罗马书10:14-15）。
第14节 然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？那么，人未曾信祂，怎能求告祂呢？又怎能信那未曾听见的呢？又怎能在没有传道人的情况下听见呢？
第15节 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”又怎能传道，若不是奉差遣呢？仿佛说：“不错，同一位万有之主，向一切求告祂的人都是丰富的；但这种求告意味着信，信意味着听见，听见意味着传讲，传讲则意味着受差遣去传。那你们这些亚伯拉罕的子孙，为何对我们顺从天上的差遣（使徒行传26:16-18），在外邦人中传扬基督那测不透的丰富，这样耿耿于怀呢？”如经上所记（以赛亚书52:7）：“传平安的福音、报美事的喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”引此话的以赛亚书整章以及其后三章，都极其富有弥赛亚色彩，因此毫无疑问，那里的“喜信”所宣告的是比犹大脱离巴比伦掳掠更荣耀的释放；连传讲这信息之人的脚踪都为着这信息的缘故而被称为“佳美”。这对教会的宣教活动是何等的呼召，何等的鼓励！这一切都曾在他们自己的圣经中预告过，包括犹太人将弃绝这信息，而外邦人将接受它（罗马书10:16-21）。
第16节 只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：“主啊，我们所传的有谁信呢？”只是他们并没有都听从福音；圣经早已预备我们预期福音信息会普遍遭到拒绝。因为以赛亚说（以赛亚书53:1）：“主啊，我们所传的有谁信呢？”仿佛说：“哪里还能找到一个信的人呢？”先知说得仿佛几乎没有人会信。使徒则将这语气缓和为“他们并不是都信了”。
第17节 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。可见信道是从听道来的，听道是从神的话来的。仿佛说：“这样，我们就从圣经得着证实：信预设听见神的话，而听见又预设奉差遣去传讲这话。”
第18节 但我说，人没有听见吗？诚然听见了。“他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”但我说，他们没有听见吗？就是问：以色列人无论散居到哪里，难道还能以不知道这些喜信，或不知道神要这些喜信传遍各处为借口吗？诚然听见了，[menounge]，见罗马书9:20注，即“不但如此，实在是”。 “他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。”这些美丽的话出自诗篇19:4。使徒是把这些话看作其原始意图本就适用于此题（如奥尔斯豪森、阿尔福德等所说），还是只是“借用经文的语言”（如霍奇说）来表达自己的思想，就像几乎每位传道人在每篇讲章中都会不自觉地这样做（如加尔文和许多批评家所说），解经家们并不一致。不过，虽然后一种看法似乎更自然一些，因为“公义的日头照临世界”（玛拉基书4:2），“清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中的人，把我们的脚引到平安的路上”（路加福音1:78-79）这样的表达，必定早已是使徒耳熟能详、且极其喜爱的；但我们也不能怀疑：藉着基督福音的普世传播，使一个更美之日头的光线照耀全世界，这样的说法对于他来说必定极其自然，甚至几乎不是比喻。更何况，正如阿尔福德等人恰当地指出，在那篇诗篇中，神在祂话语中的荣耀，被描绘得超过并掩盖祂在自然界作为中的荣耀，而本节经文更直接谈到的正是后者。
第19节 我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。”但我说，以色列人不知道吗？就是说，难道他们从自己的圣经中不知道神有意要引进外邦人吗？“先有摩西说”，或作“摩西是在先知序列中首先这样说的”：“我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨”，[ep' ouk ethnei]，不是“反对”（如武加大），也不是“借着”（如贝扎和本译本），而是“因着一个非国之民”（参弗里茨谢论这里 epi 的用法）。“又要用那无知的民激怒你们。”这话出自申命记32:21，几乎完全照七十士译本。在那一章里，摩西用预言的诗歌唱出他百姓将来的命运；在本节中，神警告祂古时的百姓：因为他们曾以“非神”的偶像惹祂发愤恨，以虚妄之物惹祂发怒，所以作为报应，祂也要藉着纳一个“非国之民”进入祂的恩宠中，惹他们愤恨；并藉着收纳一个无知的国民，使他们发怒。
第20节 又有以赛亚放胆说：“没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。”但以赛亚更是放胆说，也就是讲得更明白，甚至说到这个地步：“没有寻找我的，我叫他们遇见”（就是在我先寻找他们以前）；“没有访问我的，我向他们显现”，就是在我向他们发出邀请以前，他们并没有寻求我。先知这话（以赛亚书65:1）所指的是外邦人蒙召，这从紧接着的话就很明显：“我对那未曾称为我名下的国说：‘我在这里！我在这里！’”
第21节 至于以色列人，祂说：“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”但论到，[pros to]，更好译作“至于”以色列人，祂说：“我整天伸出双手”（恩慈恳求的姿态）“招呼那悖逆顶嘴的百姓。”这几句话紧接着上面所引外邦人蒙召的宣告，已经足以预先警告犹太人：神要把他们从原有的特权中赶出，而让外邦人取而代之；并且这原因是在他们自己身上。
评语：（1）单有真诚，甚至在宗教上的热心，虽然对于人从错误中蒙怜悯、被挽回，多少可以成为一种盼望的根据（见提摩太前书1:13），却绝不是借口；当救恩真理在神的护理中摆在面前，叫人接受时，若人故意弃绝它，这种真诚和热心绝不能作补偿（罗马书10:1-3；并见罗马书9:1-33末尾评注第3条）。（2）那些本来诚心的人之所以弃绝救恩真理，真正原因乃是他们心中先入为主地持守某些错误观念。只要犹太人“想要立自己的义”，他们在事理上就不可能“服神的义”；因为这两种蒙悦纳的方法彼此根本对立。（3）是否有一个灵魂正在为得救叹息，却在心里说：“唉！
救恩离我太远了；别人也许能抓住它，可是我长久以来一再藐视主一切的训诲、轻看祂一切的责备，基督似乎离我如此遥远，我还不如想象自己升到天上把祂摘下来，或者下到深渊把祂带上来呢？”使徒在这里何等荣耀地教导我们应当如何处理这种情形！“这道”（他说）“离你不远，正在你口里，在你心里，就是我们所传信主的道：基督在一切信祂之人的心里，也在一切承认祂之人的口里；凡愿意的，都可以白白取生命的水喝。”（4）那些在听见这救恩之道的声音之下灭亡的人，想到神救恩计划的简明、合理和绝对的白白赐下，将要何等被淹没、无地自容！（罗马书10:4-13）。（5）“没有传道的，怎能听见呢？”这句话，作为主临别命令“你们往普天下去，传福音给万民听”（马可福音16:15）在使徒口中的回响，应当何等尖锐而不断地响在众教会耳中！
当庄稼这样多，工人却这样少（马太福音9:37-38），而那从蒙赦免、蒙恩赐、已献身之人口中发出的呼声“我在这里，请差遣我”（以赛亚书6:8）并未处处响起时，众教会离爱心、热心与自我牺牲的应有标准，岂不是还差得太远了吗？（罗马书10:14-15）。（6）与神立约关系的福分，并非任何民族或任何教会都可不可撤销地永远享有；它只能在我们自己忠于这圣约的情况下得以保全（罗马书10:19）。（7）神常常被那些表面看来离祂最远的人寻见，而对那些自以为离祂最近的人，祂反倒仍是未被发现的（罗马书10:20-21；并见马太福音8:11-12；19:30）。（8）神对那些忘恩负义、执意弃绝祂爱的人所持的态度，在这里被何等动人地呈现出来：祂整天伸出施怜悯的膀臂，甚至向那些悖逆顶嘴的人也是如此。
神这温柔与怜悯，甚至在祂对待被弃绝之罪人的事上，也终必被一切灭亡的人所感受、所承认；这要归荣耀于神的恒久忍耐，也要使他们自己蒙羞，并使他们的痛苦因此增添最苦的一层。