第1节 这事以后，我观看，见天上有门开了。我初次所听见好像吹号的声音，对我说：“你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。” 从这里开始才是《启示录》正文；首先，《启示录》4:1-11和《启示录》5:1-14陈明后续异象的天上景象，以及坐在宝座上的神，就是祂教会的圣约之神，借着基督向使徒启示这些事。第一大段包括揭开七印和吹响号筒，（《启示录》4:1-11；《启示录》5:1-14；《启示录》6:1-17；《启示录》7:1-17；《启示录》8:1-13；《启示录》9:1-21；《启示录》10:1-11；《启示录》11:1-19。）正如关于七教会的启示，是以主耶稣作为教会元首的适切异象开始，这一部分也以一个与所要启示之事相称的异象开始。场景从地上转到天上。
“这事以后”，就是“这些事以后”，标明异象次序中的下一个异象；是从约翰时代“现在的事”（《启示录》1:19），即七教会当时现存的光景（作为普世教会的预表），转到“将来必成的事”，就是与约翰写作之时以后的时期有关的事。“我观看”，[ eidon ( G1492 ) ]，就是“我在异象中看见了”；不是说我把目光转向那里。“开了”，原文无“被”字。“开了”就是“敞开着”；不是约翰看见门正在打开。参《以西结书》1:1；《马太福音》3:16；《使徒行传》7:56；《使徒行传》10:11。但在那些异象中，是天开了，使下面的人看见异象。这里，天就是神的殿，对地上的人仍是关闭的；但约翰在异象中被带着穿过一扇敞开的门，升到天上，从那里他就能看见地上或天上所发生的事，随各个异象的需要而定。
“我所听见的初次的声音”，就是我起初所听见的声音（《启示录》1:10）。“好像”原文如此，当删去“是”。“你上到这里来”，就是穿过那“敞开的门”。“必成”，就是“要发生”。“以后”，就是“这些事以后”；即现今之后（《启示录》1:19）。
第2节 我立刻就在灵里。见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。“又”字在抄本'Aleph (') A B、武加大译本、叙利亚译本中删去。“我就在”，应作“我就在灵里成为”，见《启示录》1:10注；即在异象中被提进入天上的世界。“安置”，不是“被放置”，而是“设立在那里”[ ekeito ( G2749 ) ]。“有一位坐在宝座上”，就是永恒的父，创造主（《启示录》4:11；比较《启示录》5:8与《启示录》1:4）；就是那“昔在、今在、以后永在”的父。当子，“羔羊”被引入时（《启示录》5:5-9），便唱起新歌，将坐宝座的与羔羊区分开来；《启示录》5:13也说：“但愿颂赞……都归给坐宝座的和羔羊。”同样，在《但以理书》7:13中，被带到亘古常在者面前的人子，也与祂有所分别。父就其本质而言乃是不可见的，但有时祂被描绘为取了可见的形态。
第3节 看那坐着的，好像碧玉和红宝石；又有虹围着宝座，看着好像绿宝石。“是”字，武加大译本、科普特译本有，抄本'Aleph (')AB删去。“看着”，就是“在外观上”。“碧玉”。根据《启示录》21:11，那里称其为极宝贵的，而通常的碧玉并非如此，艾布拉德据此推断这里指的是钻石。通常所谓碧玉，是一种有各种波纹色彩、略带透明的石头。在《启示录》21:11中，它代表晶莹的光辉。红宝石，即我们所说的红玉髓，或者是一种火红色的宝石。正如明亮代表神的圣洁，火红也代表祂公义的忿怒。这种白色的光辉与火红色的结合，也见于《以西结书》1:4；《以西结书》8:2；《但以理书》7:9；《启示录》1:14；《启示录》10:1。
“有虹围着宝座”，是一整个圆圈（象征神的完全与永恒；不是像地上的虹那样半圆），垂直地环绕着宝座。虹的各种颜色合起来形成一道纯净的光线，象征神护理的各样作为联合成一个和谐的整体。不过这里，在七彩之中以绿色为主，这是最使人眼目清新的颜色，象征神在基督里向祂百姓所发安慰的应许，使他们在祂对仇敌施行审判时仍得安慰。虹本是神与凡有血气者，尤其与祂百姓立约的记号。借此，神更新了祂起初赐给第一个人的恩赐。正如虹映照在世界毁灭的洪水之上，并且只有当地上有云时才看得见；照样，另一次火的洪流，也要先于赐给蒙救赎之人的“新天新地”而来，正如洪水之后大地恢复给挪亚一样。
主坐在宝座上，从那里（《启示录》4:5）发出“闪电、声音、雷轰”，祂将发出命令，除掉地上的压迫者；但在审判之中，当别人的心都因惧怕而消化时，信徒却要因围绕宝座的虹，就是圣约的记号，而重新得着安慰（DeBurgh）。天上的虹说明这世界因罪而遭遇船破之灾；也说明风暴之后平静的阳光。云是神同在的记号，在会幕的至圣所中；在西奈山赐律法时；在主升天时（《使徒行传》1:9）；以及祂再来时（《启示录》1:7）。
第4节 宝座的周围，又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。“座位”不如译作“宝座”；当然都低于中央那伟大的宝座。正如《启示录》16:10所说“兽的座位”，是在地狱式地仿冒神的宝座。“二十四位长老”，B本作“那（二十四位众所周知的）长老”（或如'Aleph (') A作“二十四位”长老）（阿尔福德）。但特雷格勒斯译作：“在那二十四个宝座上（我看见：A B及武加大译本删去）有长老坐着”；这更可能，因为二十四位长老在先前并未提到，而二十四个宝座却已经提到。
他们不是天使，因为他们有白衣和得胜的冠冕，这意味着争战和忍耐，“你曾救赎我们”（《启示录》5:9）；他们乃是旧约和新约教会的元首，即十二位族长（参《启示录》7:5-8），不是以他们个人的身份，而是以代表性的身份，以及十二使徒。故此，《启示录》15:3说“摩西的歌和羔羊的歌”：即教会的双重构成，旧约与新约。“长老”是旧约和新约、犹太教会与普世教会事奉职分的称呼。会幕乃是天上原型的“样式”（《希伯来书》8:5；《希伯来书》9:24）；圣所是天上的预表。耶和华的宝座由施恩座和其上的示基拿云彩所代表。“宝座前的七盏火灯”（《启示录》4:5）对应于至圣所前的七枝灯台，是神丰满之灵的表号。
那“玻璃海”（《启示录》4:6）对应于圣所前的铜海，祭司在进入圣职以前要在那里洗濯；这里也同样与那蒙救赎、作“归于神的祭司”的人相关（见《启示录》15:2注）。“四活物”（《启示录》4:6-7）对应施恩座上的基路伯。因此，那二十四位坐在宝座上并戴冠冕的长老，乃是由二十四班祭司的首领所预表，他们是“圣所的首领，也是神的首领”（《历代志上》24:5；《历代志上》25:31）。
第5节 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着；这七灯就是神的七灵。“发出”，应作“发出来”。“雷轰和声音”，抄本'Aleph (') A B、武加大译本将次序调为“声音和雷轰”。比较律法颁布时的《出埃及记》19:16。“雷轰表达神对不敬虔之人的威吓；其中也有声音（《启示录》10:3）：即祂不仅一般性地威吓，也预告具体的审判”（格老秀斯）。“七盏灯……七灵”，就是圣灵在祂七重的运行中，既作为赐光赐生命者（参《启示录》1:4；《启示录》5:6，那七眼……就是神的七灵；21:23；119:105），又作为火一般炼净敬虔者、烧灭不敬虔者的那一位（《马太福音》3:11）。
第6节 宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。抄本'Aleph (') A B、武加大译本、科普特译本、叙利亚译本作“好像一个玻璃海”。“如同水晶”，不是像古代玻璃那样不完全透明，而是像水晶石一样。与淫妇所“坐”的那浑浊的“众水”形成对比（《启示录》17:1-18）。参《约伯记》37:18。首先，这是把神的宝座与其前一切受造之物分开的纯净苍穹，象征“神统治的纯洁、平静和威严”（阿尔福德）。但也可参看圣殿中的对应物，就是圣所前的铜海（见《启示录》4:4注）。其中有深度，也有透明，却没有天然海洋那种流动性和不稳定性（参《启示录》21:1）。它是坚固而清澈地立着。神的审判“如同深渊”（《诗篇》36:6）。在《启示录》15:2中，它是“掺杂着火的玻璃海”。
这里象征一切被立为“归于神的君王和祭司”之人，都要经过那以水和圣灵施行的洁净之洗。在《启示录》15:2中，则是指那受试炼的洗。众君王祭司来亲近神时，都必须经过这两样。神的审判淹没不敬虔的人，但他们却坚定地站在其上，能像基督一样在海上行走，如同走在坚固的玻璃上。“在宝座周围”，就是在宝座每一边的中央各有一个。“四兽”不如译作“四活物”[ zooa ( G2226 ) ]；《启示录》13:1；《启示录》13:11中的“兽”是另一词[ theerion ( G2342 ) ]，象征属肉体的人；这人因悖逆而失去自己真实的荣耀，本来在神之下是下等受造物的主宰，如今却堕落到兽类的层次。
第7节 第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物脸面像人，第四个活物像飞鹰。“牛犊”，阿尔福德作“一头公牛”。[七十士译本常用 moschos 指牛，（《出埃及记》22:1；《出埃及记》29:10等。）]“像人”，A本、武加大译本、科普特译本作“像一个人的”；'Aleph (')抄本作“仿佛像人”。
第8节 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。” “遍体”[ kuklothen ( G2943 ) ]，就是“环绕着他们”。阿尔福德把它与下文连接：“四围并里面（他们的翅膀里面）都满了眼睛”[故A B 'Aleph (')、武加大译本作 gemousin ( G1073 )，而不是 gemonta ( G1073 ) ]。约翰指出，每一个都有六个翅膀，并不妨碍他先前所说的话，就是他们“前后遍体都满了眼睛”。这些眼睛在每个翅膀的外侧四围，也在每个翅膀半展开时内侧的上面，并在那内凹处的身体部分上。“不住地”，就是“没有安息”。
敬拜兽的人“昼夜不得安息”的原因与此何等可怕地不同：“他们受痛苦，直到永永远远”（《启示录》14:11）。“圣哉！圣哉！圣哉！”就是希腊礼仪中的三圣颂（ tris ( G5151 ) hagion ( G39 ) ）。参《以赛亚书》6:3；又参《诗篇》99:3；《诗篇》99:5；《诗篇》99:9：祂被称颂为“圣”，因为（1）祂的威严（《启示录》4:1）将要彰显出来；（2）祂的公义（《启示录》4:4）现今正在彰显；（3）祂的怜悯（《启示录》4:6-8）在过往已经彰显。因此这里说，祂是“昔在”的圣者；祂是“今在”的圣者；祂是“以后永在”的圣者。祂在过去创造万有时，已经显明自己是圣洁、当受敬拜的对象；祂在治理万有时，更充分地显明自己如此；祂将在万有终局完成时，以最高程度显明自己如此。
“因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（《罗马书》11:36）《以赛亚书》6:3还加上：“全地都满了他的荣耀。”但在《启示录》中，这要延迟到主的荣耀充满全地、祂的仇敌被灭绝之后（本格尔）。“全能者”，与“万军之主”（Sabaoth, tsaba'owt ( H6635 )）相对应。这里的基路伯有六个翅膀，像《以赛亚书》6:1-13中的撒拉弗；而《以西结书》1:6中的基路伯各有四个翅膀。他们有同样的名字，即“活物”。《以西结书》中每个活物都有四张脸，这里四张脸则分散在四个活物身上，各有其一（见《以西结书》1:6注）。这四活物与那代表四个世界强权的四兽形成对照。教父们把他们认作四福音书：马太是狮子；马可是牛；路加是人；约翰是鹰。
这些象征并非表达福音书作者本人的性格，而是表达基督藉着他们各自向世界所呈现的多面向（四这个数字表示普世性的扩展，例如世界的四方）：狮子象征王权，这是马太特别强调的；牛象征劳苦忍耐，这是马可所突出的基督特点；人象征与整个人类的弟兄般同情，这是路加所呈现的基督特征；鹰象征高翔的威严，这在约翰把基督描写为神圣之道时尤为突出。这里按上下文，最合宜的理解是四活物代表蒙救赎的拣选教会，作为君王祭司事奉神；并成为对蒙救赎之地及其万国和动物界施福的媒介，在其中人居首位；狮子居野兽之首；牛居驯兽之首；鹰居飞鸟和水中生物之首。参《启示录》5:8-10；《启示录》20:4，那些与基督一同有分于第一次复活、并与祂一同作王统治仍在肉身中的蒙救赎万国之人。
又参关于动物界喜乐顺服的《以赛亚书》11:6-8；《以赛亚书》65:25；《以西结书》34:25；《何西阿书》2:18。犹太传统说，以色列人在旷野安营时的“四营旗”，东边犹大，北边但，西边以法莲，南边流便，分别是狮子、鹰、牛和人；会幕在中间，里面有示基拿，作为神同在的象征：“这正是那蒙福时期的图画，那时地既预备好成为父的国，天上的朝廷就要迁到这里来，‘神的帐幕要在人间’（《启示录》21:3），全世界都要服在永无穷尽的神权统治之下”（参De Burgh《启示录》）。基督是人理想的完全实现：四福音把基督以四重的面貌呈现出来。
蒙救赎的拣选教会，在基督里并藉着基督（她将与基督一同作王）实现人的理想，也将同样结合人性的各种完全，而具有四重面貌：（1）君王式的公义并恨恶罪恶，对应那“可怕地扑向猎物的狮子”；（2）在职责上的勤劳殷勤，即“被拴在土地上的牛”；（3）人性的同情，即“人”；（4）对属天真理的默观，即“鹰”。正如高翔的智慧与实际的劳作构成对照性的互补，照样，对邪恶施行圣洁审判也与人的同情构成对照性的互补。《以赛亚书》6:2说：“各有六个翅膀；用两个翅膀遮脸（出于敬畏，不敢仰望，参《路加福音》18:13），用两个翅膀遮脚（出于谦卑，自觉不配站在神面前），用两个翅膀飞翔（预备立刻遵行神的命令）。”
第9节 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候， 赞美的根据，是神的永恒、能力和荣耀在创造万有之中显明出来。创造是神一切其他能力、智慧、慈爱作为的根基，因此构成感谢的第一个主题。四活物在这首颂歌以及随后那首因救赎而唱的新歌中，都带领二十四位长老（《启示录》5:8-10）。“每逢”，即“无论何时”。活物和长老同时献上荣耀。“归给”，A本作“将要归给”；但B本与'Aleph (')作[ doosousin ( G1325 ) ]，“已经归给了”。“永永远远”，希腊文作“直到世世代代的世代”。
第10节 二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说： “就俯伏”，是立刻如此。“将要俯伏”：这种归荣耀的颂赞要一直重复直到永恒。照样，“将要敬拜……将要放下他们的冠冕”，承认他们的冠冕（不是君王的冕旒，而是得胜者的冠冕）全然是从祂而来。
第11节 “我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权能的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意存在而被创造的。” “我们的主”，A B 'Aleph (')、武加大译本、叙利亚译本加上“和我们的神”。“我们的”是因创造而言，尤其更是因救赎而言。B本、叙利亚译本插入“那圣者”。“荣耀……”即“那荣耀、那尊贵、那权能”。“你”是强调的：就是“是你创造了万有”。“万物”，即“那万有”：整个宇宙。“因为”，[ dia ( G1223 ) to ( G3588 ) theleema ( G2307 ) ]，即“由于”；“为了你的旨意的缘故”。
正因为你的旨意，“它们就存在了”（A本、武加大译本、叙利亚译本、科普特译本作“存在了”，代替“存在”；B本作“它们原不存在，而后被创造”，即从无变有）；也就是说，它们成了存在之物，与它们先前的不存在形成对比。在神那里，立意就是成就。因此《创世记》1:3说：“要有光，就有了光”[ yªhiy ( H1961 ) 'owr ( H215 ) wayªhiy ( H1961 ) 'owr ( H215 ) ]，这是一种富有表现力的同语反复，“要有”和“就有了”使用同一个词、同一个时态、同样的字母，表达出旨意与果效的同时性和同一性。异教作家朗吉努斯在《论崇高》第9节中称赞这位“犹太人的立法者，不是平凡的人”，如此描写神的能力，是配得上这题旨的。
“被创造了”是过去时：借着你在一个确定时刻所施行的一个确定行动。