第1节“你要写信给撒狄教会的使者，说：那有神的七灵和七星的，说：我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。”
撒狄是吕底亚的古都，富有的克罗伊斯王国所在地，在帕克托罗斯河畔。此处的信息满有责备，但并非徒然；因为第二世纪撒狄的主教米利都以敬虔著称。他曾往巴勒斯坦去，为要亲自确认旧约正典，好使自己和群羊都得确据，并曾就此写信（优西比乌，4:26）；他也写过《启示录》注释（优西比乌，4:26；耶柔米《教会作家名录》24）。
“那有神的七灵的”就是有圣灵丰满（约3:34；启1:4；4:5；5:6；参亚3:9；4:10），这证明他的神性。也暗示他藉着圣灵有无限的大能，能叫人知罪，也能揭穿虚浮的信仰外貌。
“和七星”见启1:16、20。他有七星，就是掌管众教会使者的主，这乃是出于他有七灵，就是有圣灵一切的丰满。人的职分，是基督赐下圣灵恩赐的结果。星表明光辉；而他里面圣灵的丰满与荣光，正与他所责备的那种形式化信仰形成对比。
“按名你是活的，其实是死的”参提前5:6；提后3:5；多1:16；又参弗2:1、5；5:14。撒狄在众教会中素以属灵生命兴盛闻名；然而那位不按人所看的去看、乃察看内心的主，却宣告她是死的。这样的光景，就是最好的人看了，也该大大自省！老底嘉是自欺，不知自己真实景况（启3:17）；但经文并未说她像撒狄那样，在众教会中有极高的名声。
第2节“你要警醒，坚固那剩下将要衰微的；因我见你的行为，在我神面前，没有一样是完全的。”
“要警醒”原文更近于“要成为警醒的人”，就是要变成你现在所不是的那样，作醒着的人。
“那剩下的”指你余下不多的恩典；在你属灵沉睡之中，它们尚未全然熄灭（阿尔福德）。这里很难解作“那些尚未死、却快要死的人”；因为启3:4表明撒狄那“几个”忠心的人，并不是“快要死”，反倒满有生命。
“将要衰微”较好的读法是“已经到了快要死的时候”；也就是说，在你“坚固”它们的时候，它们正濒于死亡。因此，启3:1所说“你是死的”，应有所保留地理解；因为还能坚固那剩下之物的人，总还是有一点生命的。
“完全”原文有“充满、补足到完全”的意思，即“完整”。他们的行为之所以不完全，是因为缺少活泼的信心作行为的动机。
“在我神面前”就是“在我神眼前”。基督的判断就是父的判断。在人看来，撒狄“有活名”；“牧者所承担的责任是如此之大，以致一个人若能尽到其中三分之一，在人前已会被看作圣洁；然而若只以此为足，他断不能逃避地狱”（胡安·德·阿维拉）。
请注意，七个教会中，只有撒狄和老底嘉没有提到内忧外患的争战。并不是说她们公开与世界妥协了；而是说，她们没有那种忠心，能藉着言语与榜样为神作见证，以致“叫住在地上的人受痛苦”（启11:10）。
第3节“所以要回想你是怎样领受，怎样听见的，又要遵守，并要悔改。若不警醒，我必临到你那里如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道。”
“你是怎样领受的”参西2:6；帖前4:1；提前6:20。撒狄当记念的，不是当初如何欢喜领受福音，而是这宝贵托付原本怎样交给她，使她不能说自己没有“领受”。这里不是过去时，像启2:4以弗所“你把起初的爱心离弃了”；这里是完成时：“你已经领受了”，并且仍持有这教义的托付。
“遵守”也可作“持守”。
“听见”是过去时，指福音托付给你时，你曾经听见。特伦奇认为，“怎样”是指基督使者如何带着圣灵的明证把真理传给你，而你起初又是怎样诚心领受的。班格尔则说，这是叫她回想从前的光景，以防将来某个时刻临到她、成为致命的时辰。不过这样一来，对撒狄的劝勉就和以弗所一样了。
“若不警醒”就是：既然你已经受了这样的警告，若仍旧不警醒。
“我必临到你那里如同贼一样”是说：我要以审判临到你这教会；正如贼来时不预先通知，我第二次降临也是这样隐密、出人意外。基督常用完全意义上描述他再来之语，也来形容他对教会和国家的审判性临到（如耶路撒冷，太24）。这些审判不过是那最终大降临的预先保证和先声。“末日之所以向我们隐藏，是为叫我们每一天都当警醒”（奥古斯丁）。基督曾两次说过同样的话（太24:42-43；路12:39-40）；这些话深深印在使徒心中，所以他们常常重述（帖前5:2、4、6；彼后3:10；启16:15）。希腊谚语说：“报应之神的脚穿着羊毛鞋。”意思是说，神的审判来得无声无息，而且当人以为还远的时候，其实已经很近了（特伦奇）。
第4节“然而在撒狄，你还有几名是未曾污秽自己衣服的，他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。”
较好的抄本在此加上“然而”，并删去“就是”。
“几名”指那些名字记在生命册上的人（启3:5），为主所认识、知道是属他的（约10:3）。这些人有与其名相称的实际，不像那些在人前有活名、其实是死的人（启3:1）。恩慈的主并不忽略假冒信徒中间那少数真实的圣徒。
“未曾污秽自己衣服”指他们的基督徒认信；洗礼是这认信起始的印记，因此古教会受洗者常穿白衣。参弗5:27；启19:8，那里的“细麻衣，又白又洁，就是圣徒所行的义”，是教会将来得蒙赐穿上的；又参“礼服”。在今生，教会不可用肉体或灵里的污秽玷污自己的认信，却要“保守衣服”；因为凡污秽的，总不能进那天上的城。并不是说任何人在今世能完全不沾染污秽；但与那些徒有其表的人相比，敬虔人总是保守自己不沾染世俗；即便偶然沾染，也会洗净，以致得有“羔羊血所洗白的衣裳”（启7:14）。这里不是“染上污点”，而是“沾污、玷辱”（歌5:3）。
“他们要穿白衣与我同行。”奖赏与蒙奖赏者的品格是相称的：他们如今因羔羊的血保守衣服不受玷污，将来就要与他一同穿白衣同行。论“与我”，参路23:43；约17:24。
“同行”表明属灵生命，因为只有活人才行走；也表明自由，因为只有自由人才得以任意行走。飘垂的衣袍，在人行走时最显其美；照样，圣徒的恩美，也将在将来完全事奉主的时候完全彰显（启22:3）。
“因为他们是配得过的”不是说凭他们自己有什么配得，而是说他们身上披戴着基督所赐的配得（启7:14；结16:14）。恩典是含苞待放的荣耀。“这配得，乃是指圣徒今世恩典的状态，与主为他们所定那荣耀状态之间的一种相称；这相称乃按恩典本身的律而衡量”（维特林加）。与徒13:46形成对照。
第5节“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”
“凡得胜的”原文有“这人”之意，强调就是这样的人。另一些抄本作“必这样穿白衣”。
“白衣”是光亮、耀眼的洁白。参太13:43。那变化形状、像基督荣耀身体、并反照他荣光的身体，很可能就是这里的“白衣”。
“衣服”原是复数，“衣袍”。“得胜的”所得的赏赐，与那些“未曾污秽自己衣服的人”（启3:4）是一样的；这两类人本是同一类。
“我也必不”原文是否定加强式：“我断不”。
“从生命册上涂抹他的名”是指从天上之城的名册上涂抹。古代城邦都保存公民名册，死人之名就被删除。照样，那些“按名是活的，其实是死的”（启3:1），也要从神天上国民的名录中被涂抹；并不是说在神拣选的旨意中，他们真曾在其中，而后又被删去。只是那些素有敬虔美名的人，通常会被人看作已在册上；而且就特权而言，他们也确曾处在得救的道路上。然而这些特权，以及他们曾有可能得救这一事实，终究不能使他们得益。论生命册，参出32:32；诗69:28；但12:1；启13:8；17:8。许多被召进入救恩范围的人，终究不会在最后被算入蒙拣选者之中。救恩的范围，比拣选所涵盖的范围更广。拣选是固定的；救恩则向万人敞开，并且就这里所提到的人而言，从人的角度看仍处于待定状态。启20:15；21:27所显示的，则是在其余人被删去之后，只剩蒙拣选者的生命册。
“在……面前”就是“在……同在中”。比较太10:32-33；路12:8-9中的同样应许。这里没有说“在天上”，因为如今他既已在天上，父在天上与子在地上的对比就不复存在。他从天上盖印确认他在地上所说的许多话（特伦奇）。这正是无意中的吻合，也证明这些书信在措辞和内容上都是基督自己的话，并非带着约翰在福音书和书信中所显出的文风色彩。特别值得注意的是，这些吻合主要是与其余三卷福音书，而不是约翰福音本身相合，因此更显得并非刻意安排。同样，“有耳的，就应当听”并不是取自约翰福音，而是取自主自己在三卷对观福音中的话（太11:15；13:9；可4:9、23；7:16；路8:8；14:35）。
第6节“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
参启2:7。
第7节“你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙、开了就没有人能关、关了就没有人能开的，说：”
非拉铁非在吕底亚，位于撒狄东南约二十八英里处，由别迦摩王阿塔罗斯二世非拉铁非所建，他于主后138年去世。该城在提比留作王时几乎被地震毁灭（塔西佗《编年史》2:47）。这教会与犹太人的关系，使得此处的信息在意象上带着旧约色彩。七教会中，只有它和士每拿这两间最受苦的教会，得到毫无夹杂的称赞。
“那圣洁的”正如旧约所说“以色列的圣者”。耶稣与旧约中的神乃是一位。惟有神才是绝对圣洁的，完全与恶分别，完全恨恶恶。
这与“撒但一会的人”（启3:9）形成对照。
“真实”就是“真正的神”，有别于假神，也有别于那些自称是什么、其实并不是的人（启3:9）；他是真实的、地道的。他完全实现了“神、光、粮、葡萄树”（约壹2:8；约6:32；15:1）这些名称所包含的一切，而不是像那些预表性的、局部的、不完全的体现。他的本性与他的名完全相称（约17:3；帖前1:9）。“真实”与“诚实”不同；后者偏重说真话、爱真理（约3:33；多1:2）。
“拿着大卫的钥匙”是以利亚敬的预表之应验。那“钥匙”是治理大卫家之权柄的象征，原从不配的舍伯那手中夺去，转给以利亚敬，因为舍伯那不配继续作家宰或库官。基督是大卫宝座的后嗣，他必要废掉一切在神属灵家中滥用职守、不配的管家；他“要作雅各家的王”，无论是字面的雅各，还是属灵的雅各，都要归他治理（路1:32-33），并且直到永远；因为他是“治理神家”的儿子（来3:2-6）。
天上宫殿向谁开、向谁关，都在基督手中，由他决定谁可以进去，谁不可以进去。他也开监牢、关监牢，因为阴间和死亡的钥匙也在他手里（启1:18）。钥匙的权柄赐给彼得和其他使徒，只在于并且仅限于基督使他们无误的时候。无论有多少程度的这类权柄托付给传道人，最高权柄仍只属于基督。因此彼得开福音之门给外邦人，是对的（徒10；11:17-18；特别是14:27）；但后来他试图把门再关上（加2:11-18），就是错的。
以利亚敬是“将大卫家的钥匙放在肩头上”；而基督这真正的大卫，自己肩头上就担着至高“政权”（赛9:6）。他的属性与他的应许正相配。虽然“撒但一会”的假犹太人（启3:9）想要关上我“给你敞开的门”，但“没有人能关”（启3:8）。
第8节“我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名。看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。”
“我在你面前给你”就是“我已经赐给你”，是我恩慈的赏赐。
“敞开的门”指属灵功用的机会。主向非拉铁非教会开门，与他“拿着大卫的钥匙”完全相合。
有的抄本作“是无人能关的门”。
“因为”就是“由于”。
“略有一点力量”给人的印象好像是：基督因为非拉铁非有一点力量，所以在她面前开门；然而更自然的意思是：正因为她“力量微小”，所以主才这样做。她自知软弱，因此更适合作为神能力停留的对象（阿奎那），好叫一切荣耀都归给基督（林后12:9-10）。
“也曾遵守我的道”就是说，正因你力量微小，便全然倚靠我大能，所以你就遵守了我的道。格老秀认为，“力量微小”是指她人数少、外在资源也有限，在人眼中算不得什么（特伦奇）。
“没有弃绝我的名”是过去时，暗示曾有某次特别的考验临到，你在那次考验中没有否认主名。
第9节“那撒但一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的。看哪，我要使他们来，在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。”
“我要使”原文是现在时，可作“我现在使”或“我赐给”。
非拉铁非所得的应许比士每拿更大。对士每拿，只说“撒但一会的人”不能胜过她中间忠心的人；但对非拉铁非，却是说她甚至要赢得“撒但一会”的一些人，使他们俯伏承认神实在在她中间（林前14:25）。
可译作“从那一会中，我要使一些人……”。因为直到基督再来、全以色列得救以前，从她里面被召出来的，始终只是“照着恩典拣选所留的余数”（罗11:5）。这也说明基督怎样在她面前设下“敞开的门”了，就是叫她最大的对头之一，那些犹太人，也被带到信心的顺服里。
他们在她脚前下拜，表示这些归信的人愿意在教会中居最低位，宁可恭敬服事那些从前他们所逼迫的人，也不愿与不敬虔的人同住（诗84:10）。腓立比的禁卒在保罗面前也是如此。
第10节“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼。这试炼临到普天下，要试验住在地上的人。”
“忍耐的道”就是“我那要求坚忍到底的道”，是我的福音之道，教导人在等候我来时要忍耐（启1:9）。这忍耐既是我所要求的，也是我自己正在实行的。基督如今自己也在忍耐，耐心等候，直到僭夺者被赶出去，直到“他的仇敌都作了他的脚凳”。同样，他的教会因盼望分享他将来的国，也就忍耐到底。因此，接着启3:11便说：“我必快来。”
“我也”表明奖赏是同类相应的：因为你曾“遵守”，所以“我也”必“保守”你。
“免去”原文更近于“从……中救出来”，不是完全免受试探，而是使你在其中蒙拯救。
“试炼的时候”指神所定规患难的时期（申4:34把灾殃称为埃及的“试验”）：就是基督再来之前将要临到的大灾难。
“要试验住在地上的人”指那些属地、以地为家的人（启8:13）。这里的“住”表示他们的家在地上，而不在天上。全人类中，惟独蒙拣选的人除外（启13:8、14）。试炼使基督所保守之人的忠诚显明出来，也使被弃绝的人愈发刚硬（启9:20-21；16:11、21）。不久之后临到非拉铁非的逼迫，不过是基督再来之前那大灾难的预尝；历世历代的教会都当因此仰望那最终的时刻。
第11节“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”
“看哪”在较好的抄本中省略。
“我必快来”是忠心持守最大的激励，也是患难中的安慰。
“你要持守你所有的”就是持守“我忍耐的道”（启3:10）；主刚才称赞他们所守的，正是这个。守住这道，也就包含得国度。若他们用妥协与安逸换去恒久与受苦，就会失去这一切。
“免得人夺去你的冠冕”是说，不要让试探者使你失去本可得着的赏赐；并不是说那试探者自己会得着这冠冕（西2:18）。
第12节“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名，并我的新名，都写在他上面。这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷。”
“在我神殿中作柱子。”从一个意义上说，天城里“没有殿”，因为那里不再有圣俗之分，一切都归主为圣。整座城本身就是一座大殿；圣徒在其中不只是像地上属灵圣殿中的石头，更是像柱子一样显著而坚定不移。非拉铁非这城常受地震震动，但将来的圣徒却稳固不动，像所罗门殿前那两根巨柱波阿斯（“其中有力量”）与雅斤（“它必建立”）一样。那两根柱子在殿外，这些柱子却在殿内。
“我神”参启2:7。
“必不再出去”原文语气极强，是“永永远远绝不再出去”。正如蒙拣选的天使因处于“蒙福而不得不良善”的状态，已不可能再堕落；照样，圣徒也要永远作神的祭司（启1:6）。那门要一次永远关闭，把蒙拣选的人稳妥地关在里面，也把失丧的人关在外面（太25:10；约8:35；参赛22:23，以利亚敬是预表）。“谁不渴慕那样一座城呢？在那里，没有朋友离去，也没有仇敌进入。”（奥古斯丁）
“我要将我神的名写在他上面”，表示他特别属神（启7:3；9:4；14:1；尤其22:4），因此稳妥安全。正如大祭司额上的金牌刻着耶和华的名，说“归耶和华为圣”（出28:36-38）；照样，圣徒在君尊祭司的位分上，也要公开带着神的名，显明自己是分别为圣归给他的。其反面讽刺性的模仿，就是兽跟随者额上的印记（启13:16-17），以及淫妇额上的名号（启17:5；参20:4）。
“我神城的名”表示他是那城的公民（启21:2-3、10），这里只是预先简略提及；那城的完整描写则构成本书恰当的结束。圣徒如今的国籍是隐藏的，那时却要显明出来；他要有权柄从门进城（启22:14），就是亚伯拉罕所仰望的那城（来11:10）。
“新”不是指最近才出现，而是指一种全新、不同、取代旧有的事物。不是那从前称为“圣城”、却已经失去这名分的旧耶路撒冷，而是那取代陈旧制度的新耶路撒冷（来8:13）。“约翰在福音书中，对旧城用希腊文耶路撒冷；但在启示录中，对天上的城总是用希伯来式的名字。希伯来名更原始、更圣洁；希腊名则是较近世俗的称呼。”（班格尔）
“我的新名”现今尚不可传达，惟独神知道；将来要向信徒显明，成为他在基督里与神联合时属自己的名。基督的名写在他身上，表示他全然属基督。“新”也与基督自己有关：他将以一个新的身份显现，与他的“新名”相应；他要与圣徒一同承受国度。这不是他在万世以前与父同有的那种荣耀，而是他作为人子，因卑微受苦而赢得的荣耀。
吉本在《罗马帝国衰亡史》第64章中，不情愿地为这预言在非拉铁非城的暂时应验作了见证：“在亚洲希腊诸教会中，非拉铁非仍然屹立，像废墟中的一根柱子；这给人一个悦人的例证，说明荣耀与安全的道路有时也可以是同一条路。”
第13节“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”
参启2:7。
第14节“你要写信给老底嘉教会的使者，说：那为阿们的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的，说：”
老底嘉位于弗吕家西南，在吕库斯河边，离歌罗西不远，介于歌罗西与非拉铁非之间。主后62年因地震被毁；后来由本城富有的市民自行重建，没有求助国家（塔西佗《编年史》14:27）。这财富主要来自著名的羊毛业，也使她在属灵之事上落入自满而不冷不热的光景，正如启3:17所描写的。关于保罗写给老底嘉人的信，参西4:16注。后来这教会一度兴盛，因为有一次决定圣经正典的会议，就是在主后361年的老底嘉召开。如今在其遗址附近几乎找不到一个基督徒。
“阿们”参赛65:16（希伯来文作“愿人在阿们的神里面为自己祝福……凭阿们的神起誓”）；又参林后1:20。基督不只是说真理，他本身就是真理。圣徒在祷告或听见神的话之后，用“阿们”来回应；但除了神的儿子以外，从来没有人会说“我实实在在地告诉你们”。这是神特有的话语，因为神凭自己起誓。新约中的“我实实在在地告诉你们”，就等于旧约中的“我指着我的永生起誓”。唯独在约翰福音里，主使用双重的“阿们”（约1:52；3:3等），中文通常译作“我实实在在地告诉你”。这称号与本段信息非常相称：他作为“阿们”的不变信实，正与老底嘉摇摆不定、“不冷也不热”的状态相对照（启3:16）。
老底嘉的使者，有相当根据被推测为亚基布；三十年前，保罗就曾提醒他在职分上要殷勤（西4:17）。《使徒宪章》8:46也称他是老底嘉首任主教，且被认为是腓利门的儿子（门1:2）。
“那诚信真实见证的。”“阿们”强调他应许的真实性；“真实见证”则强调他对自己所见天上事物之启示是地道真实的（约3:11-12）。“诚信”即可信可靠（提后2:11、13）。“真实”这里不是指“说真话”，而是指“完全实现‘见证者’这名称所包含的一切”（提前6:13）。作见证必须具备三件事：第一，自己亲眼看见；第二，有能力说明；第三，愿意诚实讲出来。基督具备这一切条件（特伦奇）。
“在神创造万物之上为元首”不是说他是神所造的第一个，乃是如西1:15-18所说，他是万有之创始者，是一切受造之物借以被造的本原。若他只是受造者中的一个，万有就不会都敬拜他（启5:8、11、13）。他既是创造主，也就保证他作为“见证”和“阿们”绝对可信。
第15节“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。”
“不冷”与“热”相对。“热”有沸腾、火热之意（徒18:25；罗12:11；参歌8:6；路24:32），因此这里的“冷”就不只是消极的冷淡，而是积极的冰冷。
老底嘉人相对而言是冷的，但还不像教会之外、从未归入教会的人那样冷。若不冷不热只是过渡阶段，通向更火热的状态，那当然还算可取；因为一点真实的信仰，总比完全没有好。但若这成了长期固定状态，就极其危险，因为人会把它误当作安全无虞的状态（启3:17）。所以基督宁可他们冷，也不要他们不冷不热；因为那样就少了那种“动机混杂、原则被忽略”的危险（阿尔福德）。
对于“冷”的人，也就是那些尚未被福音呼召点燃的世人，反而更有盼望；因为他们一旦蒙召，也许会成为火热的基督徒，如从前冷淡的税吏撒该和马太。至于不冷不热的人，曾经接近圣火，却始终没有被点燃；他们的宗教刚好足以麻痹良心，使之安稳，却不足以拯救灵魂。就像以色列人在两种意见之间摇摆不定（王上18:21；参王下17:41；结20:39；太6:24）。
第16节“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。”
有些抄本把次序作“也不热也不冷”。这些形容词在原文中是阳性，与“使者”相合，而不是与阴性的“教会”相合。主是对使者说话，因为使者代表教会；若他没有忠心警戒群羊，首席牧者就要为羊群负责。
“我必”原文作“我正要”，表示主心里已经起意如此行；但也恩慈地暗示，只要他们立刻悔改，这威胁仍可能不至执行。主如何对待他们，要看他们如何对待主。
“从我口中把你吐出去”就是带着公义的厌恶而弃绝你，正如迦南地因居民可憎之事把他们吐出去一样（利18:28）。古代医生常用温水催吐。宴席上常有冷饮和热饮，却从不用温吞的饮料。老底嘉附近正有冷热两种泉水。
第17节“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”
不冷不热会生出致命的自满（参启3:15）。
“你说”即使不是口头说，也是心里这样说。
“已经发了财”有“自己使自己富足起来”的意思，带着自我称赞的意味；暗合何12:8。她所夸口的财富是属灵方面的；她那属灵上的自给自足感，“一样都不缺”，是被世俗财富所助长的。正如灵里的贫穷，常与世上的贫穷相伴（参太5:3；路6:20）。
“却不知道你是”特别是你，尤其是你。
“困苦”就是“那可怜的一个”。
“可怜”有些抄本加冠词，可作“那值得怜悯的”。基督对他们的估价，与他们对自己的估价何等不同！
“瞎眼。”老底嘉自夸对属天之事有比常人更深的洞见。她不是绝对的瞎眼，不然眼药也无用；但她是相对地瞎眼。
第18节“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”
这里带着温柔、慈爱的讽刺：你自以为“一样都不缺”，倒不如听我的劝。你不但不是无所缺乏，反而连最基本的必需品都缺少。主恩慈地俯就他们的思维方式。你既愿意听各样关于怎样买得划算的建议，那就来听我的；因为我是“奇妙策士”（赛9:6）。“向我买”，因为照保罗写给邻近歌罗西、也是给老底嘉人看的那封信所说（西2:1、3；4:16），一切智慧知识的宝藏都藏在基督里面。
“买”并不是说我们可以凭自己的功德购买神白白的恩赐；恰恰相反，购买的代价就是弃绝一切自义（启3:17）。你要付上的“价钱”，就是放弃你的自满（参腓3:7-8），以及一切虽宝贵却会拦阻你接受基督救恩为白白礼物的东西，例如自我和属世私欲。参赛55:1。
“向我买”，因为他是“那测不透的丰富”的源头（弗3:8）。老底嘉是金融交易发达之地（西塞罗有记载）。
“火炼的金子”原文有“才从火中炼出来”的意思，就是刚从炉中出来、经验证明确实纯净的金子，仍保有光泽。这是真正属灵的财富，与老底嘉所夸的冒牌财富形成对照。有了这金子，她就不再贫穷（启3:17）。
“叫你富足”即“叫你真正成为富足”。
“白衣”原文是“衣袍”。老底嘉的羊毛制品很有名；但基督所赐的衣袍却洁白无比。正如“火炼的金子”象征经过火炼考验的信心，“白衣”则象征基督的义，在称义中归算给信徒，在成圣中也分赐给信徒。
“羞耻不露出来”即“在那日不至显露出来”；到那时，凡没有穿礼服的人都必被显明。在东方文化里，剥去衣服意味着公开羞辱；而穿上华美衣服则象征得着尊荣。人只能发现自己的羞耻；惟有神能遮盖它，使人的赤身露体终不至在末日被显出来（创3:7、21；西3:10-14）。“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的”（诗32:1）。假冒为善者的羞耻现在也许就会显露，到了那时则必定显露。
“买眼药擦你的眼睛。”较好的抄本作“买眼药来膏你的眼睛”。基督这位受膏者，为老底嘉预备了远比东方一切名贵香膏更宝贵的膏药（约9:6；约壹2:20、27）。眼睛指良心，或内在心灵之光。它若健全、单纯，人就能属灵地看见；否则就看不见（太6:22）。圣灵的膏抹像古代的眼药，先刺痛人，使其知罪，随后才医治人：他先开我们的眼睛，叫我们看见自己的可怜；然后又叫我们看见救主的宝贵。
七教会中最衰败的两间，撒狄和老底嘉，恰恰都是既没有外来的敌人，也没有内里的异端的教会。教会实在多蒙神的护理，因为神甚至使内忧外患在不知不觉间促进他的事业，借此唤起教会为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩的活力。若和平是以属灵停滞为代价买来的，而人对信仰竟连争辩的兴趣都没有了，这样的和平代价就太高昂了。
第19节“凡我所疼爱的，我就责备管教他；所以你要发热心，也要悔改。”
参箴3:11-12。玛拿西也是如此（代下33:11-13）。
“凡我所疼爱的”就是全部，没有例外。“难道你要成为例外吗？若你被免去鞭打，你也就被免出儿子的数目了。”（奥古斯丁）这对老底嘉是一个鼓励，叫她不要绝望，反倒把责备看作美善的记号，只要她能从中得益。
“我所疼爱的”所用的是表示情感眷爱之词，是出于白白的爱，不以对象本身有什么可爱之处为根据。但对非拉铁非（启3:9）说“我已经爱你了”，则是爱中含有称许与赏识，建立在判断之上。参班格尔《英文灵训》对约21:15-17的说明。
“我就责备。”原文把“我”放在前面，特别强调。我的作为与人的作为大不相同：凡我所爱的人，我都责备。“责备”与约16:8“圣灵要叫世人为罪……自己责备自己”所用的是同一个词。
“管教”也可作“惩治”。在古典希腊文中原有“教育、训练”之意；到了新约，常指借着管教来教导（来12:5-6）。大卫在他呼喊“我得罪耶和华了”的时候，是被责备而知罪；随后，他的孩子被取去，就是管教随之而来（撒下12:13-14）。在神的管教中，罪人一面在杖下疼痛，一面也学会公义。
“要发热心”是现在时，表示要持续不断地火热，与“不冷不热”相反。这里在原文中有押韵意味：老底嘉先前不是“热”的，所以如今要“发热心”；两词都出自“沸腾”的意思。
“要悔改”则是过去时式的命令，表示这事要立刻、彻底地作成。
第20节“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”
“站”显出他奇妙的俯就和长久忍耐，正站着等候。
“叩门”是他渴望拯救我们的进一步显明。他自己是“门”（约10:7），又吩咐我们“叩门”，使门“给我们开”（太7:7）；但首先却是他亲自来叩我们心门。若不是他先叩门，我们决不会去叩他的门。
这里显然暗引歌5:2、4-6；圣灵在此也间接印证那卷奥秘之书的正典地位。彼处新妇处在行走与沉睡之间，迟迟不开门迎接她神圣的良人；这正与不冷不热的老底嘉相呼应。“对人的爱使神虚己；因为他不是留在原处，召他所爱的仆人到自己这里来，乃是亲自降卑寻找他；那位本为万有丰富者，来到贫穷人的住处，用自己的声音表明他切切的爱恋，寻求对等的回应；即便遭拒绝也不离去，即便受凌辱也不急躁，即便被逼迫仍在门外等候。”（尼哥拉·卡巴西拉，引自特伦奇）
“若有听见我声音的”，因为人并不是被强迫的；基督叩门，却不破门而入，虽然天国是努力进入的（太11:12）。无论谁听见，也不是靠自己，乃是因神恩典的吸引（约6:44）；悔改乃是基督所赐的礼物（徒5:31）。他吸引人，却不强拖人。
公义的日头一旦门被打开，就立刻照入光明；在此之前，那光并不能进入。
“我的声音。”他向罪人发出呼唤，不只是用他的手，也就是他的护理来叩门，更是用他的声音，也就是他的话，或者更准确地说，是他的灵把应当从他护理与话语中汲取的教训应用在人心里。若我们如今轻忽他叩我们门的声音，将来他也必轻忽我们叩他门的请求。
至于他的第二次来临，他现在其实已经“站在门前”（雅5:9）；我们不知道他什么时候会来叩门，所以总该预备好，随时立刻向他开门。
“我要进到他那里去”，像当日到撒该家中一样。
“我与他，他与我一同坐席。”这是何等甘美的彼此相交！参约6:56末句。通常是主人接纳客人，然后客人与主人同席；但在这里，神圣的客人自己反成了主人，因为他就是生命的粮，也是婚筵的赐予者。这里又呼应歌2:3；4:16，新妇邀请良人来吃佳美果子，而这些果子原也是他先为她预备的：“他的果子甘甜，合我口味。”又可比照约21:9-13，那里筵席既有耶稣带来的食物，也有门徒带来的食物。这种蒙福交通的圆满实现，将在羔羊婚筵之中；主的晚餐不过是其预尝。
第21节“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”
“在我宝座上与我同坐”参太19:28；20:23；约17:22、24；提后2:12；启2:26-27；20:6。那位刚才还被基督警告说要从口中吐出去的人，如今竟蒙应许可以与他同坐宝座！“最高的位置就在最低的人触手可及之处；最微弱的恩典火花，也可以被扇成最猛烈的火焰。”（特伦奇）
“就如我也得了胜。”这里提到两个宝座：第一，是父的宝座，基督自升天以后，胜过死亡、罪和世界，就一直坐在其上。这个宝座惟独神和神人耶稣基督能坐，因为这是神不可传让的特权。第二，是专属于那位曾经卑微、后来得荣耀的人子的宝座；他再来时要在全地设立这宝座，此前这地原是撒但篡夺统治的范围。得胜的圣徒将有分于这个宝座（林前6:2）。
已经改变形状的选民，要与基督一同审判并治理那些仍在肉身中的列国，而以色列要居首位；他们要像天使曾在西奈设立神在以色列中的宝座时作中保与施政者一样，成为祝福的执事。这个特权只属于现今这个时代，就是撒但仍掌权、因此仍有争战和得胜空间的时候（提后2:11-12）。等到撒但被捆绑以后（启20:4），就不再有这样的空间，因为地上都要认识主，从最小的到至大的都如此。
这是七封书信最后、也是冠冕性的应许，把一切都汇聚在一点上；同时也成为下一部分的连接，因为接下来就看见羔羊坐在父的宝座上（启4:2-3；5:5-6）。东方的宝座比我们常见的宽广，不只中央主位一人可以坐，旁边也可以容纳他人。
特伦奇指出，这些应许的次序，正对应神国从地上起初萌芽直到天上完全成全的展开过程。对以弗所忠心之人的应许是：
（1）在神乐园中的生命树（启2:7），对应创2。
（2）罪进入世界，死也因罪而来；因此对士每拿忠心的人，应许他们必不受第二次死的害（启2:11）。
（3）别迦摩所应许的隐藏的吗哪（启2:17），对应摩西时代、旷野中的教会。
（4）推雅推喇所得的应许，是胜过列国（启2:26-27），这使国度达到完成，对应先知所预示的大卫与所罗门掌权列国的类型。
七个应许分为两组，四个和三个，正如主祷文也是三与四的结构。最后三个从地转向天；教会被看作得胜的教会，从荣耀进入更大的荣耀。
（5）对撒狄信徒，基督应许不从生命册上涂抹他的名，反要在审判日于父和众天使面前承认他，并且给他穿上荣耀洁白、光辉夺目的身体（启3:4-5）。
（6）对非拉铁非信徒，应许他们要成为新耶路撒冷的公民，像不动摇的柱子稳固在那里，在那里城与殿为一（启3:12）。这里所应许的，不只是像撒狄那里那样的个人得救，也包括在得胜教会蒙福交通中的特权。
（7）最后，对老底嘉忠心的人所赐下的是冠冕性的应许：与基督同坐他的宝座，正如他与父同坐父的宝座（启3:21）。