第1节 “你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的，说：” 七封书信每一封都以“我知道你的行为”开头；每一封都包含一个应许：“得胜的”；每一封都以“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”结束。我们主在每封书信中的称号都与该封书信的内容相合，且主要取自异象的形象描写，就是《启示录》1:1-20。每封书信都有威吓或应许，多半二者兼有。其排列次序似乎兼顾教会、政治和地理：先是以弗所，因它是亚西亚的大都会（被称为“光明”与“亚西亚第一城”），离拔摩最近，约翰在那里领受写给七教会的书信；并且那也是约翰特别有关系的教会；其后是亚西亚西部的教会；再后是内地的教会。士每拿和非拉铁非这两个受苦最多的教会，独得纯然称赞。撒狄和老底嘉这两个最富有的教会，几乎只受责备。
以弗所、别迦摩和推雅推喇则有可称赞之处，也有可定罪之处：在以弗所，后者居多；在别迦摩和推雅推喇，前者居多。历世历代、各时各地不同教会的光景，都在这里被描绘出来，并按其情形得到适当的鼓励或警告。以弗所因亚底米神庙而著名，那殿是古代世界七大奇观之一。保罗曾在那里劳苦三年。后来他设立提摩太作监督者或主教；他的职分很可能只是暂时性的。这里的称赞和责备与提摩太的品格颇为相合。对于自称使徒的人和尼哥拉一党人的热心抵挡，不知疲倦的劳苦，以及从起初的爱心中衰退，这些都不是不适用于他；那应许，《启示录》2:7，也与《提摩太后书》2:4、2:6相合。保罗的死，以及牧会书信中对提摩太的吩咐，可能使他的地位由多间教会的监督者转变为以弗所的主教。牧会书信写给他时，他只有三十五岁；如今他已经年老。但这些都只是推测。
约翰在晚年以以弗所为中心，从那里监督全省。“拿着”，希腊文 kratoon，意为“紧紧握在手中”；如《启示录》2:25；3:11；参《约翰福音》10:28-29。基督这称号，即“拿着七星（《启示录》1:16；那里用的是‘有’，这里只是‘拿着’）并且行走在七个灯台中间”，与引言《启示录》1:16、1:20相符。“行走”表明祂在教会中不倦的活动，保守教会脱离内外的邪恶，正如大祭司在圣所中来往行走一样。
第2节 “我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的。” “我知道你的行为”表明祂的全知。并非只是知道“你的口头承认、愿望、善志”（《启示录》14:13末）。“你的劳碌”。A、C省略“你的”；抄本 Aleph、B保留。“劳碌”一词（kopon）指“劳苦至于疲乏”。“忍耐”是恒久的忍受。“容忍”，希腊文 bastasai，指容忍恶人：以弗所教会把他们视为不能承受的重担。我们应当担当软弱弟兄的“重担”（同一希腊字，见《加拉太书》6:2），却不应担当假弟兄的重担。“试验”，希腊文 epeirasas，意为借着经验加以察验；不是像《约翰一书》4:1所用 dokimazete 那样偏重“验证”。使徒时代的教会有分辨诸灵的神迹恩赐。
正如《使徒行传》20:28-30中，保罗预先警告以弗所的长老，将有假师傅来到；他也曾在以弗所警戒提摩太。特土良（《论洗礼》17）和耶柔米（《论名人录·路加》7）记载：有人曾写成一本自称正典的《保罗行传》，作者是一位以弗所的长老；约翰揭发了作者，并定那书有罪。又有一次，约翰甚至不愿与异端塞林图同住一屋檐下。“自称使徒”者，大概是犹太主义者。依纳爵在《致以弗所人书》6中说：“阿尼西母极其称赞你们良好的纪律，说你们中间没有异端居住”；又在9章说：“你们不容许那些持恶教训的人撒下他们的种子，却闭耳不听。”
第3节 “你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。” “忍耐”一语，抄本 Aleph、A、B、C 与武加大本把次序调换了。可译作：“你曾忍受”我的羞辱（Aleph另加“各样患难”），但你却“不能容忍恶人”（《启示录》2:2）。这是美丽的对照。 “曾为我的名劳苦，并不乏倦。”Aleph、B作 ekopiasas；A、C、h及武加大本作 ouk kekopiakas，即“并没有被劳苦拖垮”；省去了“并不乏倦”。通行本文想避免的困难，是表面上似乎自相矛盾：“我知道你的劳碌……你却没有劳碌。”真正的意思是：“你并没有因劳碌而被耗尽。”
第4节 “然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。” “有一件事……就是”较好译作：“我责备你的是这个：……”不是仅仅“有一点”；这其实关系重大。我们的恩主是何等有恩慈：祂总是先把一切可称许之处摆出来，然后才指出缺欠。 “起初的爱心”是指对基督的爱。参《提摩太前书》5:12。又看他们从前的爱心，《以弗所书》1:15。这封信写于多米田在位时，距离保罗写信给他们已经三十年。他们原先的火热，已变成死气沉沉的正统。可比较保罗在《哥林多前书》13:2中对那种没有爱的所谓信心的看法。
第5节 “所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事；你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。” “从哪里”即“从何等高处”。 “行起初所行的事”，就是那些从你起初爱心流露出来的行为。不只是“再去感受从前的感觉”，而是要作出与从前同一原则所生发的行为（《加拉太书》5:6）。 “我就临到”即“我正在来到”，是特别临到施行审判。 “快快地”。B保留此词；Aleph、A、C、武加大本和科普特译本都省略。 “把你的灯台从原处挪去”，就是把教会从以弗所迁移到别处。“这里所威胁的，是挪去灯台，不是熄灭灯火；对一些人是审判，对另一些人却成了怜悯的机会。教会的座位变了，教会本身仍存。东方所失去的，西方得着了。近来有一位访问以弗所的人，只发现三个基督徒，而且他们无知到几乎没听过保罗或约翰的名字。”（特伦奇）
第6节 “然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。” “然而”。祂何等恩慈地又转回称赞，为要安慰我们，也给我们立榜样，叫我们责备人时，要显明自己更乐于称赞，而不是吹毛求疵。“恨恶他们的行为”，是恨恶人的恶行，不是恨恶人本身。“尼哥拉一党人”。爱任纽（《异端》1.26.3）和特土良（《驳异端》46）以为他们是那七个执事之一尼哥拉的跟从者（《使徒行传》6:3、6:5），正如十二使徒中有犹大一样。革利免（亚历山大的，见《杂录》2.20；3.4）和以彼法尼（《异端》25）则把后期诺斯底派中另一个尼哥拉的跟从者，与《启示录》中的这些人混为一谈。
米迦利斯的看法是：尼哥拉（意为“胜过百姓者”）是“巴兰”一名的希腊文对应词，因为希伯来文 Bil'am 含有“毁坏百姓者”的意思。《启示录》中屡见希伯来名和希腊名成双并列：亚玻伦、亚巴顿；魔鬼、撒但；“是的”、阿们。这个名字像埃及、巴比伦、所多玛等名一样，是象征性的。比较《启示录》2:14-15，就能看出真正意思：这不是一个特定宗派，而是那些自称基督徒、却像巴兰一样引进虚假自由的人，也就是放纵情欲的人；这是对犹太主义的反动，而犹太主义原是教会面对的第一个危险，在耶路撒冷会议中已被对付：会议一面释放外邦信徒脱离律法的捆绑，一面仍要求他们禁戒祭偶像之物，以及相关的“淫乱”；在《加拉太书》中也有同样的争论。
这些尼哥拉一党人，或说巴兰的跟从者，正如基督用揭示其真实本质的名称称他们一样，他们把保罗有关神恩典的教训滥用为纵欲的借口（《彼得后书》2:15-16、2:19；《犹大书》1:4、1:11，两处都把这类引诱人的人描述为巴兰的跟从者）。他们劝许多人为了免受毁谤，在忠心受考验之处让步，去吃祭偶像之物；更进一步，他们参加偶像宴席中的淫乱，自称这是基督“自由之律”所许可的。于是“爱筵”就变得像异教的淫宴一样（《犹大书》1:12）。
第7节 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。” “凡有耳的”。这一句在前三封书信中都置于应许之前，在后四封中则置于应许之后。这样，最重大的真理，两边都被这句催促人最深注意的命令所包围。每个人天然都有“耳朵”；但只有神赐给“听的耳”、神“唤醒”并“开通”其耳朵的人，才能属灵地听见（《以赛亚书》50:4）。参革利免（亚历山大的）所说：“信心乃灵魂的耳朵。” “圣灵所说”就是基督所说；可见第二位格和第三位格原为一。“向众教会”不是单对某一地方教会说，也是向普世教会说。“赐给他吃生命树的果子”。这应许与忠心相对应。
那些禁戒尼哥拉一党人的放纵（《启示录》2:6）和祭偶像之物（《启示录》2:14-15）的人，将要吃远比那些食物更美的食物，就是生命树的果子，以及隐藏的吗哪（《启示录》2:17）。“得胜的”。在约翰的福音书（《约翰福音》16:33）和书信中（《约翰一书》2:13-14；5:4-5），后面常接宾语，就是“世界”“那恶者”。在这里，说的是最后结局，所以“得胜者”绝对地说出，不加宾语。保罗也用类似图像，见《哥林多前书》9:24-25；《提摩太后书》2:5；但除《罗马书》12:21外，并不像约翰这样使用。“我必赐给”是以审判主的身份说的。堕落所失去的乐园中生命树，如今借着救赎主得以恢复。
参《箴言》3:18；11:30；13:12；15:4；预言性地见《启示录》22:2、22:14；《以西结书》47:12；又参《约翰福音》6:51。这些导言性的书信与《启示录》正文紧密相连。如此，这里的生命树，与《启示录》22:2相连；脱离第二次的死（《启示录》2:11）与《启示录》20:14；21:8相连；新名（《启示录》2:17）与《启示录》14:1相连；制伏列国的权柄（《启示录》2:26）与《启示录》20:4相连；晨星（《启示录》2:28）与《启示录》22:16相连；白衣（《启示录》3:5）与《启示录》4:4；16:15相连；生命册上的名字（《启示录》3:5）与《启示录》13:8；20:15相连；新耶路撒冷及其公民身份（《启示录》3:12）与《启示录》21:10相连。“在乐园中”。
Aleph、A、B、C、h及武加大本省去“当中”。在《创世记》2:9，这说法是恰当的，因为园中另有别的树；这里则只说生命树在乐园里，因为那里不提别的树。《启示录》22:2说生命树“在城内街道当中”，这里的“当中”大概是由那处插进来的。“乐园”（波斯词）原意是任何令人喜乐的园子；后来特指伊甸；再后来指敬虔灵魂暂时居住之处；再后指“神的乐园”，就是第三层天，神直接同在之处（《哥林多后书》12:4）。“神的”，见《以西结书》28:13。Aleph、A、C作“神的”；B、武加大本、叙利亚译本、科普特译本和居普良则作“我的神”，如《启示录》3:12。基督也称神为“我的神，也是你们的神”（《约翰福音》20:17；参《以弗所书》1:17）。神之所以是我们的神，是因为祂格外是基督的神。
乐园最大的福乐就在于它是神的乐园：神住在那里（《启示录》21:3）。我们在亚当里失去了人的乐园；在基督里却得着神的乐园。我们从前被赶出那园；在这园中，我们“也必不再从那里出去”。
第8节 “你要写信给士每拿教会的使者，说：那首先的、末后的、死过又活的，说：” 士每拿在以弗所北边的爱奥尼亚。主后168年殉道的坡旅甲，信主已有八十六年，是这里的主教；他大概就是“士每拿教会的使者”。这里提到至死的逼迫，与此看法相合。依纳爵在赴罗马殉道途中（《依纳爵殉道记》3）曾写信给当时作士每拿主教的坡旅甲，那时是主后108年。若他的主教职分比那时早开始十或十二年，那么年代就吻合了。特土良（《驳异端》32）和爱任纽都告诉我们，爱任纽年轻时曾与坡旅甲交谈；他们说坡旅甲是约翰所按立的。 “那首先的、末后的、死过又活的”，是最能安慰在逼迫中的士每拿的基督属性，重提自《启示录》1:17-18。正如死亡对于祂是进入永生的门，对于他们也是如此（《启示录》2:10-11）。
第9节 “我知道你的患难、你的贫穷，你却是富足的；也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。” “你的行为，并……”Aleph、B保留；A、C、武加大本及科普特译本省略。“患难”是因逼迫而来。“贫穷”是因“家业被人抢去”。“你却是富足的”，是指在恩典里富足。与老底嘉形成对比：老底嘉在世人眼中富有，在神面前却贫穷。“在神眼中，既有贫穷的富人，也有富有的穷人。”（特伦奇） “那……毁谤话”，即由他们而来的亵渎性诽谤。“自称是犹太人，其实不是”，是说他们按国族血统是犹太人，却不是属灵上“真受割礼的人”。犹太人亵渎基督，说祂是“被挂起来的那一个”。
正如别处一样，在士每拿，他们强烈敌对基督教；在坡旅甲殉道时，他们与外邦人一同喧嚷，要把他丢给狮子；这事受阻之后，又要求把他活活烧死；他们亲手搬木柴来堆柴堆。“撒但一会的人”。新约中只有一次用“会堂”一词来指基督徒聚会，而且还是那位最长久维持教会与犹太会堂联系的使徒所用的（《雅各书》2:2旁注）。随着犹太人敌挡基督教，而基督教日益扎根于外邦世界，“会堂”一词便完全归于前者，而基督徒则采用荣耀的名称“教会”；这与较早时期形成对比，那时犹太神权制度被称为“旷野的会”（《使徒行传》7:38）。参《民数记》16:3；20:4中的“耶和华的会众”。那些本可成为“神的教会”的犹太人，如今因敌对基督，反倒成了“撒但的会堂”。
照样，“撒但的座位”（《启示录》2:13）代表异教徒的敌对；“撒但深奥之理”（《启示录》2:24）则代表异端的敌对。
第10节 “你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼；你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。” “你不用怕”。Aleph、武加大本、叙利亚译本如此；A、B、C和科普特译本作“不要怕那些事”。“我们救恩的元帅，从不向祂忠心的见证人隐瞒他们将要承受的事；祂绝不以应许一切轻松愉快来招募新兵。”（特伦奇） “魔鬼”，即“控告者”，借着犹太控告者来攻击基督和祂的百姓。争战不是单与属血气的，乃是与这世界黑暗的执政者争战。“被试炼”，希腊文 peirastheete，带有“受试探”之意。同一件事，常常一方面是出于魔鬼的试探，一方面又是出于神的试验；神筛人，是要把糠秕与麦子分开；魔鬼筛人，却盼望在他里面只找到糠秕。
（特伦奇） “十日”不是指从尼禄到戴克里先的十次逼迫。莱拉按照一年一日原则解释为十年。这里安慰人的根据，在于逼迫时间之短。试炼的时日短暂，喜乐却直到永远。比较《创世记》24:55；《民数记》11:19中“十日”表示短时间。十是敌对教会之世界政权的数目；比较兽的十角，《启示录》13:1。“至死”，就是甚至为我的缘故而死。“生命的冠冕”，参《雅各书》1:12；《提摩太后书》4:8称为“公义的冠冕”；《彼得前书》5:4称为“荣耀的冠冕”。这里的“冠冕”是得胜者、欢庆者或赴宴者所戴的花冠；而“冠冕”若作 diadem 则是君王的标志。
第11节 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。” “必不受害”，即“断不受害”。 “第二次的死”，就是“火湖”。“这是失丧者在生命中的死，与得救者在死亡中的生相对。”（特伦奇）“第二次的死”这个说法是《启示录》所独有的。若我们能逃避第二次的死，那么第一次的死，无论迟早要来，又有什么关系呢？“死那第二次死的人，必要受其害。若它只是湮灭，既终止他们的痛苦，就绝非害处，反倒是极大的益处。但持续活着的痛苦才是第二次的死。”（皮尔逊博士） 士每拿意为“没药”，它在被压碎至死时才发出馨香。没药用于裹尸（《约翰福音》19:39）；也是圣膏油的成分（《出埃及记》30:23）；是天上新郎的香气（《诗篇》45:8），也是新妇的香料（《雅歌》3:6）。“患难像没药一样，虽苦却有益；它保守选民不致朽坏，使他们配得不朽，给基督徒各样芬芳的德性腾出空间。”（维特林加）坡旅甲拒绝否认主，对异教审判官说：“八十六年来我服事主，祂从未亏待我；我怎能亵渎我的王和救主呢？”士每拿的忠心，得着奖赏，就是它的灯台并未被挪去（《启示录》2:5）：基督教从未完全离开那地，因此土耳其人称它为“异教士每拿”。
第12节 “你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的，说：” 特伦奇偏好写作 Pergamus 或 Pergamum；它在该古斯河边。这里曾是阿塔罗斯二世王国的首都，主前133年由他遗赠给罗马人。此城以图书馆闻名，由欧迈尼斯建立（主前197至159年），后被哈里发奥马尔毁坏。羊皮纸，即 pergamena charta，是在这里被发现可用于书写的。它也以宏伟的医神亚斯克勒庇俄斯神庙著称（塔西佗《编年史》3.63）。 “那有两刃利剑的”，因为祂这封书信有双重用意：一方面有鉴察的能力，使一些人知罪并回转（《启示录》2:13、2:17）；另一方面定另一些人的罪（《启示录》2:14-16，尤其2:16；参1:16注）。
第13节 “我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。” “我知道你的行为”，B保留；Aleph、A、C、武加大本和科普特译本省略。 “撒但的座位”，按《启示录》一贯用法，应译“宝座”。撒但亵渎地模仿神天上的宝座，也在地上设立自己的宝座（《启示录》4:2）。亚斯克勒庇俄斯在这里是以蛇的形象受崇拜的。撒但这古蛇，借着亚斯克勒庇俄斯的崇拜者，并通过他们和别迦摩的最高官府，把主的一位百姓（安提帕）迫害至死。这封书信是对《启示录》12章注释的预备性引言。 “在那些日子”。A、C保留；Aleph、B省略“那些”。 “当……之时”。B保留；Aleph、A、C、武加大本和科普特译本省略，于是应译作“在我忠心见证人安提帕的日子里”。Aleph、B作“我忠心的见证人”；A、C作“我的见证人，我忠心的那一位”。 安提帕可能是安提帕特的另一形式。西缅·梅塔弗拉斯特斯有一则传奇，说安提帕在多米田逼迫中被关进烧红的铜牛里，最后在感谢和祷告中死去。亨斯滕堡认为这名字是象征性的，意思是“为基督站出来反对众人”。
第14节 “然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫。” “有几件事”，是相对于你许多忠心的表现而言。“服从了巴兰的教训”，就是他“教导巴勒”的那种教训。比较《民数记》31:16中“巴兰的计谋”。“巴勒”是与格，因此本格尔解作“教导（摩押人），为着（即为了讨好）巴勒”。虽《民数记》没有明说巴兰曾教巴勒，但也没有与此矛盾；约瑟夫（《古史》4.6.6）说他确实如此行。这里的与格乃是希伯来式用法，代替宾格。“绊脚石”字面上是陷阱中放诱饵的那部分，一碰到就使陷阱合拢捉住猎物；后引申为任何使人陷入网罗之物。（特伦奇） “以色列人”直译是“以色列的子孙”。“吃祭偶像之物”是以色列人与尼哥拉一党人的共同点。
祂没有补充以色列人特有之处，就是他们还把自己分别为圣归于偶像。对外邦信徒来说，吃祭偶像之物的试探格外强。不这样做，就几乎等于退出与异教徒的一切社交筵席。因为献祭后分出来的祭肉，通常都会摆在异教主人家的桌上；以至于“宰杀”一词 thuein 原本就是“献祭”的意思。因此耶路撒冷会议才下令禁止此类食物；后来哥林多人中有人明知故犯地吃这种食物，理由是偶像算不得什么；另一些人则因怕自己在市场买肉或在异教朋友家中不知不觉吃到祭肉，而良心极其不安（《哥林多前书》8:1-13；10:25-33）。“奸淫”往往与拜偶像相连。
第15节 “你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。” “你”，即“照样，你也有……”。古时巴勒和摩押人怎样实在有巴兰的跟从者，你现在也照样在属灵意义上有持守同样巴兰或尼哥拉教训的人。别迦摩中实际吃祭偶像之物和行淫乱，也伴随着属灵上的拜偶像和行淫。特伦奇持此见解。 我更倾向于理解为：“你也”像以弗所一样“有”尼哥拉一党人；但有一个重要分别：以弗所恨恶并赶逐他们，你却“有”他们，也就是容留他们。 “教训”，即教学（见《启示录》2:6注）：引诱神的百姓去拜偶像。 “这是我所恨恶的。”不恨恶神所恨恶的是罪。以弗所在这一点上优于别迦摩（《启示录》2:6）。但A、B、C、Aleph、武加大本和叙利亚译本不作“这是我所恨恶的”，而作 homoios，“照样”。
第16节 “所以你当悔改；若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。” A、B、C作“所以要悔改”；Aleph、h、武加大本和叙利亚译本省略“所以”。被呼召悔改的，不只是尼哥拉一党人，也是整个别迦摩教会，因为他们没有恨恶尼哥拉一党人的教训和行为。对比《使徒行传》20:26。 “我就临到”，即“我正在来”。 “攻击他们”，主要是指尼哥拉一党人，但也包含对别迦摩全教会的惩治；参“到你那里”。 “用我口中的剑”，承接《启示录》1:16；同时也暗示耶和华的使者曾拔刀拦阻巴兰去咒诅以色列，那是后来巴兰和被诱惑的以色列人倒在刀下的预兆（《民数记》25:5；31:8）。属灵的巴兰党要被主口中的属灵之剑，就是祂的话所击打（《以赛亚书》11:4）。
第17节 “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。” “吃”一词，Aleph、A、B、C、武加大本和科普特译本都省略。“隐藏的吗哪”，是以色列从天而来的食物，与祭偶像之物形成对照（《启示录》2:14）。一罐吗哪曾放在圣所里，“在法柜前”。这里的暗示就在此；也可联想到主在《约翰福音》6:31-35中的讲论。“那被隐藏的吗哪。”如同藏在圣所中的吗哪靠神的能力得以保存不坏，基督在祂不朽坏的身体里，如今隐藏在天上，直到祂显现（《使徒行传》3:21）。基督是向世人隐藏的吗哪，却向信徒启示；信徒现在已经先尝祂的宝贵。比较基督自己在地上的隐藏食物（《约伯记》23:12；《约翰福音》4:32、4:34）。
完全的显明要在祂再来时。信徒如今也被隐藏，正如他们的食物一样（《诗篇》83:3；《歌罗西书》3:3）。像圣所中那不朽坏的吗哪一样，这属灵宴席赐给一切为基督拒绝世界美味的人，乃是永远长存的：在复活时得着在基督里不朽坏的身体和生命。“白石……新名……除了领受的人以外，没有人知道……”特伦奇说，白色是天上的服色。“新”（kainon）意味着彻底更新的东西。白石是一颗闪耀的钻石，就是大祭司佩带在审判胸牌中的乌陵；胸牌上有十二支派的名字刻在十二块宝石上，紧贴心旁。乌陵这个词意为“光”，与白色相应。除了大祭司，无人知道写在上面的名字；那很可能是不可传达的名“耶和华”。大祭司在需要时，以神所指定的方式向它求问，从神得指引。
埃及的祭司法官胸前佩带真理或公义的形像，称作 Thmei 或 Themis，相当于土明，在七十士译本中作“真理”；Thmei闭着的眼睛对应《申命记》33:9。与乌陵相对应的，是埃及祭司胸牌上的圣甲虫宝石，象征光。大祭司注视这些象征光明与真理的宝石，以及圣名耶和华，就进入恍惚状态，因此能向那些求问神的人给出回应（参《撒母耳记上》14:19）。《诗篇》43:3是敬拜者对大祭司祷告的回应。如今，祭司所独有的珍宝，就是求问神的光和真理，已属于一切信徒，因为他们是属灵的祭司（见 Smith《圣经辞典》）。“新名”是基督的（参《启示录》3:12）：将来祂要向祂的百姓启示祂自己某种新的显现，而只有他们能领受。这与“隐藏的吗哪”的关联就很清楚了，因为只有大祭司才能接近“藏在圣所里的吗哪”。
别迦摩信徒所要对抗的是祭偶像之物和淫乱，这是巴兰党人为他们设下的。正如非尼哈因热心抵挡旧约的巴兰引诱以色列人所犯的这些罪，而得着“永远祭司的职任”，照样，天上的大祭司职分就是应许给那些热心抵挡新约巴兰党引诱基督百姓之人的赏赐。“领受的”，即领受“白石”的人，不是领受“新名”的人；因为那新名是基督得荣耀之人子的新人格彰显，不是信徒自己的新名字。见上文。那“除了祂自己没有人知道的名”（参《启示录》3:12末，与19:12），将来祂要启示给祂的百姓。
第18节 “你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子说：” 推雅推喇在吕底亚，位于别迦摩南面。这个城的卖紫色布的吕底亚在腓立比信主；而腓立比是马其顿的城，推雅推喇作为马其顿殖民地，自然与它往来密切；吕底亚很可能就是最先把福音带回自己家乡的人。约翰按地理次序写信，因为推雅推喇位于从别迦摩到撒狄的道路稍偏左处（斯特拉波 13.4）。 “神之子……眼目如火焰……脚像光明铜”，是重提《启示录》1:14-15。祂的属性再次与书信内容相合。“神之子”出自《诗篇》2:7；2:9，在《启示录》2:27中被引用。“眼目如火焰”等，对应《启示录》2:23“我是那察看人肺腑心肠的”；“脚像光明铜”对应《启示录》2:27“他们必像窑户的瓦器打得粉碎”，即祂用脚把他们践踏粉碎。
第19节 “我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。” A、B、C和武加大本调整次序，作“信心和服事”。这四项都附属于“你的行为”：即“我知道你的行为，就是你的爱心和信心”（这构成一对，因为“信心是借着爱心发动的”，《加拉太书》5:6），“以及你的服事”（对受苦肢体，以及一切属灵或物质有需要之人的服事），“和你的忍耐”，即你所显出的恒久忍受。正如爱心是内在的，服事是外在的；同样，信心与忍耐（《罗马书》2:7）也是相连的。 “又知道你末后所行的善事”。A、B、C、Aleph和武加大本都省去第二个“又”，可译作：“并且我知道你那些末后的行为，比起初的更多”；这实现了《帖撒罗尼迦前书》4:1，正与《马太福音》12:45；《彼得后书》2:20相反。推雅推喇不像以弗所那样从“起初的行为”和“起初的爱心”倒退；反而她末后的行为比起初更多（《启示录》2:4-5）。
第20节 “然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。” “有一件事”，古武加大本如此；A、B、C省略，作“我责备你的是：……”。Aleph作“很多”。“容让”，通行本文为 eaoo；但Aleph、A、B、C作 afeis，意为“任凭、放任”。“那妇人”，Aleph、C和武加大本如此；A、B作“你的妻子”。这位象征性的耶洗别之于推雅推喇，就像实际上的耶洗别，亚哈的“妻子”，之于亚哈一样。可能是某个自称先知的妇人，或者像希伯来文中阴性单数常用作集合名词一样，是一群假先知；她与推雅推喇教会的关系亲密，如妻子之于丈夫；她对那教会施加恶影响之强，也像耶洗别之于亚哈一样。
正如巴兰是以色列早期历史中的大诱惑者，后来在以色列历史中，大诱惑者就是耶洗别，她是西顿王以特巴力的女儿（《列王纪上》16:31）；以特巴力原先是亚斯她录的祭司，又杀了前任王位继承者（约瑟夫《驳亚比安》1.18）。像她父亲一样，她迅于流人血。她完全投身于巴力崇拜；她父亲的名字就表达了这种拜偶像的本质；她以强势意志引诱软弱的亚哈和以色列人，不仅停留在牛犊敬拜（即以基路伯牛形来敬拜真神，也就是违犯第二诫），更进一步转向敬拜巴力（连第一诫也违犯了）。她自己就是巴力的女祭司和女先知。比较《列王纪下》9:22、9:30“耶洗别的淫行邪术”；因为淫秽本是腓尼基亚亚斯她录或维纳斯崇拜的一部分。
她在推雅推喇属灵上的对应者，也借着假冒的灵感，诱使神的“仆人”陷入同样的放纵、奸淫和祭偶像之物中，正如巴兰党和尼哥拉一党所作的（《启示录》2:6；2:14-15）。借着虚假的属灵主义，这些人把受害者领进粗鄙的肉欲之中，仿佛肉体中所作的事是在人的本体之外，因此无关紧要。“教会越深入异教，自己就越变得像异教。这就为后来把她称作‘淫妇’和‘巴比伦’作了准备。”（奥伯伦） “教导并引诱”，武加大本如此；Aleph、A、B、C作“并且她教导、迷惑”。推雅推喇恰与以弗所相反：那里是为正统大发热心，却爱心不足；这里是信心与爱心活跃，却对纪律和教义的热心不足；他们对错误有一种忍耐，虽然自己未必参与其中。（特伦奇）
第21节 “我曾给她悔改的机会，她却不肯悔改她的淫行。” “机会”即“时间”。 “她却不肯悔改她的淫行。”Aleph省略“她却不肯”；A作“她不愿意”；B、C和武加大本作“她不愿悔改，脱离她的淫行”。这里从字面淫行转到属灵淫行（参《启示录》2:22）。耶和华与旧约教会立约的关系被看作婚姻，因此一切违约都称为淫行或奸淫（《以赛亚书》54:5）。
第22节 “看哪，我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。” “看哪”，是要人注意她可怕的结局。 “我要”，原文现时态，“我正把她扔在床上”。 “床”，即她犯罪的床，将成为她痛苦的床。也许是要有瘟疫临到；或者是坟墓的床，以及其后的地狱，在那里虫是不死的。 “那些与她行淫的人”，是属灵意义上的，包括祭偶像之物和奸淫两方面。“与她”表明参与她的奸淫，即借着容让她（《启示录》2:20）或放任她，事实上就是鼓励她。她的刑罚与他们不同：她被扔在床上，她的儿女被杀；而那些因容忍她而有分于她罪的人，则被扔进大患难中。 “若不悔改”，aorist时态，意为“立刻悔改”；也就是在我旨意所限定的时候来到之前就已经悔改。 “所行的”，A和居普良作“他们的”；Aleph、B、C、武加大本、科普特译本和叙利亚译本作“她的”。那些因纵容她而沾染她行为之罪的神真实仆人，与她本人仍是有区别的。
第23节 “我又要杀死她的党类；叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人。” “她的党类”，参《以赛亚书》57:3；《以西结书》23:45、23:47。是她真正的附从者，不是那些只是容让她的人，而是从她所生的那类人。它与《启示录》2:22所说的人不同；那些人的罪只是默许（参前注）。 “杀死……”，即“以死亡杀死”，正是临到那实际的耶洗别、巴力崇拜者及亚哈众子的结局（《列王纪上》18:40；《列王纪下》10:6-7、10:24-25）。这是希伯来式强调语，意为“以确定而可怕的死杀戮”，正如《创世记》2:17“你必要死”；不是《民数记》16:29所说那种“众人所遭的死”。 “众教会都要知道”。这些书信是写给历世历代、各时各地的大公教会的。神在推雅推喇审判中的手要显得如此明显，以致全教会都认出这是祂的作为。 “我是”，是强烈强调：“就是我，那位……” “察看……心肠”，本是神独有的属性，如今归于基督。“肺腑”是欲望之所在；“心”是思想之所在。eraunoon，“察看”，意为沿着一切踪迹与曲折彻底查究。 “你们各人”，直译“你们中每一个人”。 “照你们的行为”，审判不是按在人看来那行为的外貌，而是看其中的信心与爱心，因为惟有这两样动机是神所悦纳的。
第24节 “至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训、不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。” “至于你们……其余的人”，A、B、C省略“和”，作“至于你们，其余的人”；Aleph作“在其余的人中间”。“凡不从那教训的”，不仅指不持守那教训，也指与之毫无接触。“并且”，Aleph、A、B、C省略，可译“凡没有晓得……的人”。“深奥之理”。这些假先知夸耀自己知道神深奥的事；后来他们这种自夸体现在傲慢的称号“诺斯底”，即“有知识者”。圣灵却宣告他们所谓“深奥之理”（知识的深处），其实是“撒但的深处”；正如《启示录》2:9，祂不是说“神的会堂”，而是说“撒但的会堂”。亨斯滕堡认为这些教师自称能探明撒但的深处，纵容肉体私欲，却不受损害。
以为可以拿撒但自己的武器来对付撒但的人，终究发现自己远不是他的对手。“他们素常所说”，也就是“他们称之为”；这话紧接在“不仅是‘深奥’，更是‘撒但深奥之理’”之后，更支持这个解释。亚当的罪，就是想知道恶，也想知道善；这些人也是如此，自称知道“撒但的深处”。完全认识恶而不受其害，是神独有的特权。“我不将……放在你们身上。”Aleph、B作“我不放”；A、C作“我放”或“我加上”。“别的担子”，除了禁绝并抗议这些可憎之事外，不再加别的；不是像他们所教导的那样，另有什么高深到你们够不着的“深奥之理”；只要持守那一次交付圣徒的古旧信仰和准则。那些引诱者把保罗关于不靠律法得称义与成圣、乃靠恩典的教训加以夸大，就把律法当成难以忍受的“重担”而丢弃；其实它是“轻省”的担子。
在《使徒行传》15:28-29，“担子”正像这里一样，指禁戒淫乱和祭偶像之物；主在此正是指那件事。
第25节 “但你们已经有的，总要持守，直等到我来。” “你们已经有的”，参《犹大书》1:3末。 “总要持守”，不要从手里放开，无论他们怎样想把它夺走。 “直等到我来”，就是等到你们与邪恶争战的时期结束时；achris hou an hexo 暗示祂何时来并不确定。
第26节 “那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。” “又”表明这应许与《启示录》2:25的劝勉有密切关系。 “遵守”，即“那遵守的”；如《启示录》2:24一样，暗指《使徒行传》15:28-29末。 “我的命令”，与“她（或他们）的行为”（《启示录》2:22）相对，就是我所吩咐的行为、我之灵所结的果子。 “到底”，参《马太福音》24:13。图像取自赛跑：仅仅进入赛场还不够，奔跑者必须坚持到终点。 “权柄”，exousian，即“权威”。 “制伏列国”。基督再来时，圣徒将承受“普天下的国”（《但以理书》7:27），因此也要掌管这地（参《路加福音》19:17）。
第27节 “他必用铁杖辖管他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。” “辖管”，poimanei，原意是“像牧人一样牧养、治理”。《诗篇》2:9原文是“你必用铁杖打破他们”。七十士译本则因希伯来文的读法不同，读作《启示录》这里这样。英文译本对《诗篇》2:9的译法是正确的，因为平行句“打得粉碎”证明如此。但圣灵认可一个额外的思想，就是主在审判一些人的同时，也要向另一些人掺入怜悯：先毁灭敌基督的仇敌，随后以爱统治其余的人。“基督要用铁杖治理他们，为的是使他们能够受金杖治理；先有严厉，然后恩典才来到。”（特伦奇把“杖”译作“权杖”，如《希伯来书》1:8） “牧养”在《耶利米书》6:3中也用于敌对的统治者；《撒迦利亚书》11:16亦然。
既然这里突出的是严厉，那么“像牧人一样辖管”便如此使用：祂原愿以牧杖牧养他们，但因他们刚硬不信，就只得用铁杖来牧养他们。“打得粉碎”，B、武加大本、叙利亚译本和科普特译本作此；A、C作“如同窑户的瓦器被打得粉碎”。窑匠的器皿因不能达到造者的目的而被摔碎，是神主权把可弃绝的人交给毁灭的图像；但这不是出于任性，而是出于公义的审判（《罗马书》11:21-22）。当基督施行最后决定性的一击时，圣徒要在祂得胜的“军队”中；随后他们要与祂一同作王（《启示录》19章；20章）。他们既已借着信“胜了世界”，也必治理世界。“像我从我父领受的权柄一样”，即“正如我也从我父领受的一样”，见《诗篇》2:7-9。耶稣拒绝从撒但手中、不经十字架就得国；祂只愿从父手里领受，因为父所命定的是十字架，也是通向冠冕的道路。
父既把治理外邦和地极的权柄赐给我，我也把其中的一分赐给我得胜的门徒。
第28节 “我又要把晨星赐给他。” “晨星”，就是我自己（《启示录》22:16）；这样，他反照我的光辉，就必像我这晨星一样发光，并有分于我君王的荣耀（星乃其象征，见《民数记》24:17；《马太福音》2:2）。比较《启示录》2:17“我要把隐藏的吗哪赐给他”，也就是把我自己赐给他（《约翰福音》6:31-33）。