第1节 耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人；他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰。启示录，就是揭开那先前遮蔽之事。这是基督国度的宣告，是教会在外邦基督教时代行路的手册。它不是细密的历史，而是描绘在神国与世界关系中，神国发展过程里的重大时期与权势。教会历史派的看法违背了圣经解释圣经这一大原则。启示录是要教导我们明白时代，而不是叫时代来解释启示录，虽然明智的人也会看出二者之间有反照的影响（Auberlen）。本书是由一系列彼此平行的组群构成，并非按年代先后排列；但其中仍有神国有机的历史发展。在这卷书中，圣经其余各卷都汇集于此；其中是一切先前预言的成全。
但以理预告了关于基督、罗马毁灭耶路撒冷，以及末后的敌基督之事；而约翰的启示录则补足中间时期，并描述敌基督之后的千禧年与最终状态。但以理作为敬虔的政治家，从神子民与四大世界帝国之关系来观看；约翰作为使徒，则从基督教会的角度看历史。“启示录”一名并不用在任何旧约书卷上；但以理书与之最为接近。然而但以理所受吩咐，要封闭直到末时的事（但以理书12:4），约翰如今却在时候近了（启示录1:3）之际，奉命将之显明出来（启示录22:10）。这是耶稣基督的启示，也就是从耶稣基督而来的启示。启示录的作者是耶稣基督，不是约翰。所以书名应当是“照着约翰所传的耶稣基督的启示”，而不是“约翰的启示”。比较主的应许，约翰福音15:15；16:13下。
福音书记载他第一次在肉身中的降临；使徒行传记载他在圣灵中的降临；书信则是对这些事的默示注释。启示录则是关于他第二次降临以及此前的预备事件。“就是神赐给他”表明父藉着子，也在子里面启示自己。“指示”亦见启示录22:6。启示录以完美的总纲，涵括了近处的事、远处的事、以及介于其间的事；大的、小的；毁灭的、拯救的；旧预言、新预言；长的、短的；彼此牵连、彼此展开。因此，没有哪一卷书像这卷书一样，若增减一句一词（启示录22:18-19），就会破坏其意思（Bengel）。“众仆人”不仅是给“他的仆人约翰”（参启示录22:3）。“快成”意即“迅速地”，或“带着迅速”。比较启示录1:3；22:6-7。并不是照人的算法说日期很近，而是“快成”纠正了我们对世上时期的估量。
虽然其中至少包含“一千年”（启示录20章），时候却仍是近了（路加福音18:8）。以色列人对所预言终局那可称许却过早的急切盼望，正是预言所抑制的（参但以理书9章）。而外邦教会则需要从把这暂存的世界当作家乡的倾向中被唤醒，借着基督降临之近而警醒起来。启示录说：“时候近了。”但另一方面，七印等次序又表明，许多事件必须先行发生。“他就差遣”中的“他”是耶稣基督，藉着他的使者。直到启示录17:1；19:9-10，使者才正式“晓谕”事情；比较22:16。在那以前，约翰从别的人物得着信息。耶稣基督在启示录1:10-11；4:1亲自开启启示；在6:1，四活物中的一个作他的传话者；在7:13，众长老中的一个；在10:8-9，则是主和那站在海上地上的使者。
直到17:1，那一位使者才站在他旁边（参但以理书8:16；9:21；撒迦利亚书1:19）。
第2节 约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的，都证明出来。就是“见证了神的道”：也就是这卷书。约翰从神那里而来的见证，就是“这预言上的话”（启示录1:3）。古人在书信中常用过去时，不用“作见证”而用“作了见证”。“耶稣基督的见证”就是“预言中的灵”（启示录19:10）。“并”字在抄本中，Aleph、A、C及武加大译本省去；于是“凡他所看见的”就作“神的道和耶稣基督的见证”的同位语：即“他所看见的一切事”。
第3节 念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。这里的“念”和“听见”，[ho anaginooskoon]，指在教会聚会中公开宣读的人，以及听众。首先，是那位把书从拔摩海岛送到七教会的人，当众诵读此书。凡读或听这启示性的“预言”，并以遵守其中之事为目的的人，都有特别的福分（一个冠词把“听见”和“遵守”联合起来：不是两类人，而是一类人，就是那些“不但听见，并且遵守”的人，罗马书2:13）。即便他尚未找到钥匙，却仍得着对信心、盼望、并忍耐等候基督的激励。“预言”着重受感的人性媒介，在这里是约翰；“启示”着重启示他旨意的神性主体，在这里是基督。神把这启示赐给耶稣；耶稣又藉着他的使者启示给约翰，使教会知道。
第4节 约翰写信给亚西亚的七个教会。愿恩惠、平安从那昔在、今在、以后永在的神，和他宝座前的七灵，归与你们。约翰这位使徒，除了他以外（若假定作者诚实），没有人会这样不加任何头衔，只单单署名“约翰”。作为使徒和见过主之人的唯一幸存代表，他不需要别的说明，只凭名字便足以被认出。“七个教会”并非说那地区只有七间教会，而是“七”表达完全。这七间教会代表历世历代、各处地方的普世教会。参 Trench《七教会书信》以及启示录1:20 关于“七”的注释。七是表明神与人类、尤其与教会之间圣约关系的数字。
因此有第七日安息日（创世记2:3；以西结书20:12）；行割礼作为圣约记号是在第八日前的七日之后（创世记17:12）；献祭见民数记23:1、14、29；历代志下29:21；又比较约书亚记6:4、15-16；列王纪下5:10。节期按七的时间规律而设，见申命记15:1；16:9、13、15。
七是三与四的结合：三是神性的数字（三一神，三圣哉，以赛亚书6:3；祝福，民数记6:24-26）；四则代表受造世界在广延中的组织（四元素、四季、四风、地的四角或四方；四活物作为蒙救赎之受造生命的表征，以西结书1:5-6；启示录4:6，各有四脸四翼；四兽和四样金属代表四个世界帝国，但以理书2:32-33；7:3；四面的福音为四方而设；四角系住的布，使徒行传10:11；四角代表世界对抗教会的力量，撒迦利亚书1:18）。在启示录中，神的圣约达到其终局，所以“七”比别处更频繁地出现。“亚西亚”指罗马总督辖区，即弗吕家、每西亚、迦利亚和吕底亚，就是亚他罗三世遗赠给罗马的王国。“恩惠……平安”是保罗使徒式的问安；在他的牧养书信中还加上“怜悯”；约翰二书也是如此。
“那昔在、今在、以后永在的”是对那不可传达之名耶和华的婉转说法，指那自有永有、永不改变者。[apo ho oon kai ho een kai ho erchomenos] 这种不变格形式本身就暗示他的不变性。也许用“以后永在的”代替“将要有的”，是因为启示录的大主题正是主的再来（启示录1:7）。然而这里指的仍是父（启示录1:5）；但父与子原为一，所以专用于基督的“要来的”称谓，在此也用于父。“宝座前的七灵”，Aleph、A读 toon 代替 ha estin，直译是“在他面前”。这是指圣灵在其七重，也就是完全而普世的能力中，与“七个教会”相对应。按本质说，圣灵是一位；按影响说，则是多方面的。那安放在耶和华所立之石上的七眼（撒迦利亚书3:9；启示录5:6）也是如此。
四是受造世界的数字（参四面的基路伯）；七则是神启示的数字。
第5节 并那诚实作见证的、从死里首先复活、为世上君王元首的耶稣基督。有一位爱我们、用自己的血使我们脱离罪恶的捆绑。那“诚实作见证的”，是指他对关乎自己和他作为先知、祭司、君王救主之使命的真理所作的见证。Richard of Victor 说：“凡从父所听见的，他都忠实地传给门徒；他按真理教导神的道，不看人的情面；他用神迹证实自己口中的真理；他对父为自己作的见证，直到死都不否认；最后，他在审判日也要对善人恶人的行为作真实见证。”希腊文中主格“那诚实作见证的”庄严地与属格“耶稣基督”并列。“从死里首先复活的”见歌罗西书1:18。拉撒路虽然复活，却仍再死；基督却复活不再死。
其意不是坟墓成了他复活之生的子宫（Alford），而是如使徒行传13:33；罗马书1:4所示，基督的复活就是应验诗篇2:7“你是我的儿子，我今日生你”的事件。那时，他作为神人之神子身份，公开地被父证实。我们的复活，以及我们显明出来的儿子名分，也与此相连。因此，“重生”也被用来指我们在万有复兴时的复活状态（马太福音19:28；路加福音20:36；约翰一书3:2；罗马书8:11、19、23）。“世上君王元首”，[Archon]，即统治者。那试探者曾提出，只要耶稣向他下拜、避开十字架，就把世上的国赐给他；但基督乃是藉着十字架得着这王权的。“地上的君王”曾同谋敌挡主的受膏者；这些人他必打得粉碎（诗篇2:2、9）。
那些及时有智慧、亲吻子的君王，在他作为万王之王显现、消灭仇敌之后，要把自己的荣耀带来归给他。“爱我们”的抄本 Aleph、A、C读 agapoonti，即“爱着我们”。这是他持续不变的性情：他爱我们，并且永远爱我们；他的爱永远安息在他百姓身上。“用自己的血使我们脱离”，Aleph、A、C读 lusanti，即“释放了我们”，如同脱离锁链；Andreas 与 Primasius 也是如此。B、武加大和科普特译本读“洗净了我们”，也许是受启示录7:14影响。较难的读法“在他的血里释放了我们”，更不可能出于抄写者手笔。这是指为释放我们而付上的“赎价”[lutron]（马太福音20:28）。
“洗净”则使人想到祭司在穿上圣衣服事之前先洗身；照样，信徒作为“归于神的祭司”，必须先在基督的血里洗净一切污秽，才能现在服事神，或在千禧年国度中作为祝福的分赐者服事列国，或在天上侍立于神面前。
第6节 又使我们成为国度，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们。“又使”，B 读 poieesanti；A、C、Aleph 读 Kai epoieesen，即“并且他使”。“成为国度”，Aleph、A、C、武加大译本读“一个国度”；A 作“为我们”；B、Aleph、武加大、叙利亚文和科普特文都读“我们”为宾格：即“他使我们成为一个国度，就是祭司”等等。所有最古老权威都删去“和祭司”前的“和”。所以出埃及记19:6；彼得前书2:9都说“有君尊的祭司”。众圣徒要构成神的国（启示录5:10），在千禧年里与他同坐君王兼祭司的宝座（启示录3:21）。因此重点落在“国度”上。本书特别强调圣徒的国度。他们之所以为王，是因为他们是祭司；祭司职分是他们作王持续的根基。
对人，他们是王；对神，他们是祭司，在他的殿中昼夜事奉（启示录5:10；7:15）。这些祭司君王的统治，并不是机械的外在制度，而是凭着他们所是的，在吸引力和使人信服的能力中胜过人心（Auberlen）。“祭司”意味着特别亲近君王。大卫的儿子也被称为祭司[Kohªniym]（撒母耳记下8:18）。祭司与百姓、亲近神者与较远离神者之间的区别，将要止息；人人都要有最亲近的通达。万事万物都要归主为圣。“归给他父神”，两者前只有一个冠词，即“归给那同时是他的神、又是他的父的那一位”。“荣耀、权能”，即“那荣耀和能力”[to kratos]。三重颂赞见启示录4:9、11；四重见犹大书1:25；启示录5:13；七重见历代志上29:11；启示录7:12。颂赞居上，祈求居下。
若我们先思念神的荣耀（如主祷文），而把自己的需要放在次要位置，就更能讨神喜悦，也更能得着我们的所求。“直到永永远远”，[eis tous aioonas toon aioonas；Aleph、C、武加大作 toon aioonon，A省略]，意为“直到诸世代”。
第7节 看哪，他驾云降临；众目要看见他，连刺他的人也要看见他；地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们。“驾云”即“驾着天上的云”。他升天时，“有一朵云彩把他接去”（使徒行传1:9）；他再来也是如此（使徒行传1:11）。云彩对罪人是忿怒的表号。“众目”表明他的降临是可见的显现。“要看见”，因为他们现在不看见，所以不信；与约翰福音20:29成对比。“连刺他的人也要看见他”，特别是[hoitines]，“凡是那些”刺他的人。在他千禧年前的降临中，犹太人要“仰望他们所扎的”，并在悔改中哀哭，说：“奉主名来的，是应当称颂的。”其次，更主要地，在普遍审判时，一切不敬虔的人，无论是亲手还是借着自己的罪在实质上刺了他，都要战兢地见他；[opsetai] 所含之意，是内心里真实经历的异象。
四福音中，只有约翰记载基督被刺之事；这个暗示正表明启示录的作者就是那位约翰。基督真实的人性和真实的死，因他的被刺而得证实；从他肋旁流出的水和血，是利未洁净之水与献血祭物的原型实现。“地上的万族都要哀哭”，指总审判时那些未悔改的人；在他千禧年前的降临中，则指敌基督的联盟（撒迦利亚书12:3-6、9；14:1-4；马太福音24:30）[hai fulai tees gees]，即“这地上”或“这世界上”所有支派。见启示录13:8 中“所有”一词的限制。即便敬虔的人，在因他爱而欢喜时，也要因自己的罪而有悔罪的忧伤，因为一切罪都要显明出来。“因他”[epi] 也可作“向着他”或“关于他”。“是的，阿们”是神对他自己话语的印证；与之对应的是信徒在启示录22:20的祈求。
这里的“是的”[nai] 是希腊语，“阿们”是希伯来语。无论对外邦人还是对犹太人，他的应许和威吓都是不改变的。
第8节 主神说：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。 “我是阿拉法，我是俄梅戛”，就是字母表的首字母和末字母。神在基督里不仅包括始与终，也包括其间的一切。“是首先的，是末后的”这一句，在 Aleph、A、B、C 中，以及武加大和科普特译本中都省略，抄写者大概从启示录21:6加进去。在基督里，创世记这圣经的阿拉法，与启示录这圣经的俄梅戛相会；后者所呈现的是人与神在乐园中和好的终局，正如前者呈现了人在起初乐园中无罪并蒙神喜悦的状态。他终究成全他所开始的一切。他始终如一，在龙、兽、假先知和一切仇敌出现以前就已经是；这对教会将来的试炼，是预先赐下的安慰。“主”字，Aleph、A、B、C读“主神”。“全能者”对应希伯来文 Shaday 与 Yahweh Tsaba'owt，即“万军之耶和华”；他统管天地万有的诸般权势，因此足能胜过我们一切仇敌。这个称号在启示录中常见，但新约其他地方除哥林多后书6:18引自以赛亚书外并不出现。
第9节 我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。“我约翰”正如“我但以理”（但以理书7:28；9:2；10:2）一样，是新旧约启示性异象作者之间众多相似之一。别的圣经作者没有这样说。“也”字，Aleph、A、B、C都省略。约翰在福音书和书信中并不提自己的名字，虽然称自己为“耶稣所爱的那门徒”；这里他也以同样的谦卑提名自己，却不提使徒职分。“一同有分的人”[sungkoinoonos]，即“在患难中同分的人”；而患难乃是“国度”的先导；这必须以“恒忍”来承受。Aleph、A、B、C在“国度”前都省略“在”字。三者都由一个冠词连接：患难、国度、忍耐，不可分开。
“忍耐”[hupomonee] 是“恒久忍受”（使徒行传14:22），金口约翰称它为“诸德之王后”。“在耶稣里”，Aleph、C、武加大作“在耶稣里”；A作“在基督里”；B作“在基督耶稣里”。信徒乃是在他里面得着进入国度的权利，也得着为这国度恒久忍耐的属灵能力。“曾在”[egenomeen] 即“来到、成了在那里的状态”。“拔摩”就是今日的 Patmo 或 Palmosa。见“导论”论及约翰在多米田统治下被放逐至此，后来于涅尔瓦时获释。他虽被限制在地上小小一隅，却被准进入广阔的天上和其中的奥秘。如此，约翰也喝了基督的杯，受了他的洗（马太福音20:22）。“为”[dia] 即“因着神的道和见证的缘故”。
A、C、h及武加大省去第二个“为”，使“神的道”和“耶稣的见证”结合更紧；但 Aleph、B保留它。Aleph、A、C、武加大又省去“基督”二字。启示录向来在患难中最受重视；因此亚细亚教会自君士坦丁太平盛世以来，就较少重视它；而更常受十字架压迫的非洲教会，则特别珍视它（Bengel）。
第10节 当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号。“我被”即“我成了”或“我进入了”。“被圣灵感动”，是指进入出神状态：外在世界被隔绝，里面的灵被神的灵充满，因而与看不见的世界直接相通。先知是在圣灵里说话，而启示性的异象见证人则是整个人都在圣灵里。在启示状态中，唯独灵，就是那使我们与神相连的部分，处于活动或领受状态。对基督来说，这种“在圣灵里”不是例外，而是恒常情形。“当主日”，约翰虽然被强行隔离，不能在“主日”与弟兄们一起聚会，就是每周纪念复活的那一天，却仍享受属灵的交通。这是“主日”一词最早的用例。但把这日分别出来敬拜、奉献、领主的晚餐，已在使徒行传20:7；哥林多前书16:2中暗示出来；并可参约翰福音20:19-26。它与哥林多前书11:20的“主的晚餐”相对应。
伊格那丢在《致马尼西亚人书》9章提到“主日”；爱任纽在《给正统派的问题》115（收于游斯丁作品中）也如此。游斯丁殉道者在《护教篇》2卷98等处说：“我们在星期日聚集，因为这是神除去黑暗、创造世界的第一日，也是我们的救主耶稣基督从死里复活的日子。安息日前一日他们钉了他十字架；安息日后的一日，就是星期日，他向使徒们显现并教导他们。”普林尼在书信10卷97封中也提到：“基督徒在固定的一天，天亮前聚集，向基督如同向神歌唱赞美诗”等。特土良《论冠冕》3章说：“在主日禁食，我们认为不当。”撒狄主教 Melito（二世纪）写过一卷《论主日》（优西比乌4卷26章）。哥林多的狄奥尼修（约主后170年）、亚历山大的革利免（约主后194年）、俄利根等也都有提及。
罗马书14:5-6所说的，不是安息日，而是犹太人所守的日子；“不守这日的人，是为主不守”这句话并不见于 Aleph、A、B、C、Delta、G、f、g及武加大译本。认为这里指基督第二次降临之日的看法，是站不住的。“主的日子”与[hee kuriakee heemera]“主的（形容词）日”不同；在古代教会中，后者一向指星期日，虽然二者也可能在某些地区重合，因此耶柔米在马太福音25章注释中记载一种传统，说主的再来会在逾越节的主日发生。启示录中的异象，印、号、碗等，都按七分组，自然而然地从七日的第一日起始，这一日正是教会的生日，而这些异象所展示的也正是教会的将来（Wordsworth）。
“大声音”是召人严肃注意；希腊文语序是：Aleph、C、h、武加大作“我听见在我后面有一个大声音，如号的声音”。号筒召人来守宗教节期，也伴随神对自己的启示。
第11节 说：你所看见的当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。“我是阿拉法，我是俄梅戛，首先的，末后的”以及后面的“并且”这一整句，B、Aleph、A、C及武加大都省略。“写在书上。”对这样有如此来源的这卷书，以及圣经其余各卷，有谁肯给它们当得的分量，胜过世上的许多书呢？（Bengel）“七个教会”是因其奥秘性的意义、完全与普世性而被选定，虽然在亚西亚总督辖区内还有许多别的教会，如米利都、玛格尼西亚、特拉勒斯等。“在亚西亚”一语被 Aleph、A、B、C、居普良、武加大和叙利亚译本弃绝；科普特本保留。此七教会具有代表性；作为一个复合整体，在理想上是完全的，体现了历世历代教会忠心或不忠心的属灵特征。所选的并非偶然，而是多方面的完整组合。
比如士每拿是受逼迫至死的教会；相对地，撒狄有属灵活着的名，却是死的。老底嘉自以为富足，样样都有，一无所缺，恩赐丰足，却是不冷不热；相对地，非拉铁非虽略有一点力量，却遵守基督的话，所以基督亲自给它敞开事奉之门。以弗所不能容忍恶人和假使徒，却离弃了起初的爱；相对地，推雅推喇行为、爱心、服事、信心都多，却容让那女先知耶洗别引诱许多人。又如，以弗所是与假自由，也就是肉体放纵的尼哥拉一党争战；别迦摩则与那像巴兰一样引诱人行淫、吃祭偶像之物的人争战；而非拉铁非则与犹太会堂，也就是律法主义的捆绑争战。最后，撒狄和老底嘉都没有外在对手足以唤起属灵精力，这在人天然的懒惰本性下，是很危险的处境。
若按历史解释，以弗所（“蒙爱”或“所羡慕的”）代表使徒时代的衰微；士每拿（“没药”，苦却芬芳）代表丢修与戴克里先时期的殉道时代；别迦摩（“堡垒”）代表自君士坦丁至第七世纪、教会拥有地上权势而属灵逐渐衰退的时期；推雅推喇（“不倦于献祭”）代表中古前期的背道教会，如同“耶洗别”，热衷于弥撒祭，并杀害神的见证人；撒狄代表十二世纪至宗教改革；非拉铁非（“弟兄相爱”）代表宗教改革初期的一世纪；老底嘉则代表初热心冷淡之后的更正教会。
第12节 我转过身来，要看是谁发声与我说话；既转过来，就看见七个金灯台。“看那声音”，就是要查明这声音是谁发出的。“那声音”[heetis]，意即“那是怎样的一种声音”。这声音是父神的声音，如同在基督受洗和变像时一样；这里则是在呈现基督为我们的大祭司之时。“说话”，Aleph、B、C、武加大、h及爱任纽读“正在说话”。“既转过来”即“转身以后”。“七个金灯台”，应译作“灯台”（Kelly），就是托着灯的座。出埃及记25:31-32中，七盏灯联合在一个灯台上，就是六个枝子加中央主干；撒迦利亚书4:2、11也是如此。这里七个却是分开的，象征整个教会，如今不再像犹太教会那样，只在一个外在的统一体和一个地点中表现（由那一个七头灯台代表）。
各个教会在外在礼仪和治理上彼此独立（只要凡事为造就而行，并避免“分门别类”或不必要的分裂），但在圣灵的合一和基督元首权柄之下，仍然是一。灯台本身不是光，却承载光，使光照耀四围。教会所承载的光是主的，不是自己的（腓立比书2:15-16）。她发光的目的，是为着他的荣耀（马太福音5:16）。灯台立在圣所里，圣所预表地上的教会，而至圣所则预表天上的教会。圣所里唯一的光就是灯台之光，日光被隔绝；同样，主神是教会唯一的光（参启示录21:23），这是恩典之光，不是天然之光。“金”的象征意义，是极其宝贵并且圣洁。在《阿维斯陀经》中，“金”与“天上的”或“神圣的”同义（Trench）。
第13节 灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。约翰在变像山上见过主得荣耀的形体，所以如今还能认出来。“灯台中间”表明基督临在于地上百姓中间，并且不断在其中活动。在启示录4章他在天上显现时，他的标志也相应有所改变；但即便在那里，虹仍使我们想起他永远的圣约。“七个”在 A、C 省略；Aleph、B 也如此。“人子”就是约翰曾见他在客西马尼受苦、在各各他受辱的那一位，如今却见他得荣耀。他作为人子的荣耀，不仅是作为神子，也是他卑微之后所结的果子。“直垂到脚”表示尊贵地位。长衣和腰带都是他祭司职分的表号。比较出埃及记28:2、4（七十士译本所用之词与此处相同，podeeree），以及28:31、42；39:27-29。
亚伦的袍子和腰带“为荣耀，为华美”，兼具君王与祭司的标志，正符合基督“照着麦基洗德等次”的君王兼祭司职分。主站在灯台中间（只有在圣殿里才看得见灯台），表明他是以君王祭司的身份显现。他穿着这样的服装，说明自升天以来便一直在行使这祭司职分，所以穿着其标志。正如亚伦为赎罪时穿上圣洁的白细麻布内袍[kªtonet]，待从圣所出来祝福百姓时，再穿上平常“金色的圣服”（利未记16:4、23-24）；照样，基督再来时，也要穿着类似“华美荣耀”的衣裳显现（赛4:2旁注）。天使也穿得像他们的主一样（以西结书9:2、11；但以理书10:5；启示录15:6）。平常束腰是束在腰间，以便活动；但约瑟夫告诉我们，利未祭司束得更高，在胸间，以合乎安静、威严的举止。束腰使全身力量集中，象征他的能力整齐、收束。
公义和信实是基督的腰带（以赛亚书11:5）。大祭司的腰带只是杂以金线，而基督的却全是金的；真体远胜过预表。
第14节 他的头与发皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰。希腊文起首有“但是”。“如白羊毛”中，比较的是颜色，表示可爱的纯洁，正如以赛亚书1:18所说。这不是表示年老，因为白发通常象征衰残；然而他确实是“亘古常在者”（但以理书7:9）。“眼目如火焰”表示他鉴察一切，洞穿如火；也表示他对罪的忿怒如焚烧之火，尤其在他“在火焰中显现，要报应”一切不敬虔者时。启示录19:11-12进一步证实了这一点。
第15节 脚好像在炉中锻炼光明的铜；声音如同众水的声音。 “光明的铜”[chalkolibanoo]，有人认为由希腊文“铜”和“乳香”组成；Bochart 则认为来自“铜”和希伯来文 libben，即“使铜发白”。意即在炉中烧到白热的程度；因此也可作“擦亮发光的铜”（以西结书1:7；启示录10:1）。可译为“发光的铜，好像在炉中烧红过一样”。祭司在圣所供职时脚是赤着的；我们的大祭司也是如此。“声音如同众水的声音”，比较以西结书43:2；但以理书10:6则说“如大众的声音”。如同新郎的声音，也如同新妇的声音，见启示录14:2；19:6；以及以西结书1:24中基路伯，就是蒙救赎的受造界。这里他的声音强调的是对仇敌的可畏；与雅歌2:8；5:2及启示录3:20所表现的温柔形成对比。
第16节 他右手拿着七星；从他口中出来一把两刃的利剑；面貌如同烈日放光。“拿着”，即“有着”。约翰不顾语法结构，像画家一样一笔一笔地继续描写（Alford）。“右手拿着七星”，见启示录1:20；2:1；3:1。他把众星握在手中，如同镶星的“荣耀冠冕”或“王的冠冕”；正如以赛亚书62:3所说，表明他是它们的拥有者和扶持者。“从他口中出来”，意即“正在出来”，不是拿在手里挥舞的。他的话，就是他圣灵的剑，在执行他对罪人的旨意上大有能力。这里突出的，主要是它责备和刑罚的能力，而不是使人回转的能力；然而既然主既鼓励众教会，也警告众教会，所以它拯救的能力并未被排除。“两刃”表示其双重效能：定罪一些人，也使另一些人回转。
特土良把这两刃解释为旧约和新约；Richard of Victor 则说，旧约从外面割除我们属肉体的罪，新约从里面割除我们属灵的罪。“剑”[Romfaia] 是色雷斯式长而重的阔剑。新约中除路加福音2:35外，只在启示录出现，共六次。“面貌如同烈日放光”，即在无云的全力中发光。义人也要如此发光，反照公义之日头的形像。Trench 说，这种描写若作为纯粹心灵中的观念，是崇高的；但若给它外在形象，则令人难以承受。对希腊人而言，美学趣味是首先考虑，一切其余都须让位；对希伯来人而言，理想地充分呈现宗教实在才是首要，而这种呈现本来就是要停留在心灵观念中。把本质高举于形式之上，正标志出他们更深的宗教严肃性。
第17节 我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我，说：不要惧怕。我是首先的，我是末后的。人既如此堕落，以至神显现他的同在就使人不胜其力。“用右手按着我”，正如耶稣在变像山上对那三个俯伏的门徒所做的，约翰也是其中之一，并说：“不要害怕。”他手的“触摸”赐下力量（但以理书8:18；10:10；马太福音8:3、15；9:29）。“对我”一语在 Aleph、A、C、h、武加大中省略。“首先的，末后的”，比较以赛亚书41:4；44:6；48:12。从永恒到永恒；“按创造说，我是首先的；按报应说，我是末后的。首先，因为在我以前没有神；末后，因为在我以后再没有别神。首先，因为万有都是本于我；末后，因为万有都归于我。”（Richard of Victor）
第18节 又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。希腊文作“又是那活着的一位”，并与启示录1:17相连。“我曾死过”[egenomeen] 即“然而我成了死的”。“直活到永永远远”，意即“活到诸世代的世代”，不仅是“我活着”，也是“我有生命，并且我是我百姓生命的源头”。Theodoret 说：“绝对的存在属于他，和受造物相对性的存在有别；别人可以分受，他却独有不死，乃是本质上而非借分有而不死。”B读“阿们”；Aleph、A、C、武加大、科普特都省略。既然他曾像我们一样经过死亡，如今又活在无限丰满的生命中，这就使我们放心，因为藉着他，死亡成了通往永生复活的门。“阴间的钥匙”，即“Hades”，希伯来文是“Sheol”。“地狱”若指受刑之处，则相当于 Gehenna。我愿意就能把谁从看不见的灵界和从死亡中释放出来。Aleph、A、B、C调换次序为“死亡和阴间”。死亡因罪而来，夺去人原本不朽的产业（罗马书5:12），并使阴间充满人口，所以应列在前。钥匙是权柄的象征，可以随意开关“阴间的门”（诗篇9:13-14；以赛亚书38:10；马太福音16:18）。
第19节 所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。A、B、C、Aleph读“所以写”，因为我这位“首先的、末后的”握有死亡的钥匙，又赐下这异象，为的是安慰并警戒教会。“现在的事”：“你所看见的”，就是本章中的事（参启示录1:11）；“现在的事”，就是约翰写作时众教会的现况（启示录2章和3章）；“将来必成的事”，就是关于未来、用象征方式表明出来的事（启示录4章至22章）。Alford 解释作“这些事所指的意义”，但下句的对比不容许如此，而应是“以后将要发生的事”。希腊文用复数“是”[eisin]，而不是通常的单数，是因为“现在的事”所指的是众教会和众人。
第20节 论到你所看见在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。“在我右手中”，Aleph、B、C读 epi，即“在我右手上”；A 读 en，即“在里面”。“奥秘……灯台”与“你所看见的事”同位，并解释其意义，都受“写”这个动词支配。“奥秘”就是如今显明出来、先前隐藏在象征之下的真理；与之相对应的就是“启示”。“星”象征统治权（民数记24:17；参但以理书12:3 关于忠心教师；启示录8:10；12:4；犹大书1:13）。“使者”并不像俄利根在《路加福音讲章》第13篇及《民数记》注释中所说，是各教会的护卫天使，正如个人有护卫天使一样。因为怎能把这些使者被指责的过失，归到天上的天使身上呢？
若这里指的是人（这与旧约的类比相合：哈该书1:13“耶和华的使者奉耶和华差遣”；玛拉基书2:7；3:1），那么这“使者”就必是监督，或看顾群羊的牧者。因为在较大的教会中，例如以弗所、士每拿等，虽然有许多长老，却只有一位“使者”；大牧者、灵魂的监督要这人对其所带领的教会负责。称这职分为“使者”，可能正合乎启示录奥秘性的象征写法，把这称号从天上的耶和华使者转用到地上的耶和华仆役身上，提醒他们像上面的天使一样，在下面也当热切而有效地完成神的使命。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”这称呼更可能源于会堂制度。参哥林多后书8:23的注释。教会的“使者”[sheliach tsibbur，相当于使者或使徒，即特别差遣的人]，乃是代表会众诵读祷告的人。会堂的主席按职分就是这样的使者。