第1节 此后，我听见好像有大群众在天上大声说：哈利路亚！救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主我们的神！正如在这预言起头时（启示录4:8；5:9等），如今在这异象将近结束的一件事上，就是对那淫妇的审判（见启示录18:1-24），天上也有向神发出的赞美之歌；比较七印将近结束时的启示录7:10等，以及七号结束时的启示录11:15-18；又如圣徒胜过兽时的启示录15:3。Andreas保留“And”；但抄本Aleph、A、B、C及武加大、叙利亚、科普特译本都省略。"有大声音"，Aleph、A、B、C、武加大、科普特及Andreas作“仿佛有大声音”。这与启示录18:1-24中的哀号何等对比！比较耶利米书51:48。神毁灭巴比伦时大大彰显祂的权能，因此在天上引出宏大的赞美之声。
"群众"，原文作“众多的人群”。“哈利路亚”就是“你们要赞美耶和华”；这是启示录中第一次出现这个词，因此Elliot推论犹太人在其中占显著地位。Yaah并非Yahweh的缩写，因为它有时与后者并列出现。它的意思是“那位是者”；而Yahweh则是“那位将是、今是、昔是者”。它含有神被经历为当下帮助的意思；因此Kimchi说，“哈利路亚”最先出现于诗篇中，是在恶人灭亡的背景下。这里“哈利路亚”共出现四次。比较诗篇149:4-9，显然与此平行，不但许多措辞相同，整体思想也一致。尤其是以色列，当“她争战的日子已满”，仇敌被毁灭时，也要加入这哈利路亚。"救恩"，原文是“那救恩……那荣耀……那权能”。“尊贵”一词，科普特译本保留；但Aleph、A、B、C、叙利亚译本省略。
"都属乎主我们的神"，Andreas如此读；但Aleph、A、B、C、科普特译本作“是属于我们的神的”。
第2节 因祂的判断是真实公义的；因祂判断了那大淫妇，就是那用淫行败坏世界的，并且向她讨流仆人血的罪。"败坏世界的"，就是“不断地败坏”。Auberlen说：“她不是抵挡世界的败坏，反倒因自己的属地性助长了世界罪恶的朽坏，任凭盐失了味。”"讨……的罪"，就是“按报应追讨”。这是创世记9:5原则的应用。"流仆人血的罪"，字面上是指旧约和新约中的背道教会所流的血；广义上也包括一切虽称为基督徒，却恨恶或不爱基督弟兄的人，他们逃避十字架的羞辱，并对那些背负十字架的人显出冷酷无情。
第3节 他们又说：哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。"又"，即“第二次”。"往上冒"，原文是“正在上腾”。"直到永永远远"，原文是“直到诸世代的诸世代”。
第4节 那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神，说：阿们！哈利路亚！"四活物"，原文即“活物”。"坐"，原文作“坐着”。
第5节 有声音从宝座出来说：神的众仆人哪，凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。有声音从宝座出来说：“赞美我们的神，你们一切作祂仆人的，和敬畏祂的人，无论大小，都当赞美。”“从宝座出来”，A、B、C作“从宝座那里出来”。"赞美我们的神"，比较利未人庄严的颂赞（历代志上16:36；23:5）；因此神的殿就被神的荣耀充满（历代志下5:13）。“无论”一词，Aleph、A、B、C、武加大、科普特、叙利亚译本省略，只作“大小的”。
第6节 我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说：哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。"众水"，与淫妇所坐的“众水”（启示录17:1）形成对比。本节是对前面激动人心呼召“哈利路亚！赞美我们的神”等（启示录19:4-5）的热烈回应。"主我们的神，全能者"，原文是“全能者”。"作王了"，可理解为“已经作王，因此如今永远作王”。祂的国度如今已成既定事实。巴比伦这淫妇，是神的王权不被承认的一个大拦阻。她的倾覆，为主降临掌权开路；这里“淫妇”所包括的，不仅是罗马，而是一切为了世界而与基督妥协的基督教世界。那兽几乎一出现就“归于沉沦”；同样，基督在对淫妇施行审判后，也几乎立即被看作已经作王，因为祂的降临随之而来。
第7节 我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。"欢喜快乐"，原文作“欢喜……踊跃”。"归给"，B、Aleph及Andreas作此读法；A则作“我们要归给”。"荣耀"，原文是“那荣耀”。"羔羊婚娶的时候到了"，完全而最终的成就在启示录21:2-9等处。在此之前，还必须有兽被倾覆等事，即主再来、撒但被捆绑、千禧年国度、撒但暂时被释放、最后被毁，以及普世审判。蒙拣选的教会，这属天的新妇，在淫妇毁灭后不久，于主再来时得着荣耀变化，并与主一同胜过那兽。关于天上新郎与新妇的表号，比较马太福音22:2；25:6；25:10；哥林多后书11:2。这个象征包含着与主自己完全联合，并有分于祂的圣洁、喜乐、荣耀和国度（参雅歌）。
除了属天的新妇，就是那得荣耀、被提、复活并与基督一同在地上作王的教会之外，还有属地的新妇，即在肉身中的以色列；她虽暂时与她神圣的丈夫分离，却从未真正被休弃；到那时，她要再与主联合，并成为千禧年地上教会的母亲教会，万邦都要藉着她归向基督（以赛亚书50:1；54:1-17；60:1-22；61:1-11；62:1-12；65:1-25）。圣经把婚爱的语言限制用于新妇，就是整体的教会。个人在与基督的关系上，不当像罗马教会论到修女那样采用这种说法。就个人而言，信徒是宾客；就整体而言，他们构成新妇。淫妇把情爱分给许多对象；新妇却专一地归给基督。
第8节 就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣；这细麻衣就是圣徒的义。"蒙恩"。虽然从一个意义上说，她“自己预备好了”，因为圣灵在她里面作工，使她穿上“礼服”；但从最充分的意义上说，不是她自己，乃是她的主使她预备好，因为是祂“赐给她穿上细麻衣”。正是祂藉着为她舍己，使她成为荣耀的教会，毫无玷污，乃是圣洁没有瑕疵（以弗所书5:25-27）。祂借着道中的水洗洁净她，把自己本有的荣美加在她身上；因为她本来是污秽丑陋、毫无美貌的。"光明洁白"，Andreas如此作；但Aleph、A、B次序作“明亮纯洁”，表示灿烂夺目又毫无玷污，正如新妇自己一样。"义"，原文为复数“诸般的义”，是分配性地说。每一位圣徒都必须有义；并非只是笼统地说教会整体被称义。
众圣徒一同拥有义：基督在他们信的时候被算为“耶和华我们的义”，他们的袍子是在羔羊的血中洗白的。圣徒的义不是内在固有的，乃是归算给他们的。若不然，基督就不过是在帮助罪人自己称义而已。罗马书5:18-19在这点上是决定性的。可参英国国教第十一条信纲。已经在地上以地位和看不见的产业赐给他们的称义，如今在彰显中赐给圣徒，他们公开地与基督穿白衣同行。这里所指的，与其说是他们在地上的初次称义，不如说是这种显明出来的称义。世界曾逼迫他们，如今他们在世界面前被称义，这与淫妇所受的审判形成对照。
Auberlen说：“如今淫妇倒下了，妇人就得胜了。”要把新妇的纯净细麻衣（原文是bussinon，不是启示录15:6天使所穿的linon，表示单纯与纯洁），与淫妇那华而不实的装饰（启示录17:4；18:16）对照起来。巴比伦，就是背道的教会，与新耶路撒冷，就是得荣耀变化的教会，彼此相反。那妇人（启示录12章）、那淫妇（启示录17章）、那新妇（启示录19章），是教会的三种面貌。
第9节 天使吩咐我说：你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！又对我说：这是神真实的话。这里说话的是神借着祂的使者对我说。"被请"，是有效的呼召。原文“赴”是“进入”，表明不只是被邀请来到那里，而是得以有分其中（参哥林多前书1:9）。"婚筵"，原文是“婚礼的筵席”。主的晚餐就是其预表。"真实"，原文aleethinoi，意为“真正的、确实的”；必定要应验，也就是前面一切启示都必成就。
第10节 我就俯伏在他脚前要拜他。他说：千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄，同是作仆人的。你要敬拜神！因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。"俯伏在……脚前"，原文是“在……面前”。约翰想敬拜那启示将来荣耀的天使，正如启示录22:8一样，这是因见到如此有福前景而情不自禁生出的敬慕喜乐。这与他在启示录17:6看见教会竟成淫妇时那种忧伤惊异，正成对照。我们堕落的本性何等败坏，连使徒约翰都几乎陷入“故意谦卑，敬拜天使”（歌罗西书2:18）之中，而保罗曾警戒人不可如此。"并你那些……弟兄"，意思是：我是你弟兄们的同仆。"为耶稣作见证的"，参启示录12:17。即“为耶稣所作的见证”。"预言中的灵意"，即：在你里面、在我里面，都是同一位预言的灵所发出的。我们天使与你们使徒一样，都是借着同一位灵为耶稣作见证；这灵使我把这些启示指示你，也使你把它们记录下来；因此我们同是仆人，我不是你当敬拜的主。比较启示录22:9：“我和你并你的弟兄众先知，同是作仆人的”；因此这里“因为为耶稣作的见证……”这句话，也许是解释他为何加上“并你那些为耶稣作见证的弟兄”，意思是说，就是众先知；因为你的弟兄众先知，正是借着里面的灵为耶稣作见证。这里也定了罗马教求告圣徒的罪，因为那仿佛把圣徒看作比我们更高一等。
第11节 我观看，见天开了。有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实，祂审判、争战，都按着公义。我观看，见天开了，有一匹白马；骑在马上的，称为诚信真实，祂按着公义审判并争战。这与启示录6:2是同一位。祂出来，是要“胜了又要胜”。比较祂骑驴驹进入耶路撒冷。马是用来争战的；这里祂正是出来与那兽争战。驴则是和平的象征。祂骑驴进耶路撒冷，是祂以后在耶路撒冷作和平之君治理全地的预兆；那时一切敌对势力都已被推翻。当世界政权的稳固和神百姓的困苦都达到顶点时，主耶稣必从天显现，结束整个世界的进程，并建立祂荣耀的国度。祂来，是要以报应审判世界政权，又为教会带来救赎、荣耀变化以及胜过世界的权柄。要把这次降临（马太福音24:27；24:29；24:37；24:39中的parousia）与末后的最终审判（马太福音25:31；哥林多前书15:24）分别开来。祂降临时将伴随着大有能力的自然现象（Auberlen）。
第12节 祂的眼睛如火焰，头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。这使祂与“人子”认同（启示录1:14）。"许多冠冕"，原文是“许多冠冕（diadems）”，不只是得胜的花冠（stefanoi），乃是君王的冠冕，因为祂是万王之王。基督的冠冕包括地上和天上权势的一切冠冕。可与教皇三重冠作对比。又可比较那小角（敌基督）拔出三个角或三个国（但以理书7:8；7:24；即教皇制？作为一个属世国度，它似乎由三个国组成：拉文那总督区、伦巴第国，以及教皇撒迦利亚与斯提反二世从法兰西篡位者丕平所得的罗马国）。也可比较龙七头上的七个冠冕（启示录12:3），以及兽十角上的十个冠冕。这些篡夺者都自称拥有本属基督的冠冕。
"有写着的名字"，B和叙利亚译本插入“有许多名字写着，又有一个名字写着”等字样，意思是各冠冕所代表的统治名称分别写在上面；但Aleph、A、武加大、俄利根、居普良都省略。"除了祂自己没有人知道"（士师记13:18；哥林多前书2:9、11；约翰一书3:2）。同样的话也用在信徒的“新名”上（启示录2:17）。门徒在各方面都像他们的主。主的“新名”也要归于他们，“写在他们额上”（启示录3:12；14:1；22:4）；所以祂那尚未被人知道的名，也写在祂额上，正如大祭司冠冕上写着“归耶和华为圣”。约翰看见那名是“写着的”，却不明白其意义。这个名一切荣耀的丰富含义，只有等到祂的圣徒与祂联合、与祂一同得胜并作王完全显明时，才能真正明白。
第13节 祂穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。"溅了血的衣服"（以赛亚书63:2；比较启示录19:15结尾）。那里所说的血不是祂自己的，乃是祂仇敌的。这里祂衣服上的血，一方面使我们想起祂自己曾为那些甚至践踏这血的不敬虔之人所流的血，另一方面也预示祂要以报应流他们的血；不是像淫妇和兽所流义人的血，而是那满了血债的不敬虔之人的血，其中也包括淫妇和兽。"神之道"，那创造世界的，就是将来以同样位格重新更新世界的那一位。“神的儿子”在较低的意义上也可用于祂的百姓；但“神之道”则表明祂不可传递的神性，这神性与祂的人性联合，到了荣耀中要完全彰显出来。"新妇并不惧怕新郎；爱既完全，就把惧怕除去；她欢迎祂；离了祂身旁，她就不能快乐。羔羊（启示录19:9）象征祂的温柔。小孩子看见羔羊，不但不害怕，反而会抚摸它。除了罪，没有什么会使我们惧怕神；而耶稣正是除去世人罪孽的神的羔羊。祂向仇敌所显出的样式，与此是何等可怕的对比！祂不再是新郎和羔羊，乃是审判者和战士，身上沾着仇敌的血。"
第14节 在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。"在天上的众军"，比较启示录14:20。就是神在基督降临时“要带来”的那些得荣耀的圣徒：包括活着而改变形状的人，也包括复活后在空中与主相遇的人（帖撒罗尼迦前书4章；比较启示录17:14）；也包括“祂有能力的天使”（帖撒罗尼迦后书1:7）。"又白又洁"，Aleph、俄利根、Andreas保留“又”；“洁”即“纯洁”。A、B、武加大、叙利亚、居普良省略“又”。
第15节 有利剑从祂口中出来，可以击杀列国。祂必用铁杖辖管他们，并要踹全能神烈怒的酒醡。"从祂口中出来的利剑"（启示录1:16；2:12；2:16）。这里是指施行报应的能力；帖撒罗尼迦后书2:8说，“用口中的气灭绝他”（引自以赛亚书11:4）；并不是指祂话语使人悔改的功效，虽然以弗所书6:17、希伯来书4:12-13中也包含神话语如剑的审判锋利。父将审判交给子（约翰福音5:22）。"祂必辖管"，这里“祂”是强调的：不是别人；与那些篡权而错误治理世界的人相对。原文poimanei是“牧养”。那位本愿以牧人的杖和慈爱的金杖牧养他们的主，如今却要用“铁杖”打碎这些顽梗悖逆的人。"踹酒醡"（以赛亚书63:3）。"烈怒"，Andreas作“猛烈和忿怒”；但Aleph、A、B、武加大、科普特、俄利根作“忿怒的烈怒（沸腾的义愤）”，省略“和”。"全能神"，说明基督向仇敌发出的忿怒，将以全能的资源施行出来。
第16节 在祂衣服和大腿上有名写着说：万王之王，万主之主。"祂的名写在衣服和大腿上"，就是一部分写在衣服上，一部分写在大腿上，因为骑马的姿态中，衣袍会垂到大腿处。人在起誓时会摸大腿，因为大腿被看作力量所在；它象征基督的人性，因为祂按着圣约是从大卫的腰间而出，如今又是得荣耀的“人子”。祂那不可传递的神圣之名，就是“除了祂自己没有人知道”的那名，写在祂头上（启示录19:12；Menochius）。"万王之王"。与启示录17:14、17:17形成对比；那兽篡夺地位，也仿佛是王中之王，因为十王把他们的国交给了它。
第17节 我又看见一位天使站在日头中，向天空所飞的众鸟大声喊着说：你们聚集来赴神的大筵席。一位天使“站在日头中”，是为使全世界都看得见。"向众鸟"，比较以西结书39:17-20。Aleph、A、B、武加大、叙利亚、科普特、Andreas作“你们要被聚集”，省略“并且”。"神的大筵席"，Aleph、A、B、武加大、叙利亚、科普特、Andreas作“神的大筵席（盛宴）”。
第18节 可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的、为奴的，以及大小人民的肉。要将启示录19:17-18与羔羊的婚筵（启示录19:9）彼此对照。"将军"，原文是“千夫长”。这些“君王”就是“那十王”，他们“把能力给了兽”。"自主的、为奴的"，可比较启示录6:15；13:16，都是指那些“受了兽印记”的人。这里五次重复说“肉”（原文是复数，成堆的肉），显出跟从兽之人的肉体性何等粗鄙。再者，他们的肉给飞鸟吃，正是公义的报应，因为他们曾不容许基督见证人的尸首放在坟墓里（启示录11:9）。
第19节 我看见那兽和地上的君王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的并祂的军兵争战。"聚集"，是在第六碗之下，于哈米吉多顿聚集。关于“他们的众军”，Aleph、B、Andreas作“祂的众军”，A则保留“他们的众军”。"争战"，Andreas作此读法；Aleph、A、B则作“那场战争”，就是启示录16:14；17:4所预告的那一场。
第20节 那兽被擒拿；那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里。关于“也与兽同被擒拿”，Aleph如此；A作“还有那些与它同在的人”；B作“那与它同在的假先知”。"奇事"，即前面启示录13:14已记载，那第二个兽在第一个兽面前所行的“神迹”；因此第二个兽就是假先知。许多人把第一个兽看作罗马的世俗权势，把第二个兽看作罗马的宗教权势；并且认为这里对后者的称呼由“另一个兽”变成“假先知”，是因为在淫妇受审判之后，宗教权势所剩下的就只是迷惑人的能力。我认为，假先知将继承教皇制属灵上的僭妄；而那兽在其最后形态中，作为完全显露出来的敌基督，将是第四个世界国度罗马在其最后、最强烈敌挡神形态中的世俗体现。
比较以西结书38-39章；但以理书2:34-35、44；11:44-45；12:1；约珥书3:9-17；撒迦利亚书12-14章。但以理书7-8章没有提到第二个兽，却提到“有人的眼睛”的“小角”，就是属灵和理智文化的表现。启示录中的“假先知”正体现了这一点，代表人那未经成圣、却从古蛇而来的知识。第一个兽是政治性的，第二个是属灵性的；二者都是兽，就是敌基督的智慧服事敌基督的权势，既像狮子，也像蛇。既然神的道德治理要求“审判从神的家起首”，先借着与淫妇勾结的世界权势审判那不忠的教会；那么同样也要求这世界权势在充当了神审判工具之后，自己也受审判。正如淫妇是被兽和十王审判，这些王和兽也必由主亲自毁灭。撒迦利亚书1章也是如此；可比较启示录2章。
耶利米在宣告耶路撒冷借巴比伦受审之后，最后又宣告巴比伦自己的审判。在淫妇受审与主毁灭兽等事之间，属地的心志将达到顶点，敌基督势力也将在那短暂的三天半中得胜，那时两个见证人正倒在地上。那时教会就成熟到可得荣耀，敌基督的世界也成熟到该被毁灭。世界纵然在物质与精神力量上发展到最高峰，也不过是一具装饰过的尸体，招聚鹰鸟前来。敌基督和他的诸王在瞎眼中，以为可以率领地上的军兵与天上的君王争战，正显出巴比伦式混乱的极端愚妄。主一显现，无须真正交锋，就显明敌基督是何等虚无。比较耶稣在卑微中显现时所产生的效果，见约翰福音18:6（Auberlen）。"受了"，原文是“一次而永远地受了”。"拜"，则是持续性的现在分词，不是一次动作，而是常常敬拜。"活活地被扔在火湖里"，就是“火湖”，即Gehenna。
撒但则是在千禧年后那次最后叛乱结束时，才被扔进去（启示录20:10）。之后死亡和阴间，以及凡在普遍审判中未记在生命册上的人，也都被扔进去；这就是“第二次的死”。"活活地"，表示活着的死，并不是消灭。"他们的虫是不死的，火是不灭的"（马可福音9:44、46、48）。
第21节 其余的都被骑白马者口中出来的剑杀了；飞鸟都吃饱了他们的肉。"其余的"，即“剩下的人”，就是启示录19:19所说“众王和他们的军兵”，成为一个不加分别的整体。这是对诗篇2:10的一种庄严印证。