第1节 “拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：‘你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。’”正如《启示录》16:12概括地宣告了盛在碗中的审判要临到那淫妇，就是巴比伦的权势；照样，《启示录》17:1-18与18:1-24则把这审判详细展开；同样，《启示录》19:1-21详细记述了对兽和假先知的审判，而这审判在主降临以前，已在《启示录》16:13-15被简略提到。“对我说”这几个字，抄本Aleph、A、B以及武加大译本、叙利亚译本、科普特译本都省略。“众水”，Aleph与A如此；但B作“那众水”（耶51:13）；下文《启示录》17:15有解释。淫妇是背道的教会，正如那妇人（启12:1-17）在忠信时代表教会。撒但以强暴失败后，就藉着世界的引诱来勾引她；与她的主不同，她被胜过了（路4:6-8）。因此，她被看见坐在朱红色的兽上，不再是妻子，而是淫妇；不再是耶路撒冷，而是在属灵意义上成了所多玛（启11:8）。
第2节 “地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。” “喝醉”可作“因着”。若这里指某一个特定的谬误中心，那就不可能是异教罗马，而是教皇制的罗马；但我认为，这审判（启18:2）和属灵的淫乱（启18:3）虽然在罗马达到顶点，却不限于罗马，而是包括整个背道的教会，罗马教会、希腊教会，甚至新教教会，只要它们被引诱，离弃了对基督这位天上新郎“起初的爱心”（启2:4），把情感献给属世的偶像。E. L. Garrett 对666（启13:8）的解释，也适用于整个有形教会：除了蒙拣选的人之外，其余都顺服于兽名的数目。那妇人（启12:1）是在旧约与新约中纯洁状态下的神的会众；她后来又以羔羊新妇的身份出现，就是为婚筵预备好的、变化荣美的教会。妇人，即无形教会，潜藏在那背道的有形教会、争战中的教会里面；新妇则是得胜的荣耀教会。
第3节 “我被圣灵感动，天使带我到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有亵渎的名号，满了全身，有七头十角。” “旷野”与《启示录》12:6、12:14形成对比：在那里，她在旷野世界中有地方，却不是家，不过是寄居者，仰望那将来的城。如今却恰恰相反，她满足于在这道德的旷野中得着自己的分。“骑在朱红色的兽上”，就是《启示录》13:1所说的那兽；那里和这里一样，都说它“有七头十角”（表明它代表那龙，启12:3），并且“头上有亵渎的名号”；还可比较下文《启示录》17:12-14与《启示录》19:19-20，以及《启示录》17:13-14、17:16。罗马倚靠世界权势，并藉宣称至尊权柄来辖制世界，是这淫妇最主要、虽然并非唯一的代表。龙是火红色，兽便是血红色，表示流血之罪与深染的罪恶。
朱红色也是王权的象征。“满了”意即遍满全身，不只是像《启示录》13:1那样“在头上”；因为它如今对神的敌对已发展到最强烈的地步。在淫妇的监督之下，世界权势提出比异教时代更甚的亵渎僭妄。正如教皇被枢机们安置在神（所谓）的殿中祭坛之上坐着，枢机们又亲吻教皇的脚。这礼仪在罗马教作者中被称为“敬拜”。一枚教皇钱币上甚至刻着亵渎的话：“他们所立的，他们就敬拜。”【跪拜与亲吻正是proskunein所指的敬拜（G4352）；这个词九次用于神的敌对者。】“可憎之物”是圣经用来指偶像，或把当归给创造主的敬拜献给受造物。然而，当淫妇骑在兽上时，对世界权势仍有某种抑制；完全成形的敌基督则是在兽毁灭她之后显露出来，那时兽成为以往各种形式和程度所显出的、凡自我中心且敌对神原则的总汇。
“教会借着依附世界权势而获得外在承认，而世界权势反过来利用教会达到自己的目的：这就是成熟到可受审判地步的基督教世界。”（Auberlen）许多人认为七头是罗马历代七种政体：王政、执政官、独裁官、十人执政、军政官、皇帝、德意志皇帝（Wordsworth），拿破仑则是其继承者（启17:11）。但参看《启示录》17:9-10注释，更为妥当。《启示录》13:1中十角上的冠冕如今不见了：这也许表示，那将来把日耳曼-斯拉夫世界（即古罗马帝国，包括东方与西方，就是大像的两条腿，每边五个脚趾）分成的十国，末后将失去君主政体的形式（Auberlen）；但《启示录》17:12似乎又暗示那仍是戴冠冕的王。
第4节 “那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。” 朱红色是专为教皇和枢机保留的颜色。教皇保罗二世规定，除枢机外，任何人戴朱红帽子都要受罚；参《罗马礼仪书》3卷5节100页5。此书由罗马天主教的大主教Marcellus于三百四十多年前编成，题献给利奥十世；其中列举了五件衣饰，全是朱红色，还有缀满珍珠的外袍。教皇的冠冕也是金子与宝石做成。这些恰是《启示录》三次归给淫妇或巴比伦的外在特征。
公元1200年左右，加拉布里亚的一位院长约阿敬，被英格兰的理查召到巴勒斯坦，问及敌基督时，回答说：“他很久以前就生在罗马，如今正在高抬自己，超过一切称为神的。” Roger Hoveden 也写道：“那穿金戴银的淫妇就是罗马教会。” 凡教会无论何时何地，不再像《启示录》12:1所说“披着日头”，乃是穿上属世的华饰，因惧怕或奉承世界的权势、学问、财富，而与神的真理妥协，她就成了坐在兽上的淫妇，并且按公义的报应，注定要被那兽审判（启17:16）。不久，她就像使徒时代与异教罗马结盟的犹太人一样，转而逼迫圣徒（启17:6）。她不喝她主受苦的“杯”，却拿着“盛满可憎之物的杯”。
罗马在奖章上常把自己描绘成手持杯子，并有自我定罪的题词：“她坐在全世界之上。” 与此同时，世界权势放弃了敌对，外在地接受基督教；兽放弃了它公然敌对神的特征，女人也放弃了她属神的特征。二者彼此让步，各走一步：基督教变得世俗，世界变得基督教化。得利的是世界，受损的是教会。兽虽然受了致命伤（启13:3），却并未真正改变形质；它将来还要以更坏的样子回来（启17:11-14）。唯有主亲自再来，才能使世上的国成为祂的国。“紫色”是帝权的徽号；士兵戏弄主时，也曾给祂穿上。“妆饰”原意是“镀金”。“宝石”原文作“石头”。“污秽”，Aleph、A、B及Andreas作“污秽之物”。
第5节 “在她额上有名写着说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。” 淫妇的额上写名，这是娼妓的标记；与大祭司冠冕额前所写“归耶和华为圣”正成对比。“奥秘”是指从前隐藏、人的理性不能发现、如今却被启示出来的属灵事实。正如基督与教会的联合是“极大的奥秘”（就是曾隐藏、如今显明的重大属灵真理，弗5:31-32），照样，教会因效法世界而成为淫妇，也是一种相反的“奥秘”。正如淫妇里的罪恶像酵在“奥秘”中运行，就是潜伏地运行（“不法的隐意”）；照样，等她被毁灭以后，这不法就要在那不法的人身上显露出来，成为以前一切邪恶公开的化身（帖后2:7-8）。可与“神的奥秘”和“敬虔的奥秘”对照（启10:7；提前3:16）。
罗马曾将基督钉十字架；毁灭耶路撒冷、分散犹太人；在异教时期逼迫早期基督徒，在教皇时期逼迫新教基督徒；并且很可能就在淫妇与自身一同被焚烧之前，恢复到凯撒时代那种旧日荣华。二世纪的Hippolytus《论敌基督》就是这样认为的。教皇制度不可能同时既是“不法的隐意”，又是已经显明的敌基督。更可能的是，它要为政治权势（启17:3）而在信条中仍保留的基督教真理上妥协，从而预备敌基督的显现。在《但以理书》第2章的异象中，巴比伦之名是给那像的头，这里则给了淫妇；这就把她与第四国罗马，也就是大像最后的部分联结起来。教皇本笃十三世在公元1725年禧年诏书中称罗马为“众信徒之母，众教会之主母”（也就是像她自己一样的淫妇之母）。【音节与重音的对应很显著：“那淫妇和那兽”；“那新妇和那羔羊”。
】“淫妇的母”，原文更接近“那些淫妇和那些可憎之物的母”。不仅罗马，连整个基督教世界，正如整个以色列一样（赛1:21），都成了淫妇。信徒组成的无形教会隐藏在有形教会之中。区分淫妇与妇人的界线，不在宗派之间，而只能凭属灵眼光辨明。若罗马是唯一的巴比伦，那么《启示录》许多属灵益处就与我们无关了；但淫妇“坐在众水上”（启17:1），并且“万国都喝了她淫乱大怒之酒”（启17:2；18:3；19:2中的“地上”）。外在上普及全世界，内在上又与世界一致，无论范围还是内容都世俗化了，这就以“巴比伦”这世界之城来象征。正如太阳照遍全地，披着日头的妇人也应让她的光照到地极；但她在外在上把世界基督教化的时候，却容让自己被世界引诱。
因此，她的普世性不是我们所盼望之耶路撒冷的普世性（“我们众人的母”，赛2:2-4；加4:25；启21:2），而是巴比伦这普世淫城的普世性。【正如巴比伦被居鲁士毁灭、犹太人得以归回耶路撒冷，照样，我们的居鲁士，即公义的日头，必要在祂再来时，把属灵和肉身的以色列都带到圣耶路撒冷。巴比伦与耶路撒冷是属灵世界的两极。】然而，罗马并非偶然成了淫妇，而是在其原则本身上就是淫妇，是淫乱之都，“淫妇之母”；而福音派新教教会，就其原则而言，是贞洁的妇人。宗教改革就是这妇人对淫妇的抗议。异教罗马的精神，在宗教改革以前，已把西方教会变成教会国家，即罗马；把东方教会变成国家教会，受制于世界权势，以拜占庭为中心。罗马教会与希腊教会因而都从福音属灵的本质堕落到世界小学之中（Auberlen）。
另可比较《撒迦利亚书》5:7-8、11中那被抬到巴比伦去的“妇人”即“恶”或“不法”；也可比较“那不法的隐意”“大罪人”“那不法的人”（帖后2:7-8；又参太24:12）。
第6节 “我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血；我看见她，就大大地希奇。” “见证之人”就是殉道者。“大大地希奇”只是“希奇”，并不是约翰欣赏她。别处（启13:3；17:8）说，一切属地的人都惊奇而羡慕那兽。这里只说约翰的惊奇被激起：使他震惊的不是兽，而是那妇人沉沦为淫妇，教会竟变成爱世界的背道者，这种可怕的变化叫他惊讶。世界像兽本是自然的；但忠贞的新妇竟成了淫妇，就极其可怖，也就激起与以赛亚、耶利米看到以色列发生同样变化时相同的惊异。“可憎恶的事”（耶2:20-21；23:14）与这里的“可憎之物”相呼应。正如拉丁谚语所说：“最善者之败坏，最为恶劣。” 教会一旦堕落，她所沉得比不敬虔的世界更低，正如她原来的地位本比世界更高。《启示录》17:3中的“女人”没有冠词，并非“那女人”，好像前面已提过一样；因为虽然在一方面她与《启示录》12章的妇人相同，在另一方面却并不相同。蒙拣选的人从不成为背道者，他们仍作为真正的妇人，隐而未现地存留在淫妇之中；但就整体而言，基督教世界这“妇人”已经离弃了起初的信心。
第7节 天使对我说：“你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。” 这节经文，JFB没有注释。
第8节 “你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。” “兽先前有，如今没有”，可参《启示录》17:11。兽“如今没有”的时期，就是它“受了死伤”的时期（启13章）：也就是第七头那基督教化的时期，那时它兽性的特点暂时被压制。它伤口得医治，就对应于它从无底坑里上来。敌基督的世界权势将以比从前更坏的样式回来，带着从地狱而来的撒但能力（启11:7），不再只是从翻腾列国的海中上来（启13:1）。基督教文明不过暂时击打了这兽；致命伤总是与伤口痊愈相连，兽的“没有”总是与其再现相连。《但以理书》甚至没有提到基督教给世界权势带来任何改变。
我们一方面受淫妇假冒基督教的威胁，另一方面又受兽公开敌基督的威胁；第三类人则是基督的“小群”。“又要归于沉沦”，Aleph、B、武加大译本与Andreas读作将来时；A和爱任纽则作现在时。它复活的这第七头（即第八头）存留时间很短，因此被称为“沉沦之子”，本质上注定在出现后不久就归于沉沦。“名字……没有记上”，Aleph、武加大译本与Andreas作复数；A、B、叙利亚译本、科普特译本作单数。“记在”原意是“写在上面”。“见”更可译作“当他们看见那兽曾经有……” A、B与Andreas作“先前有，如今没有，将要出现”。神圣四字名所表达的耶和华，即“昔在、今在、以后永在”，是信徒敬拜的对象；而兽则有其仿冒的对应物：“先前有，如今没有，将要出现”，成了地上之人敬拜的对象（Bengel）。
他们惊奇欢喜，因为那似乎被基督教致命一击的兽，就要在那曾折磨他们的宗教废墟上，以比从前更强的势力复活（启11:10）。
第9节 “智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山。” 可参《启示录》13:18；《但以理书》12:10。要明白这象征性的预言，必须有属灵的洞察力。“七头就是七座山。” 山与王之间的联系，必比仅仅暗指罗马这当时的世界城建在七山之上更深【因此罗马有七山节Septimontium（普鲁塔克提到）；帝国钱币上也常把她描绘成坐在七山上的妇人】。七头不大可能同时既是七个王或七个国（启17:10），又是七座地理上的山。但正如头在身体中显著，山在土地中也显著。像“海”“地”“众水……众民”（启17:15）一样，“山”也有象征意义，就是权势显著的中心，尤其是那些敌挡神事业的势力（诗68:16-17；赛40:4；41:15；49:11；结35:2）。
巴比伦在地理上位于平原，属灵上却是“毁灭的山”（耶51:25），与之形成庄严对比的是锡安山，就是“耶和华殿的山”（赛2:2）；《启示录》21:10也说“又大又高的山……就是那大城圣耶路撒冷”。《但以理书》2:35里，那石头变成一座大山，象征弥赛亚普世的国取代世上的列国。自然界既是属灵现实的影子，照样，七山之城罗马就代表七头的世界权势，而龙是这权势的君。这样，“七王”就与“十王”（启17:12）区分开来：前者是“山”，后者却不是，是世界权势的巨大中心。这七个普世、敌对神的帝国是：埃及（最早起来攻击神子民的世界强国）、亚述、巴比伦、希腊、玛代波斯、罗马，以及日耳曼-斯拉夫帝国（就是尼布甲尼撒像中第四国铁与泥相杂的部分，形成第五种材料，参但2:33-34, 42-43，象征最后这一个头）。
这些七个也许与《但以理书》7:4-7七个头相对应：第一兽一个头（巴比伦），第二兽一个头（玛代波斯），第三兽四个头（希腊，即埃及、叙利亚、色雷斯连同庇推尼，以及希腊与马其顿）；但埃及与希腊在两个列表中都出现。叙利亚相当于亚述（“叙利亚”是“亚述”的简称），色雷斯与庇推尼则相当于从北方涌入罗马、建立日耳曼-斯拉夫帝国的哥特、日耳曼、斯拉夫诸部。女人坐在七山上，意味着旧约与新约的教会顺服并依靠世界权势，即这七个世界国度。亚伯拉罕与以撒因怕埃及王而谎称妻子不是妻子，正预表了这一点。可比较《以西结书》16章、23章中以色列与埃及、亚述、巴比伦行淫；以及《马太福音》6:24；24:10-12, 23-26；《歌罗西书》3:5论到新约教会的淫乱，即不信任、仇恨、背信、党派分裂、假教训。
第10节 “又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。” “又是”或译“它们（七头）就是七王”。就女人坐在其上的关系说，它们是“山”（启17:9）；就作为兽的头来说，它们是“王”。“五位……一位”，即“那五位……这一位”：前五个已经倾倒了。这不适用于政体形式，而适用于昔日强大的帝国：埃及（结29-30章）、亚述和尼尼微（鸿3章）、巴比伦（耶50-51章）、玛代波斯（但8:3-7, 20-22；10:13；11:2）、希腊（但11:4）。罗马就是约翰时代“还在”的那一位。“王”代表“国”，因为每一个国的特征都由某一个首领体现出来，如巴比伦之于尼布甲尼撒，玛代波斯之于居鲁士，希腊之于亚历山大，等等。
但Elliott认为，第七个短暂掌权的头，在约翰时代之后接续第六个，以亚洲式冠冕而不是罗马月桂冠为记号，就是戴克里先所设立的新四分首领制；此制只维持了三十年，便因君士坦丁得胜而终结。从那被切除的旧第七头伤痕中长出的新头，是异教性质的，虽然口称基督教；这就是第八头，却又在性质上属于那七头之一，即第二个兽，拥有两角如羊羔，象征教皇制度及其世俗与修道两类教士（？）。“另一位还没有来到”，不像Alford所说是从君士坦丁开始的基督教帝国；而是日耳曼-斯拉夫帝国，它开始并持续保持兽性的，即其异教性质只存留“片时”。它“没有”的时期（启17:11），就是它受了“致命伤”（启13:3）的时候。
北方诸部族南下侵入罗马后所经历的基督教化，就是兽所受的伤，也对应于地吞了龙向妇人吐出来的洪水（即异教部族），不让她被淹没（启12:15-16）。强调点在“片时”（希腊文放在句首），而不在Alford所强调的“必须存留”。自君士坦丁以来，这种外在的基督教化，也就是兽受伤未愈的时期，已经持续了一千四百多年。罗马教会和希腊教会靠恢复拜偶像，在某种程度上医好了这伤。
第11节 “那先前有如今没有的兽，就是第八位；它也和那七位同列，并且归于沉沦。” 兽“如今没有”，是指它兽性的本相在国家外在基督教化之下被压制住了，直到它以“第八位”的身份重新活跃起来，“伤痕痊愈”（启13:3），敌基督以最彻底敌对神的姿态显现出来。这里“它”是强调的。它，就是那十王或十国把“能力权柄都给它”的那一位（启17:12-13, 17）。从旧约的敌基督安提阿哥·以彼法尼，以及《但以理书》8:9-12中的“小角”，再到《帖撒罗尼迦后书》2:3-8中的“沉沦之子”，都可看出，敌基督国度很可能有一位个人性的敌基督作首领。“沉沦之子”与这里的“归于沉沦”相呼应；在圣经里这个词另外只用在犹大这个个人身上（约17:12）。
他是灭亡之子；从无底坑上来之后，只存留片时，就“归于沉沦”（启17:8, 11）。“教会是借着肉体之死进入灵的荣耀，兽却是借着肉体的荣耀进入死亡。”（Auberlen）“和那七位同列”，原意是“从那七位中生出来”。第八位不只是七位中的某一位恢复了，而是从那七位中生出的一个新权势。同时，头并不是八个，仍然只有七个，因为第八位乃是七个头一切敌神特征的总体现。在预备“复兴”的生产之痛中，有战争、地震和动乱（Auberlen）；敌基督就在其中兴起（“海”，启13:1；可13:8；路21:9-11, 25-26）。他不像前七位那样倒下（启17:10），而是由主亲自毁灭，归到自己的沉沦里。
第12节 “你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。” 由此，并结合《启示录》17:14、17:16看来，这十王或十国，是要与兽最后即第八种形态，也就是敌基督，同时存在的。可比较《但以理书》2:34、44：“石头打在像的脚上”，就是打在十个脚趾上；而在《启示录》17章，这十个脚趾被解释为“王”。因此，这十国并不是在异教罗马覆亡时兴起的那十国，而是要从第四国在第八头之下的最后状态中生出来。前一次的十角中，有三个被第四国的小角，即后来兴起的教皇制度吞并了（但7:8）。但第四国最后的十角，也就是“十个脚趾”，将要作为十个并存的国践踏全地，并附属于兽。
Alford指出，“与王一样”表明他们虽然把“自己的能力权柄给了兽”（启17:13；参17:3），却仍保留王的名分与权利。“一时之间”是一个确定而短暂的时期，那时“魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到地上和海里居民那里去了”（启12:12）。大概就是三年半（启11:2-3；13:5）。敌基督在巴比伦倾倒以前早已存在；但直到那时，他才真正取得十王的臣服。他先以弥赛亚的身份迷惑犹太人，随后逼迫那些拒绝他亵渎僭妄的人。直到他统治后期、第六碗的时候，他才借着行神迹的鬼魔之灵把十王拉拢过来，与羔羊争战。他与以色列的关系表现在他“坐在神的殿里”（帖后2:4），就是预表性的“那行毁坏可憎的站在圣地”（但9:27；12:11；太24:15），也就是“我们主钉十字架之处的那城”（启11:8）。
爱任纽和耶路撒冷的居利罗都预言敌基督要在耶路撒冷设立座位，并恢复犹太人的国。背道者犹利安曾偏袒犹太人，帮助重建圣殿，在这一点上成了敌基督的前驱。
第13节 “他们同心合意，将自己的能力权柄给那兽。” “同心合意”原文是“同一思想”。“给”一词，科普特译本如此；但Aleph、A、B和叙利亚译本作现在时“给”。“权柄”比“能力”更准确。他们成了兽的附庸同盟（启17:14）。这样，敌基督自称为万王之王；然而几乎就在他提出这要求之时，真正的万王之王就显现出来，在转眼之间毁灭他。
第14节 “他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王；同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。” “与羔羊争战”，是他们与兽联合攻击羔羊；这是对《启示录》19:19的概括性预先提要。只是在这之前，他们先执行了对淫妇的审判（启17:15-16）。“万主之主……”预先呼应《启示录》19:16。“也必得胜”在希腊文里是补出来的意思：即“同着祂的，那蒙召、被选、有忠心的，也必胜过他们”，就是胜过那兽和与它结盟的诸王。这些人先前已经与基督同在天上，如今又与祂一同显现。
第15节 “天使又对我说：‘你所看见那淫妇坐的众水，就是多民、多人、多国、多方。’” “众水……就是那淫妇所坐的地方”，可参《以赛亚书》8:7与《启示录》17:1。这是对耶和华“坐在洪水之上”的一种不敬的仿冒（Alford）。与之相对的是《启示录》19:6中的“众水的声音”，发出“哈利路亚”。这里的“多民、多人、多国、多方”表明教会属灵淫乱的普遍性；“多方”使人想起巴别，即口音混乱，巴比伦的起头，也使人想起洪水之后的偶像崇拜与背道，而巴别塔无疑是献给那被公然挑战的天的。因此，巴比伦确实是淫妇恰当的名称。教皇作为她最主要的代表，宣称对万民具有双重至上权，象征于“两把剑”（路22:38）；依照教皇卜尼法八世《独一圣教》诏书的说法，也象征于两把钥匙：一是属灵的，作为普世主教，因此他戴主教冠；一是属世的，因此他也戴三重冠，作为帝王至上的标志。与教皇的冠冕相对照的是那位真正有权施行双重统治者头上的“许多冠冕”（启19:12）。
第16节 “你所看见的那十角与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽了。” “与兽”，Aleph、A、B、武加大译本与叙利亚译本都这样读。“使她冷落”，首先就是把她从座位上赶下来（启17:3）。“赤身”是剥去她一切华饰（启17:4）。正如耶路撒冷利用世界权势把她的救主钉十字架，后来又被那同一个权势罗马所毁灭；照样，教会既已背道归向世界，就必由世界权势，即兽和它的同盟，执行对她的审判。随后，这些势力自己又要被基督亲自审判。以色列倚靠埃及这压伤的芦苇，结果被其刺透；后来埃及自己也受刑罚。以色列与亚述、巴比伦行淫，就遭亚述和巴比伦掳掠。照样，教会向世界行淫，把世界当作真实，而不是起来见证其背道，便对自己的信仰不忠；既然她自己不再真实，于是就受那世界的审判。
那世界一时利用她达到自己的目的，同时心里始终“恨恶”基督那不属世界的宗教；等到不再需要她时，就转而毁灭她。“吃她的肉”，原文是复数“肉块”，即她属肉体的产业，暗示她已沉溺在何等粗鄙的肉欲之中。对淫妇的审判一再被描述：先由“一位大有权柄的天使”（启18:1）宣告，再由“从天上来的另一声音”（启18:4-20）发出，再由“一位大力的天使”（启18:21-24）执行，最后由天上许多人的欢呼声庆贺（启19:2）。可比较《以西结书》16:37-44，原是论以色列，但同样适用于陷入属灵淫乱的新约教会。至于“吃……肉”用来表示吞吃人的财产、名誉和身体，可参诗14:4；27:2；耶10:25；弥3:3。
拿破仑一世于1809年在罗马颁布没收教皇领地的诏令，以及后来在路易·拿破仑治下，大块领土从教皇统治下被剥离，归并于意大利王国，这些都不过是淫妇彻底毁灭的首期付款。“她的肉”指她的属世资源，有别于“她自己”。这是何等显著的报应：她最初是借着承认篡位者丕平为法国合法国王，而获得世俗领地，就是拉文纳总督区、伦巴第王国和罗马邦；如今却又被法国另一篡位者王朝，即拿破仑王朝，剥去这些领地！背道教会失去世俗主权和财产以后，也许会显明为“假先知”，与兽和龙联合。宗教改革曾把基督教从教皇利奥时代所威胁的那种不信中拯救出来。“用火将她烧尽”，这是可憎淫乱按律法当受的刑罚（利20:14；21:9）。
第17节 “因为神使诸王同心合意，遵行祂的旨意，把自己的国给那兽，直等到神的话都应验了。” “使”是先知式地用过去时指未来。“遵行”原意是“实行”“成就”。这与下文“应验”不同。“祂的旨意”即祂的计划，尽管他们自己只以为是在行自己的意。“同心合意”直译是“行同一个意念”。Aleph与B有这句话；A和武加大译本省略。“神的话”是指那些预告兽兴起和败亡的话，不仅仅是言语，而是那位“道”所发出的有效话语。“应验”可参《启示录》10:7。
第18节 “你所看见的那女人就是那大城，管辖地上众王的。” “管辖”原意是“对众王有王权”。淫妇不能仅仅是字面意义上的一座城，而必须是在属灵意义上理解（启11:8）。同样，兽也不是属灵权势，而是世界权势。如今淫妇已经成熟，预备受审判；《启示录》18章就详细描述这审判。