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启示录 第 13 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

Revelation 13

第1节 我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。

我站住了。B本和科普特译本作“我站住了”;但Aleph、A、C、武加大译本、叙利亚译本作“他站住了”。撒但站在海边,把自己的权柄交给那从海中上来的兽。海边的沙滩,就是可以看见“四风争战于大海之上”的地方(但以理书 7:2)。兽,即“野兽”。人一旦离开神这原型,就是照着他形像所造的那位,便变得“畜类一般”(耶利米书 10:14);而这理想乃是在那人基督耶稣身上得以实现。因此,寻求自己荣耀而非神荣耀的世界政权,就是兽;尼布甲尼撒在自我神化、忘记“至高者在人的国中掌权”时,就被赶到兽中间去。但以理书 7章有四兽;这里的一兽,则表达那敌挡神之世界权势在其普世发展中的总和,并不限于罗马这一种表现。

第一兽代表从外面攻击教会的世界权势;第二兽则是第一兽的复兴,并作其仆役,代表那以假先知姿态从内部败坏教会的世界权势。“从海中上来”(但以理书 7:3;并参但以理书 8:8注),就是从“多民、多人、多国、多方”的动荡波涛中出来(启示录 17:15)。而“地”(启示录 13:11)则是指列国有秩序的世界及其文明。七头十角。Aleph、A、B、C次序倒作“十角七头”。如今先提十角(对比启示录 12:3),因为角上戴着冠冕。它们要到第四国,就是罗马国的末了才如此;这国要一直延续到第五国,就是基督的国来取代它为止。这最后阶段,就是但以理书 2章那大像的十个脚趾所表明的,左右脚各五个。七这个数,表示世界权势僭取神性,仿冒神的七灵;而与七并列的十,则显出它敌挡神的性质。

龙和兽都戴冠冕,前者戴在头上,后者戴在角上(启示录 12:3;5:1)。头和角都指国度:在启示录 17:7、17:10、17:12中,“王”代表他们所作其首的诸国。七王,即世上的七个大强权,与十角所代表的十王有别(只是简单称为“王”,启示录 17:12)。十角表示世界权势的最后阶段,就是第四国分裂为十部分。它们与第七个头相连(启示录 17:12),并且尚在未来(奥伯伦)。那些只把兽解释为罗马、又把十角解释为后来在欧洲取代罗马之诸国的人,错在:大像中的第四国有两条腿,不仅有西方帝国,也有东方帝国;十个脚趾不是只在一只脚上(西方),而是在两只脚,即东西两方合起来。若十国就是罗马覆亡后兴起的那些国家,那么这十国本该清楚可知;然而竟有二十八种不同名单,总共列出六十五个国家!

(Tyso引自DeBurgh)七头就是七个世界帝国:埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马、日耳曼帝国。我们现今就活在最后这个帝国之下(奥伯伦);1806年德意志皇帝兼罗马王弗兰西斯辞去称号后,这帝国转而归于拿破仑。法伯把“致命伤得医治”解释为拿破仑王朝在滑铁卢倾覆后的复兴。那个世俗王朝与教皇制这个“第八个头”却又“是属于那七个”的(启示录 17:11)联合,暂时战胜圣徒,直到在哈米吉多顿被毁灭(启示录 19章)。这样,拿破仑便会成为敌基督,先使犹太人归回巴勒斯坦,被他们当作弥赛亚接受,之后又可怕地毁灭他们。

然而,此处提到豹、熊、狮,与前三个国相对应(但以理书 7:4-6);又因但以理书 8章的小角和11章的“任意而行的王”都是从第三国出来,所以更可能那将要压迫以色列的敌基督,是从东方、即希腊帝国而出,不是从西方而出;就是歌革、米设、土巴(以西结书 38章注)。海兽包含东西两方;地兽则来自东方。冠冕,即“王冠”。“亵渎的名号”,Aleph、C、科普特译本、Andreas作单数;但A、B、武加大译本作复数,即每一个头上各有一个名号,僭妄地夺取神的属性(参启示录 17:3注)。这是那任意而行之王的特征(但以理书 11:36帖撒罗尼迦后书 2:4)。

第2节 我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。

豹……熊……狮。这兽把前三兽敌挡神的特点都集于一身。它像但以理书中的四兽一样从海中上来;它有十角,像但以理的第四兽;它有七头,而但以理那四兽共有七头,即第一兽一个,第二兽一个,第三兽四个,第四兽一个。因此,它代表一切时代、一切地方敌挡神的世界权势,正如那妇人代表历世历代的教会。兽是撒但的代理者;撒但自己也同样有七头十角,这表明它在各世代普世的权势。撒但作为蛇,是兽性之原型(启示录 12:9);它的七头代表“撒但在地上总体的权势”(奥伯伦)。第三国,就是豹(但以理书 7:4-6),这里首先出现,并把前面两者熊和狮按相反次序包括在内,因为安提阿古的亵渎正是从它而来。基督教曾给它的偶像崇拜以致命一击;启示录所写给的亚西亚七教会也正在这领域中。后来,这伤口因教会背道去敬拜像、敬奉马利亚、以及崇拜圣餐而得了医治。但以理书 8章和11章都暗示:以色列的敌基督将从其中而出。

第3节 我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇,跟从那兽。

“一个”,即“从其中一个出来”。“受伤……得医治”,在本章三次强调(启示录 13:12、13:14);比较启示录 17:8、17:11:“那兽先前有,如今没有,将要从无底坑里上来”(参下文启示录 13:11)。这就是第七个头,即日耳曼帝国;在约翰时代仍属未来,而在敌基督身上成为第八个。与之相对的,是尼布甲尼撒因自我神化而被降卑,后来从兽性转回人的形状,恢复对神的真实地位;这就由它的鹰翅被拔去,并且它站立得像人一样所象征(但以理书 7:4)。这里,兽的头不是变成人性,而是受了致命伤,也就是说,这世界国度并没有转向神,只是其敌挡神的性质一时被瘫痪了。“像是被杀过的”,表明兽在外表上模仿那“像是被杀过的”羔羊(参启示录 5:6注;又比较第二兽像羔羊,启示录 13:11)。

它虽似乎被杀,却仍旧是兽,并且要以另一种形式再起来(启示录 13:11)。前六个头都是异教性的:埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马;第七个世界权势,即涌入基督教化罗马的日耳曼诸部族,包括希腊第三帝国,因而也含有前两者,乃是撒但企图借此扼杀基督教(启示录 11:15-16),但后来竟被基督教化了。这就是兽“似乎受了死伤”:被杀了,“如今没有”(启示录 17:11)。它从无底坑上来,正对应于其死伤得医治(启示录 17:8)。但以理书没有提到基督教对第四国所造成的这种变化。兽在伤口得医治之后,不仅从海中上来,还从无底坑上来,从那里汲取地狱的新力量(启示录 13:3、13:11-12、13:14;11:7;17:8)。它先前只是“敌神”,如今则成了“敌基督”。

比较那暂时被逐出的恶鬼又带着七个更恶的鬼回来,末后的景况比先前更不好(马太福音 12:43-45)。一种更坏的异教闯入这已经基督教化的世界,比第一兽诸头所代表的异教更属魔鬼。前者只是背离自然和良心中对神的启示;后者却是背离神在他儿子里爱的启示。这在敌基督,就是那罪人之子、沉沦之子身上达到极点(参启示录 17:11帖撒罗尼迦后书 2:3;又比提摩太后书 3:1-4罗马书 1:29-32),这正是古代异教性质的再现(奥伯伦)。这里所指的不止一次创伤:例如君士坦丁时期,皇帝像的崇拜在基督教前倒下;后来又因像崇拜以及罗马和希腊天主教的错误而得医治(但以理书 7:8、7:11、7:24-25;提摩太前书 4:1-3)。

又一次是在宗教改革时期,随后出现了“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”,最终导致末后的背道,就是第二兽(启示录 13:11),也就是敌基督,即第三国中那任意而行的王(但以理书 8:11-12;11:36),仍是同一第七个世界权势,只是换了另一种形式(提摩太后书 3:1-9)。“希奇跟从”,即以惊奇的目光追随它。

第4节 又拜那龙,因为它将自己的权柄给了兽;也拜兽,说:“谁能比这兽,谁能与它交战呢?”

“因为它给了”,B本如此;Aleph、A、B、C、武加大译本、叙利亚译本、Andreas也作“因为它给了”。“权柄”,即它的权柄。“谁能比这兽呢?”这是本该归给神的话,出自出埃及记 15:11(马加比这个名字即取自“谁能像你,耶和华,在诸神之中谁能像你”的字首;他们是旧约敌基督安提阿古的对手,见但以理书 8章、11章);又见诗篇 35:10;71:19;113:5;弥迦书 7:18。这些话如今竟被亵渎地归给兽(启示录 13:1、13:5),成为“米迦勒”这名字的仿冒(比较启示录 12:7),“谁像神呢?”

第5节 又赐给它说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。

“亵渎”,Aleph、C、Andreas作复数;B作单数“亵渎”;A作“亵渎的话”(比较但以理书 7:8、7:11、7:25)。“口”既对应安提阿古以彼法尼反对神“帐幕”、停止常献祭的那三年半亵渎时期(见但以理书 8章注),也对应第四国中的小角,即教皇制在其四十二个预言性的月份中,以及同一时期希腊东方第三国宗主教制的大祭司式僭妄。“权柄”,即合法的权柄。Aleph删去此词。“任意而行”,原文是“行事”“作工”;B本作“争战”(比较启示录 13:4);但A、C、武加大译本、叙利亚译本、Andreas都删去“争战”;Aleph作“照它所愿意的去行”(但以理书 11:36;12:7)。“四十二个月”,见启示录 11:2-3;12:6注。

第6节 兽就开口向神说亵渎的话,亵渎神的名并他的帐幕,以及那些住在天上的。

“开口”,是郑重发表一篇讲论或一连串讲论的公式。启示录 13:6-7是对13:5的展开。“亵渎”,B本和Andreas作单数;Aleph、A、C作复数“亵渎的话”。“以及那些”,武加大译本、科普特译本、Andreas、Primasius如此读;A、C、Aleph删去“以及”。“住在天上的”,原文带有“支搭帐棚”的意思;不只是指天使和离世义人的灵魂,也包括在地上、却有天上国籍的信徒,他们的生命隐藏在神帐幕的隐密处,敌基督的逼迫者所不能触及(诗篇 27:5;参启示录 12:12注;约翰福音 3:7旁注)。

第7节 又任凭它与圣徒争战,并且得胜;也把权柄赐给它,制服各族、各民、各方、各国。

“权柄”,即权威。原文作“各支派、各方言、各国”;A、B、C、Aleph、武加大译本、叙利亚译本、Andreas、Primasius在“支派”之后还加上“人民”。

第8节 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜它。

“凡住在地上的”,就是属土、属世界的人,与“那些住在天上的”相对。“名字没有记上”,Aleph作复数;但A、B、C、叙利亚译本、科普特译本、Andreas作单数,“凡名字没有记上者”。“从创世以来被杀的羔羊”,希腊文次序更偏向这个译法。羔羊是在父神永恒的旨意中被杀的;比较彼得前书 1:19-20。另一种可能是:“名字从创世以来记在生命册上的那被杀之羔羊”;启示录 17:8也可以支持这种断法。“既然他是‘从创世以来被杀的羔羊’,那么先前一切祭牲式的赎罪,惟有借着他的血才真正有效。”(Pearson博士)

第9节 凡有耳的,就应当听。

这是基督郑重的提醒,要人严肃留意(马太福音 13:9、13:43)。

第10节 掳掠人的,必被掳掠;用刀杀人的,必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

A、B、C、武加大译本作“若有人是定为被掳去的”。“必被掳掠”,现在时,意为“就往被掳里去”。A本和武加大译本显然影射耶利米书 15:2;Aleph、B、C只作“他去”,并删去“被掳”字样。“用刀杀人的,必被刀杀”,Aleph如此;但B、C、武加大译本作“要杀”;A删去“必”。意思是:“若有人是定为被杀的,那他就当被杀。”正如从前一样,那些要受兽逼迫的人,他们各自的试炼都已由神定旨安排。Aleph、B、C的读法,也可作为对逼迫者的警告:他们必按其所行受报应。“就是在此”,即在忍受神所指定的苦难上,显出圣徒恒久的忍耐。这应当成为选民在这时期中的口号。面对第一兽,当以忍耐和信心来应对(启示录 13:10);面对第二兽,则当以真实的智慧来应对(启示录 13:18;16:13;19:20;20:10)。

第11节 我又看见另有一个兽从地中上来,有两角如同羊羔,说话好像龙。

“另有一个兽”,就是“假先知”(启示录 16:13;19:20;20:10)。“从地中上来”,即从已经文明化、组织化的社会中出来;但尽管有这一切文化,仍旧是属土的,与“海”不同,海象征人民动荡不安,世界政权及其诸国正是从其中涌现出来。“那具祭司性、逼迫性的权势,不论异教的或基督教的:异教祭司体系制造皇帝像,强迫基督徒敬拜,并且借着邪术行奇事;罗马祭司体系继承了异教的礼仪、偶像和迷信,在基督教宣认上像羊羔,在言语行为上却像龙。”(阿尔福德,引自西班牙耶稣会士Lacunza,即Ben Ezra)第一兽既像羔羊那样“像是受了死伤”,第二兽也像羔羊,因它有两只像羊羔的角;不同之处在于它只有两角,而羔羊有七角(启示录 5:6)。世界权势中的异教,似乎被基督教击成死伤,如今又复活了。

教会成为淫妇式的背道,就对应于这伤口得医治。当淫妇被兽吞吃、并用火烧尽之后(启示录 17:16),第二兽,即敌基督,就把第一兽的异教再带回来,并用一种属灵形式和地上文化来推荐它。马太福音 24:11、24说:“好些假先知将要起来”,为“那假先知”预备道路。这位敌基督,既有第三国小角的“说亵渎话的口”(启示录 13:5但以理书 8:11-12、8:23-25、11:36),也有第四国小角的“人的眼睛”(但以理书 7:8)。“人的眼睛”象征知识文化和属灵的僭称,这正是“假先知”的特征(启示录 13:13-15;16:14)。第一兽是政治性的;第二兽是属灵性的,是思想的力量,正是法国学派所喜爱的术语。它以“人类”来代替“人子”,以敌基督来代替基督。

自1789年革命以来,那无法无天的民主主义,已经在为那“不法的人”预备道路(帖撒罗尼迦后书 2:7-8)。二者同样都是兽,都从下头来,不从上头来;它们是忠实盟友,属世的反基督智慧服事属世的敌神权势;二者都兼具“狮”与“龙”的特点(启示录 13:2、13:11),即强力与诡诈。龙把能力给第一兽,把灵给第二兽,因此它说话像龙。第二兽既从地中上来,在启示录 11:7、17:8又说它是从无底坑上来,可见它属地的文化不过使其地狱性的本质更加强烈;它假托理性哲学之名,正如起初试探中那样(创世记 3:5、7,“你们的眼睛就明亮了”),其实是在遮掩自然、自我和人的神化。由此生出唯心主义、唯物主义、泛神论、无神论。

第四国小角,即教皇制对世俗与属灵双重权力的要求,乃是那最终二重兽的直接前驱:海中的兽,由地中或无底坑中上来的兽来服事。六世纪Adrumetum的Primasius说:“它装作羊羔,为要攻击羔羊,就是基督的身体。”

第12节 它在头一个兽面前施行头一个兽所有的权柄,并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。

“权柄”,即权威。“在它面前”,即“在它面前服事它”。兽的“不存在”(启示录 17:8)包括日耳曼和希腊的基督教时期。“住在地上的”,就是属世的人。教会成了淫妇;世界的权势成了敌基督的兽;世界的智慧成了假先知。基督的三重职分被歪曲了:第一兽是假王权;淫妇是假祭司权;第二兽是假先知。兽是敌基督的肉身力量,假先知是其思想力量,淫妇则是其属灵力量(奥伯伦)。旧约教会是在兽,也就是异教世界权势之下;中世纪教会是在淫妇之下;近代则是假先知占优势。但在末后的日子,三者将联手合作;假先知叫人拜兽,兽又驮着淫妇(启示录 17章)。这三者其实可归并为二:背道的教会与背道的世界,伪基督教与敌基督主义,淫妇与兽;因为假先知本身也是兽,而这两兽不过是同一兽性原则的不同表现,最终要一同受审判,而淫妇则先单独受审(奥伯伦)。“死伤”,原文是“死亡之伤”。

第13节 又行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。

“奇事”,即“神迹”。“甚至”,表明其大到一个地步,连这也能做。“叫火从天降”,原是那两个见证人以及古时以利亚所行的神迹;如今从无底坑上来的兽,或假先知,却要模仿它。这不是戏法,而是靠着鬼魔帮助所行的神迹,像埃及术士的作为一样,足以迷惑人;其成就是“照着撒但的运动”而来(帖撒罗尼迦后书 2:9)。这第二兽大概对应于但以理书 8:9-12、8:23-25、11:21-38中的“小角”与“任意而行的王”,就是那从第三国出来、压迫以色列的敌基督;而第一兽则更普遍地代表敌挡神的世界权势,包括第三国中安提阿古的亵渎、东方宗主教制的祭司式野心,以及但以理书 7:7-8、7:11、7:24-26中罗马小角,即那压迫外邦信徒的第四国权势。正如但以理书 7章是用迦勒底文写的,8章开始则转为希伯来文。

第三国的小角,其预表是安提阿古,很可能就是那“奉自己的名来”的假弥赛亚或假先知(但以理书 8章、11章;约翰福音 5:43),先被犹太人接纳,后又撕裂他们(撒迦利亚书 11:16);之后,那背道的罗马和希腊教会,即淫妇,已被剥去一切基督教痕迹,这就对应于淫妇表面上的“人性”。于是,十四万四千人跟随羔羊站在锡安山上(启示录 14:1;15:3),大概就是以色列人。但以理书 7:8、7:11、7:25-26中的小角与兽是有区别的:那角,即教皇国,要受审判,其权柄被夺去;这与对淫妇、即整个背道教会的审判同时发生,她被兽剥光、吞吃、焚烧(启示录 17:16);而兽,即敌基督的身体,则要由主亲自扔在烈火中焚烧(启示录 19:16-20)。敌基督的逼迫虽主要落在以色列身上,也必次要地临到外邦信徒。

因为启示录所写给的七个亚西亚外邦教会,都被劝勉要借着受苦、并持守基督的话,来得着国度,度过那普天下试炼的时候(启示录 3:10)。

第14节 它因赐给它权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,对他们说,要给那受刀伤还活着的兽做个像。

“迷惑住在地上的人”,就是迷惑属世的人。即便有神迹,如果与神已经启示的旨意不相符合,也不足以证明一项自称来自神的启示是真的(申命记 13:1-5马太福音 24:24)。“因那些奇事”,更准确说是“由于那些奇事”。“赐给它去行的”,即“那些被赐给它去行的”。“在兽面前”,见启示录 13:12。“那受伤的兽”,Aleph作“那一个”,但A、B、C作“那位”,表明是一个个人性的敌基督。“还活着”,B本和Andreas作过去式“曾活着”;A、Aleph、C、武加大译本作现在式“活着”。

第15节 又有权柄赐给它,叫兽像有生气,并且能说话,又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

“有权柄”,即“这权柄是赐给它的”。“生气”,原文是“气息”“灵”。尼布甲尼撒曾在杜拉平原立起一个金像,要人敬拜,极可能就是立自己的像,因为他的梦已解释说:“你就是那金头。”那三个不肯拜像的希伯来人就被扔在烈火窑中。这预表末后的背道。普林尼在写给图拉真的信中说,他惩罚那些不肯向皇帝像烧香的基督徒。后来叛教者朱利安也把自己的像同偶像一起立在广场中,好使基督徒向其致敬时,看起来像是在敬拜偶像。查理曼的像也曾被立起,教皇并向这位新皇帝致敬(Dupin,第6卷126页)。拿破仑作为查理曼的继承者,先把教皇迁往枫丹白露使其降卑,然后计划“把他做成一个偶像”(《圣赫勒拿回忆录》);他本想借着教皇的影响力统治宗教世界,也统治政治世界。敌基督将实现这一计划,成为那由假先知所扶持的兽;这个假先知可能是某种披着属灵外衣、取代教皇制度的不信者,而那淫妇,即背道教会,已先被兽审判了(启示录 17:16)。于是,敌基督很可能立起自己的像,作为人们在世俗和属灵上效忠的试验。“说话”,就是“假道理将给敌基督这被造之人的神化披上一种属灵的外貌”(奥伯伦)。耶柔米在但以理书 7章注中说,敌基督将是“一个人,在他里面,撒但整个儿地以有形体的方式居住”。罗马会说话的像和会眨眼的圣母画像,不过是假先知将使兽像说话之鬼魔神迹的预演。

第16节 它又叫众人,无论大小、贫富、自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记。

“受一个印记”,原文更像“叫人给他们一个印记”,如主人给奴隶打上的印记。士兵也常在手臂上刺记他们所效忠的统帅的标志。拜偶像的人也把偶像的符号烙在自己身上。安提阿古以彼法尼曾用常春藤叶,就是酒神巴克科斯的标志,烙印犹太人(马加比二书 6:7;马加比三书 2:29)。这与神仆人额上受印、带着神名字相对(加拉太书 6:17启示录 7:3;14:1;22:4)。右手和额上的印记,表示身体与心思都向兽俯伏。“额上是为承认;手上是为工作和服事。”(奥古斯丁)

第17节 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的,都不得作买卖。

A、B、武加大译本有“并且”;Aleph、C、爱任纽抄本316、科普特译本、叙利亚译本删去。“作买卖”,原文是“能够买”。“印记、有了兽名”,希腊文可作“那印记,就是兽的名”。这印记可能像圣徒受印一样,不一定是肉眼可见的,而是象征性的效忠标志;十字架记号也是如此。教皇的禁令常常使被革除教籍的人与社会隔绝;在敌基督手下,这种情形将达到最坏的地步。“他名的数目”,表明这名字本身有数值意义。

第18节 在这里有智慧。凡有聪明的,可以算计兽的数目;因为这是人的数目,它的数目是六百六十六。

这里需要属灵的智慧,才能解开这不法奥秘,而不被它迷惑。“可以算计……因为”,表明这兽的数目是可以计算的。“人的数目”,就是按人的算法来算;启示录 21:17也是如此。它是人的数目,不是神的数目;他要把自己高抬在神之上,正如“那罪人”乃是“人”一样(阿奎那)。它虽然仿冒神圣的名,却终究不过是人的。六百六十六。A本和武加大译本把数字全写出来;B本只写代表数字的三个字母。C本作616。约翰门徒坡旅甲的门徒爱任纽坚持666,他认为这数包含在希腊文“Lateinos”中:L=30,A=1,T=300,E=5,I=10,N=50,O=70,S=200;或者也可能是“Teitan”。

拉丁文是罗马一切官方行为所用的语言;礼仪中强制性的语言统一,乃是对真正统一的一种伪造和过早模仿;真正的统一只有在基督再来时才会实现,那时普天下都要“用清洁的言语……同心合意地事奉耶和华”(西番雅书 3:9)。末后的敌基督将与其罗马前身有密切关系,并且不但僭取罗马一切要求,还要加上别的。巴兰这个名字的希伯来字母数值合起来也是666(本生认为);巴兰正是假先知的预表,其特征就是把属灵知识歪曲为撒但的工具。启示录 2:14也支持这一点;而且,这里的敌基督已首先被表明是压迫希伯来人的。六是世界的数,在个位、十位、百位上都显为六。它紧挨着神圣的七,并且模仿七(启示录 13:1),却与七隔着不可逾越的鸿沟。第七个头受了死伤,使兽的世界数六显露出来。

它是那交付审判之世界的数;因此第六和第七印之间、第六和第七号之间,都有停顿。对世界的审判在六中完成;当七得以成全时,世上的国就成为基督的国。正如十二是教会的数,六就是它的一半,象征破碎的世界国。六升为十位和百位,表明兽尽管向更高的势力发展,却只能更趋成熟,以备受审判。这样,666这受审判的世界权势,就与那十四万四千受印而得荣耀的人形成对比;后者是教会的数十二之平方,再乘以一千,即象征世界被神充满之数;而十是世界之数,升到三次方,三是神之数(奥伯伦)。“印记”和“名字”乃是同一回事。基督一名的前两个字母Ch和R,正与charagma(印记)的前两个字根相似,这曾是基督教化罗马帝国的御用徽号。

敌基督既冒充基督,就采用一个与基督徽号相似却不相同的符号,即Ch、X、St;而“基督”的字根却是Ch、R。教皇罗马已经以钥匙代替了十字架,这也见于教皇的钱币上,那是“掌权者的像”(马太福音 22:20)。在“基督”一名中,Ch与R合起来代表七百,是完全之数;而Ch、X、St则代表一个不完全的数,是从七重完全中三重跌落的背道(Wordsworth)。我的朋友E. L. Garbett曾计算希腊文新约中三千个名词的数值,发现恰有两个词是666:一个是paradosis,即“传统”,乃是教义败坏的大工具;另一个是euporia,即“财富”,乃是行为败坏的大工具。Euporia只在使徒行传 19:25出现一次,就是在启示录写给的七个城市之一以弗所。

圣经中唯一无可争议的666记载,是所罗门每年所得的六百六十六他连得金子(列王纪上 10:14历代志下 9:13);这些金子正是引他走错路、使他败坏的因素之一。地兽的两角代表那总是败坏教会的两种偶像崇拜形态:有形的和属灵的,即拜像和贪婪(诗篇 17:14;49:12;49:20;歌罗西书 3:5)。第一兽,就是海兽的七头,则代表各种重大罪恶的总和(启示录 21:8;22:15),也就是那些向神高抬自己的“山”(启示录 17:9)。偶像崇拜就是那受了伤而又复活的头。金、银、铜是尼布甲尼撒大像前三个帝国的材料,也是财富的媒介;到了第四国,又加上铁,成了文明最显著的金属。亚多尼干的子孙在以斯拉记 2:13中是666人,但在尼希米记 7:18中是667人;参尼希米记 10:15

亚多尼雅曾起来反对主所膏立的人,因此是敌基督的一个预表;他的名字在亚多尼干身上变成了一种咒诅。额头是公开意图的所在;行为和意图,就是敬拜兽的两种方式(启示录 13:16)。人若用心敬拜金钱,而金钱又带着“世界权势的像”(路加福音 20:24),这就应验了启示录 13:15-17。E. L. Garbett把启示录 13:5解作“有权柄赐给它(那口)可以行事四十二个月”;这口尚未被交出来。他引用Pelletan《十九世纪信仰告白》中的话,书中竟向财富说:“神圣之子,弥赛亚,救赎主,神无声的知己,由奥秘之孕而生,你已救人脱离苦难,救赎世界……”等等。E. L. Garbett否认朱红色的兽(启示录 17:3)与这里豹形的兽(启示录 13:2)是同一个。