第1节 天上现出大异象来：有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。这个段落（启示录12:1-17；13:1-18；14:1-20；15:1-8）详细叙述兽对以色列和蒙拣选者的逼迫，这事在启示录11:7-10中曾被概括提及；也叙述忠信者的得胜与不忠者所受的痛苦。同样，启示录16:1-21；17:1-18；18:1-24；19:1-21；20:1-15则详细叙述对兽等的审判，这在启示录11:13；11:18中也曾被概括提及。兽（启示录12:3等）显明不过是更大黑暗权势撒但手中的工具。启示录11:1-19所涵盖的时期，也就是启示录12:1-17；13:1-18所发生之事的时期，即一千二百六十天（启示录12:6；12:14；13:5；参11:2-3）。
“异象”[semeion]，即“记号”，表明重大的真理。“在天上”不单指天空，而是指刚才在启示录11:19提到的天；参启示录12:7-9。这个“妇人身披日头……脚踏月亮”，首先指以色列，其次指外邦教会：她披戴基督，就是“公义的日头”。“皎洁如月亮，明朗如日头”（歌罗门书6:10）。教会既披戴日头，就在世上成为承载神圣之光者。因此七个教会（即普世教会，这妇人）被描绘为发光的灯台（启示录1章）。月亮虽然高于海与地，却仍与它们相连，属乎地；海、地、月亮都代表属世的因素，与神的国度，就是天与日头，相对。月亮不能把黑暗变为白昼：它代表世界宗教与超自然世界之间的关系。教会把月亮踏在脚下；但众星，这些属天的光体，却戴在头上。撒但攻击的对象正是这些星，就是众教会的使者，将来他们要永远发光（启示录1:20）。
或者，这十二星是以色列的十二支派（Auberlen）。这里对以色列的种种暗示也与此相合（参11:19）。约柜在巴比伦被掳时失落，此后再未寻见；如今却在“天上神的殿开了”之中被看见，这表明神再次与祂古时的百姓立约。这个妇人不能按字面解释为耶稣的童贞母亲；因为她并没有逃到旷野停留一千二百六十天，也没有在此期间龙去逼迫她其余的后裔（启示录12:13-17）（DeBurgh）。日头、月亮与十二星象征雅各、利亚或拉结，以及十二位族长，也就是犹太教会；其次也指普世教会，基督在理想意义上乃是其子，正如“女人的后裔”。
她脚下踏着那常变的月亮，就是借来的光所代表的犹太制度，如今居于较低地位，并成了“属世的”（来9:1），虽然它仍扶持这妇人（因为月亮也象征这世界上变动不定之事）；她头上戴着十二星的冠冕，就是十二使徒，他们与以色列十二支派关系极为密切。教会进入外邦世界时，一方面受逼迫，另一方面又受引诱，因为异教反过来影响了她。这就是理解象征中的妇人、兽、淫妇和假先知的钥匙。妇人与兽之间的对照，就如但以理书中“人子”与“兽”的对照。人子从天而来，妇人也被看见在天上（启12:1）。那两只兽分别从海中（参但7:3）和地中（启13:1；13:11）上来：它们的起源不是出于天，而是属土属地。但以理看见属天的新郎显然降临掌权；约翰则看见这妇人，就是新妇，她的呼召本属天，却在主再来以前仍在世上。
女人与男人相对的特征在于顺服，在于将自己交出，以领受为本。这正是人与神之间应有的关系，即顺服神，并从神领受。自主则颠倒了人与神的关系。像女人那样的领受性，构成信心。借此，个人成为神的儿女；这些儿女合起来（即凡向神降服的人类）就是“那妇人”。基督，这妇人的儿子，在启示录12:5中特别被称为“男孩子”[huios arreen，男性的儿子]。祂虽由女人而生，因此为“人子”，为人的缘故服在律法之下；但祂既是男孩子，也就是神的儿子，因此又是教会的丈夫。凡生命脱离祂这生命源头、站立在自己力量中的人，都要降到无知走兽的层次。妇人代表神的国；兽代表世界的国。耶稣所由生的这妇人，代表旧约会众；妇人生产之苦（启12:2）则代表旧约信徒对所应许之救赎主的切望。参以赛亚书9:6。
正如新耶路撒冷（“那妇人”或“妻子”，启21:2；21:9-12）连同她的十二个门，代表得荣化的教会；照样，这头戴十二星的妇人则代表争战中的教会。
第2节 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。“疼痛”即“受折磨”[basanizomenee]。DeBurgh把这解释为长子再次被带入世间，就是当以色列最终欢迎祂时，“那男孩子要用铁杖辖管万国”。但妇人的痛苦生产，与基督第二次临到犹太教会之间其实形成对比。以赛亚书66:7-8说：“锡安未曾劬劳就生产，未觉疼痛就生出男孩子。”也就是说，在祂第二次降临时，她是不经生产之苦而接受弥赛亚，并接受众多后裔，如同生给自己的一般。
第3节 天上又现出另一个异象来：看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。“现出”即“被看见”。“异象”即“记号”。“红”字，A抄本、Aleph抄本、武加大译本作purros；但B、C及科普特文作puros，“火一般的”。这颜色表明龙从起初就是杀人者，满有如火的狂怒。它的代表，那兽，也同样有七头十角（角的数目与但以理书第七章第四兽相同）。但在启示录13:1里，十个冠冕戴在十角上（因为末期以前第四帝国分裂为十国）；这里却是七个冠冕〔“王冠”，不是stefanoi“花冠”〕戴在七头上。但以理书7章中，那些敌基督的权势直到基督再来为止，被描绘为四个兽，总共有七个头，即第一、第二、第四兽各有一头，第三兽有四头。
他作为这堕落世界王子的普世统治，藉着七个王冠得以显明（对比基督再来毁灭他和属他之人时，头上戴着“许多冠冕”，启19:12），这也是对神七灵的拙劣模仿。他在世上的权柄工具就是十角，十是世界的数字。那十角中后来长出的小角，似乎出现在第四国较早的时候；而那拔出三角的小角，就是属世性的教皇权。那十个戴冠冕、与兽一同得权柄的角，则出现在第四国的末期。小角使圣徒“遭患难”一载二载半载；但兽与十王一同掌权却不过“一个时辰”（参但7:7-8；7:20-22；7:24-26，与启17:12-13；17:16-17）。审判要“夺去那小角的权柄，毁坏、灭绝，一直到底”，这是一个延续的过程；但“那兽”却是被概括地“杀了，身体也被扔在火中焚烧”（参启19:20-21）。
他和兽同时带有七（神圣的数）与十（世界的数），正显出他自相矛盾的性质。
第4节 牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。“拖拉”用的是现在时，即“不断拖下”。它用尾巴把众星拖下（忿怒地来回甩动），表明它诱使那些本来属天的天使和昔日卓越的人间教师背道，变得属地（参启12:1；赛14:12；启1:20）。Elliott认为，扶持异教并统治帝国东部三分之一地区的李锡尼，正对应“星辰的三分之一”，是受撒但影响的；而基督徒皇帝君士坦丁则是被提到帝位上的男孩子，他作为教会之子，持守这王位如同主的宝座。但撒但并没有把李锡尼和帝国三分之一地区从天上的星辰拖到地上。“站在”[hesteeken]。“将要生产”即“快要生了”。“要吞吃……”即“好叫她一生出来，他就吞吃她的孩子”。他的代理者法老也是如此（“法老”是埃及众王共用的称号，意为鳄鱼，像这龙一样，也是埃及的偶像），在以色列民族诞生时准备吞吃所有男孩。那预表性的以色列，就是耶稣，降生时也被希律寻索要害死；希律杀了伯利恒所有的男孩。
第5节 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。“男孩子”即“一个儿子，一个男性的孩子”。参12:1-2注。“辖管”[poimainein]，即“如牧人一般牧养”（参2:27注）。“铁杖”是因为列国长期刚硬，直到他们顺服（Bengel）；诗篇2:9证明这里所指的必是主耶稣。凡忽略这一点的解释都必定错误。这个男孩子的降生，不可能是指君士坦丁治下基督教国家战胜异教，因为那并不是妇人的神圣之子，其中反而掺杂许多属世因素。两个见证人升天（启11:12）与基督自己升天相呼应，就是“被提到神和祂的宝座那里”；祂用铁杖辖管万国的权柄，也将由信徒一同分享。那首先发生在这位神圣之子身上的事，也要发生在那些与祂联合的人身上，就是以色列中受印的民（启7章）以及万国中蒙拣选的人，他们要在祂显现时被提并与祂一同在地上作王。
第6节 妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。“妇人逃走”。马利亚带着耶稣逃往埃及，不过是一个预表。“在那里有”，C抄本和武加大本如此；但Aleph、A、B加上“在那里”。“地方”是指世界中那一部分名义上接纳了基督教的地区，主要就是第四帝国，其座位在现代的巴比伦罗马，这意味着在现今秩序中并非所有异教世界都会基督教化。“神所预备的”[apo]，即“从神那里”，或“出于神一方”。妇人即教会逃到旷野，不是出于人的任意，而是出于神预定的旨意。“使她被养活”，即“供养她”。用不定式代替“她被养活”。异教世界，也就是旷野，不能真正供养她，只能给她一个外在的庇护。这里如同但以理书4:26一样，第三人称复数是指天上的权能者，他们从神那里把养分供给教会。
以色列初次离开埃及进入旷野时，曾有她起初的新婚之爱；照样，教会在旷野中的初爱时期就是使徒时代，那时她脱离这世界的埃及，在这里没有常存的城，却寻求那将来的城；她在旷野中只有神所预备的一个地方（启12:6；12:14）。淫妇却把世界之城据为己有，正如该隐是第一个建城者，而信心的列祖却住在帐棚里。那时背道的以色列是淫妇（赛1:21），而年轻的基督教会是妇人；不久属灵的淫乱潜入，教会（启17章）就不再是妇人，而成了淫妇，大巴比伦，然而其中仍隐藏着神真正的百姓（启18:4）。教会越深入异教世界，就越自己变成异教化。她非但没有胜过世界，反倒被世界胜过（Auberlen）。
这妇人乃是“旧新约那一位不可分割的教会”（Hengstenberg）；因为基督教会的根本就是以色列（基督和祂的使徒都是犹太人），外邦信徒被接枝在其上，将来以色列悔改时，也要重新接在她自己的橄榄树上（罗11:17-24）。在教会历史时期，或称“外邦人的日期”中，就是“耶路撒冷被外邦人践踏”的时期，并没有一个信主的犹太教会；因此，“那妇人”只能是基督教会。然而，这里次要地也包含犹太民族在这整个教会历史时期中蒙保守的意思，好使曾经作“妇人”、又生出男孩子的以色列，在外邦人日期满了的时候可以再次成为“妇人”，并站在两类蒙拣选之民，即字面的以色列与属灵的以色列、由犹太人与外邦人无分别蒙召组成之教会的首位。
以西结书20:35-36说：“我必领你们到列国的旷野，在那里当面刑罚你们……正如我在埃及地的旷野刑罚你们的列祖一样。”那里所指的不是地理上的旷野，而是在长久外邦时期中、处于外邦“列民”中间的一种属灵上的管教和试炼状态；这最终在敌基督之下那空前的大灾难中达到顶点。在那时，受印的余民（启7章）构成“那妇人”，但他们仍要“躲避蛇的面”（启12:14）而蒙保守。“一千二百六十天”是预先提到启示录14章的内容；在那里引发她逃走的逼迫才在应有的位置被提及，而13章给出了细节。若启示录从基督的降生直接跳到末后的敌基督，中间完全不提漫长的教会历史时期，那就不大可能。
然而，旧约中外邦列国的历史也只是与犹太人的历史相关时才被提起；在新约中，同样可以预料，世界列国的历史也只是与字面或属灵的以色列，即教会的历史相关时才会被提及。很可能，这一千二百六十天，代表这一长段时期，也会在敌基督短暂的统治下，以较短尺度作类似的重述。它们等于三年半，作为神圣之七的一半，象征世界似乎胜过教会。既然它们包括耶路撒冷被外邦人践踏的时期，这就必定远长于一千二百六十年，因为自耶路撒冷陷落以来，已经过去了比一千二百六十年还多五个半世纪以上。
第7节 天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战。在约伯记1-2章中，撒但曾在神面前、在神众子中间出现，作为圣徒的控告者；撒迦利亚书3:1-2中也是如此。但当基督作为我们的救赎主来到时，撒但就从天上坠落，尤其是在基督受苦、复活并升天之时。基督作为我们的中保显现在神面前（来9:24），撒但这个控告的对头就再也不能在那里控告我们，而是按司法意义被赶出去（罗8:33-34）。在升天与再临之间的时期，他和他的使者仍往来于空中和地上；以后他们也将从那里被逐出，并被捆绑在地狱里。这里的“天上”不是指空气，而是天使的住处，这从列王纪上22:19-22，启12:9-10，12:12可以看出来。“有了”[egeneto]，即“发生了”。“天上争战”似乎自相矛盾，却是真实的！
可对比基督得胜所带来的蒙福结果，路19:38：“在天上有平安。”西1:20说：“无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”米迦勒和他的使者……龙和它的使者。背叛既然起于不忠的天使和他们的首领，那么在天上由忠信的天使和他们的天使长把他们胜过，正是合宜的。在地上，他们既藉着兽和假先知为代表，也当由人子和祂属人的圣徒来胜过（启19:14-21）。正如但以理书10章中地上的争战对应着天上的天使争战，这里也是如此。米迦勒特别是以色列的君、以色列的天使。天上的争战虽然从基督升天时起，在司法意义上已对撒但作出判决，但它的完成却在于执行审判的那些天使实际把撒但赶出去。自基督升天起，撒但对于信徒中的蒙拣选者已无立足之地。
路10:18说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”正如米迦勒曾为旧约中保的身体与撒但争辩（犹1:9），如今新约的中保借着献上自己无罪的身体为祭，也装备米迦勒，使他有能力完成这场胜利。撒但尚未最终、只是按司法意义被赶出天上，这可由以弗所书6:12看出：“天空属灵气的恶魔。”这是主要的教会历史意义。因着以色列的不信，在更深一层的意义上，撒但这控告者对那蒙拣选的国仍有攻击根据。就在她复兴前夕，他在天上攻击她的立足点将被夺去；那“拣选耶路撒冷的主”要藉着米迦勒责备他，并把他永远从天上赶出去。撒迦利亚书3:1-9也类似，大祭司约书亚代表以色列，撒但站在神右边作对头，拦阻以色列称义。
直到那时，启示录12:10所说的“现在”等话，才会完全应验；那时万有才都在天上与基督和好（西1:20），天上才有平安（路19:38）。“与……争战”，Aleph、A、B、C都作“同……争战”。
第8节 并没有得胜，天上再没有它们的地方了。“并没有得胜”，Aleph、B、C和武加大本如此；但A和科普特文作“他没有得胜”。“再没有”，Aleph、A、B、C作“甚至没有”[oude]，是更进一步的说法。不但没有得胜，甚至连它们在天上的地方都再也找不到了。撒但的下坠越来越深，共有四个阶段。第一，他失去属天的荣耀，虽然直到基督升天之前仍能以人的控告者身份进入天上。因为天当时还未向人完全打开（约3:13），所以也还未向撒但关闭。旧约制度不能胜过他。第二，从基督到千禧年，他作为控告蒙拣选者者已在司法上被赶出；而在千禧年前不久，他对以色列的立足点也将失去，由米迦勒把那驱逐完全执行在他和属他的人身上。他在地上的愤怒因此越发猛烈，因为他的能力集中在那里；尤其在末了，“因为知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了”（启12:12）。第三，他在千禧年期间被捆绑（启20:1-3）。第四，暂时释放以后，他要永远被扔在火湖里。
第9节 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。“那古蛇”，参创3:1、3:4。作为毁灭者，它是“吼叫的狮子”；作为迷惑者，它是“蛇”。“魔鬼”是希腊文，意为“控告者”、“毁谤者”。“撒但”是希伯来文，意为对头，特别是法庭中的对头。这双重称号标明它控告和试探的双重对象，就是蒙拣选的外邦人与犹太人。“天下”[oikoumene]，即“有人居住的世界”。
第10节 我听见在天上有大声音说：现在救恩、能力、我国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。“现在”，就是撒但被赶出天上的时候。首先是在耶稣复活和升天之时：耶稣的上升就是撒但的跌落。马太福音28:18说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”；这里的“权柄”[exousia]与本处相同，也与启12:5“她的孩子被提到神和祂的宝座那里”相连。在更深一层的意义上，则是在基督再来前不久，那时以色列要恢复为基督教世界的母会；撒但因她不配而抵挡她的复兴，于是被米迦勒赶出去（参12:7注）。这就是启示录11:15所同样表达之荣耀事件的前奏：“世上的国成了我主和主基督的国”；这里“成了”与本处“来到了”[egeneto]是同一个词，也表明以色列重新得着她的地位。“救恩……”即“那救恩”，也就是完全的、最终的救恩（来9:28；参路3:6）；因此直到此时，蒙福者才向羔羊发出最完全的哈利路亚，称颂救恩（启7:10；19:1）；还有“能力”[dunamis]，以及祂基督的“权柄”[exousia，合法的权柄]。“昼夜在我们神面前控告他们”，因此那受压迫的教会，就是神自己的选民（那寡妇，路18:1-7，不断来求，甚至使那不义的官烦扰），才需要昼夜向祂呼求。
第11节 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。“他们”是强调的，意即“惟有他们”。“胜过了”，参罗8:33-34、8:37、16:20。“它”，参约壹2:14-15。约翰福音在耶稣的生平中描述的战胜撒但和世界，同样的胜利也在约翰书信中表现在每一位信徒的生命里，并在启示录中表现在教会的生命里。“因”[dia to haima，用宾格，不是属格，因此严格说不是“借着”之意；参来9:12]，即“因着”、“基于羔羊的血”；乃是由于那血已经流出。若不是这血流出，撒但的控告就无可答辩；但这血回答了一切控诉。Schottgen提到拉比传统，说撒但一年中天天控告人，只在赎罪日例外。Tittmann较不可信地把[dia]解释为“出于对……的顾念”：即羔羊的血激励他们为这血的缘故投入争战。“因自己所见证的道”。他们因着忠心的见证而被立为得胜者；这见证证明了他们的得胜。借此他们承认自己是那被杀羔羊的敬拜者，并胜过兽，就是撒但的代表；这预示启15:2（参13:15-16）。“至于”[achri]，即“直到……地步”。他们不爱惜生命，甚至一直到死的地步。
第12节 所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。“所以”，因为撒但已被赶出天上（启12:9）。“住”即“支搭帐棚而住”。不但与神同在的天使和义人的灵魂，就连地上争战中的忠信者，也因着在灵里已经“住在天上”，家乡和国籍都在那里，所以为撒但从他们的家中被赶出去而欢喜。“支搭帐棚”表明，他们虽然仍在地上，却在灵里隐藏于“神帐幕的隐密处”（诗27:5）。他们不属于世界，因此当审判已临到这世界之王时，他们就欢欣。“地上的居民”，Andreas有此语；但Aleph、A、B、C省略，可能是从启8:13引入的。“下到”更准确说是“降下去”[katebe]；约翰把天看作自己的立足点，从那里俯视地。
“到你们那里”，即到地与海并其中的居民那里；这些居民是依附于地、在本质上属于地的（对比约3:7边注与3:31；8:23；腓3:19末；约壹4:5），以及那如海一般的政治世界（赛57:20）。撒但因被逐出天上而狂怒，又知道自己在地上的时日短促，直到他被再往下扔去、基督建立国度的时候（启20:1-2），所以便集中全部力量，尽可能毁灭更多灵魂。虽然他不再能在天上控告蒙拣选者，却仍能在地上试探并逼迫。光越得胜，黑暗的权势就越猛烈；在最后的危机中，敌基督显出的罪恶强度要超过以往任何时候。“时候不多”中的“时候”[kairon]，指发动攻击的时机。
第13节 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。这里从启示录12:6重新接上前面的叙述线索；中间被启12:7-12这段插叙打断了，那插叙揭示了地上光明与黑暗相争在看不见世界中的根源。这一节解释了她为何逃到旷野（启12:6）。
第14节 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。“赐给”是按神的安排，不是出于人的偶然（徒9:11）。“两个”，即“那大鹰的两个翅膀”。这里暗引出埃及记19:4，因此“那妇人”包含旧约教会，也包含新约教会。所有信徒皆然（赛40:30-31）。“大鹰”就是世界权势；在以西结书17:3、17:7中是巴比伦和埃及；在初期教会历史中则是罗马，它的军旗就是鹰，神的护理使它从教会的仇敌转变为基督教会的保护者。既然“翅膀”表示遥远的部分，这两个翅膀在这里或许是指罗马帝国的东西两部分。“旷野”是指外邦之地，与那美好荣美的迦南地相对。神住在那里；鬼魔，即异教世界的掌权者（林前10:20；启9:20），也在旷野。
因此巴比伦被称为“海旁的旷野”（赛21:1-10；启14:8；18:2曾提及）。异教世界因没有神，本质上就是荒凉的旷野（耶17:6）。因此，妇人逃到旷野，意味着神的国从犹太人转到外邦人（马利亚带着孩子从犹大逃往埃及就是预表）。鹰的飞翔是从埃及飞向旷野。这里的埃及在实质上就是启11:8所说的耶路撒冷，它因钉死我们的主而属灵地成了埃及（来13:13-14）。新约教会从她中间逃出来，如同旧约教会从字面的埃及出来；而后真教会也还要从巴比伦中逃出来，那时妇人已成淫妇，即背道的教会（Auberlen）。“自己的地方”就是当时世界帝国的中心罗马。使徒行传记载了教会如何从耶路撒冷转移到罗马。罗马的保护正是那鹰的翅膀，保护了保罗，就是这次迁移的工具，使他脱离那些煽动外邦暴民的犹太对手。
教会逐渐取得“她的地方”，直到君士坦丁时代，帝国成为基督教帝国。然而这整个教会历史时期仍被视为旷野时期；在其中她一方面受世界权势保护，一方面也受其压迫，直到世界权势在撒但支配下的敌意于末世以前再次比任何时候都更猛烈地爆发出来。正如以色列在旷野四十年、行程有四十二站，教会在耶路撒冷倾覆之后到基督再来之前，也要经历四十二个月、三载半〔在希腊化希腊文中，kairous可用作“年”〕，或一千二百六十天（启12:6），作旷野寄居者，然后才进入她的千禧年安息，对应于迦南。
除了这层教会历史上的应验外，也可能还有一层更狭义的未来应验，就是以色列恢复到巴勒斯坦时，敌基督在那里有七个时期的权势（是与较长时期相对应的较短时期）；其中三载半与犹太人立约，随后在一七之半毁约，大批人便藉着第二次出埃及逃入旷野，而有余剩的人仍暴露在可怕的逼迫之下（即“以色列中受印的十四万四千人”，启7:7，与启14:1中站在锡安山与羔羊同在者；他们是大批将被归聚给主之人的“初熟果子”）（DeBurgh）。这些细节仍属推测；参其平行经文但7:25。在但12:1；12:7中，主题是以色列的灾难。数个“时期”并不必然等于七年，也不是每一日都代表一年即二千五百二十年；这一点从尼布甲尼撒的七期（但4:23）就可看出，那正对应于敌基督和兽的时期。
第15节 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要把妇人冲去。“河”，参出2:3；太2:20；尤其出14章。那洪流是指汹涌而来攻击罗马的日耳曼诸部族，他们威胁了基督教。但地帮助了妇人，把洪流吞下去了：地与水相对，代表凝结成形的世界。日耳曼众族群被带入罗马文明和基督教的影响之下（Auberlen）。这也一般性地包括历世历代中，属世权势在神统管的护理之下，对教会所给予的帮助；这些原本最不可能成为帮助者的势力，却帮助教会抵挡逼迫和异端的攻击。
第16节 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。普尔对此节没有注释。
第17节 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。“向……发怒”即“对……发怒”。“去”即“离开而去”。“她其余的儿女”在某种意义上与妇人本身有所区别。撒但最初的企图，是把基督教会作为一种可见的基督教信仰告白连根拔除。在这事上失败之后，它就向那不可见的教会发动战争（启11:7；13:7），即那些“守神诫命、为耶稣作见证的人”（A、B、C省略“基督”二字）。这些人乃是她“其余的后裔”，或“余民”，有别于她那后裔“男孩子”（启12:5），也有别于徒有其表的信徒。教会在她的荣美中，即以色列居于基督教世界之首、成为一个完全的教会，要等到基督再来时才显明；正如如今我们还在等候神众子的显现。撒但既不能毁灭整个教会，便把仇恨转向真正的基督徒，就是蒙拣选的余民；其余的人它便任其不受搅扰。