第1节 有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：起来！将神的殿和祭坛，并在殿中敬拜的人都量一量。这一段，启示录11:1-19，是对随后更详细预言之同一事件的提要与引言；那些详细预言见于启示录12:1-17；13:1-18；14:1-20；15:1-8；16:1-21；17:1-18；18:1-24；19:1-21；20:1-15。因此，这里出现了对后文预言的预先提示（参启示录11:7“那从无底坑里上来的兽”此前尚未提到；详见启示录13:1；13:11；17:8；又如启示录11:8“大城”，参启示录14:8；17:1；17:5；18:10）。“天使站着”——B本与叙利亚译本有此语；A本、抄本Aleph、武加大译本、科普特译本则省略。若省略，则“苇子”便与“说”相合。
Wordsworth持此看法。圣经的正典（canon，来自qaneh，“苇子”），就是教会量度用的苇子、我们信仰的准则，在这里说话。正如启示录16:7中，祭坛被拟人化而说话（参注）。圣灵借着正典说话。（完成正典的是约翰。）Victorinus亦如此解释。“像杖一样”——笔直；如铁一般（启示录2:27），刚直不弯，毁灭一切错谬，是“不能折断”的（来1:8“杖”，或边注“正直的权杖”）。这里加上这句话，是免得人以为这苇子是那种“被风摇动”的。照启示录简练突兀的文体，“说”可以是不定指，相当于“有一位说”。Wordsworth的看法与希腊文相合。该撒利亚的安得烈在五世纪末也如此解释（见启示录11:3-4注）。“殿”——naon，与hieron（泛指圣殿）有别，指圣所。
“祭坛”——指香坛，因为只有香坛是在圣所里。量圣所，似乎与第六印中给以色列蒙拣选者盖印相对应。这表示：无论外院那些徒有其表、没有真正献上自己的空洞信仰者如何被亵渎，总还有一个内在真实的教会存留。神的选民以耶路撒冷的圣所为象征（林前3:16-17，这里“殿”与本处同用naos）。字义上的以色列，在耶路撒冷并有重建的圣殿（结40:3；40:5，那里圣殿也用量度的苇子去量；以及结41:1-26；42:1-20；43:1-27；44:1-31），将居于蒙拣选教会之首。量度一方面表明将要重建之殿的准确比例，另一方面也表明以色列和外邦蒙拣选人数之确定完整（一个也不缺）。耶路撒冷的实体圣殿，将成为天上耶路撒冷的预表性先驱；在那里将全然是殿，不再有某一部分专属为殿。
约翰在后文准确地区分神的仆人与那些受兽印记的人，就是在实行吩咐他去量殿的工作。殿与其中敬拜的人既被区分开来，这支持这样一种看法：这里并非单单指属灵的殿——犹太教会与基督教会——也包括字义上的圣殿。犹太人归回本地时，这殿将被重建。敌基督将在那里提出他亵渎的主张。只有受印的以色列选民——蒙拣选教会之首——会拒绝他的主张。这些人才构成这里被量过的真圣所，即被神准确标明并保守；其余的人却会屈从于他的僭妄。Wordsworth反对说，在《使徒行传》中二十五处提到犹太圣殿时，都用hieron，不用naos；使徒书信中也是如此。但这不过是因为在《使徒行传》和书信里，没有需要提到字义上圣所（naos）的场合；其实徒7:48就间接用到naos，指向耶路撒冷圣殿的圣所。约2:20也用naos指耶路撒冷圣殿。
向不熟悉实体圣殿的外邦基督徒讲话时，naos不用字义、而用属灵意义，是可以预料的。在启示录11:19里，naos是按地方意义使用的；参14:15；14:17；15:5；15:8。
第2节 只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。“只是”——即“并且”。“殿外的院子”——凡圣所以外的部分（启11:1）。“留下”——不在你量度之内；“赶出去”；算作不圣洁的。“这是”——强调语。“给了”——出于神的安排。“外邦人”——广义上，是指“外邦人的日期”；其中耶路撒冷要被外邦人“践踏”，正如路21:24所证明的；因为那里与此处所用的是同一个词（patein）。又参诗79:1；赛63:18。“四十二个月”——（启13:5）即但以理所说的（但7:25；12:7）“一载、二载、半载”；也就是启11:3及启12:6、12:14中妇人在旷野寄居的“一千二百六十天”。
广义上，可以采纳一日一年说，即一千二百六十年（关于此说及教皇统治一千二百六十年，见但7:25；8:14；12:11注）；或者更好地，将二千三百日（但8:14）、一千三百三十五日（但12:11-12）、一千二百九十日与一千二百六十日，看作象征漫长的外邦时期，其起点或自巴比伦被掳、犹太神权政体被推翻之时（国度自此再未复归以色列），或自提多毁灭耶路撒冷之时，直延续到那位“应得的人”来临、神权得恢复之时（结21:27）。这些不同年代所标出的纪元，直到最终大成全时才会明朗；但与此同时，我们有权利，也有责任去考察它们。所指定的某一纪元也许是对的，但目前仍未确定。
以色列在“七倍”（利26:18；26:21；26:24）刑罚之下，外邦列国统治的时期，在较狭义上（启11:2），大概将由敌基督在圣地施行暴政的较短时期所接续。长期的教皇暴政，可能之后是那“罪人”短暂的时期；他将在自己身上汇集一切离道、逼迫与邪恶，就是先行的诸敌基督者——安提阿古、穆罕默德、罗马教权——所有的一切，并发生在基督降临之前不久。他的时期将是“罪恶奥秘”的总括与公开完成（这奥秘长久以来一直像酵一样发酵于世界）。作见证的诸教会之后，也许会有作见证的个人；前者占据较长时期，后者占据较短时期。两位见证人穿麻衣说预言的三年半（一千二百六十日，即三个半三百六十日之年），乃是圣数七的一半，表明敌基督的世界权势，其时间至多只是残缺破碎的。
这也对应基督为真理作见证的三年半，那时犹太人——祂自己的百姓——弃绝祂，而敌挡神的世界权势把祂钉十字架（见但9:27注）。三年半标志着属地权势凌驾于天国之上的时段。这也是安提阿古践踏圣殿、逼迫忠信以色列人的持续时间。世界权势的时期，永达不到神圣完全之七乘三百六十，即二千五百二十，虽然在二千三百（但8:14）时已接近。四十二个月对应以色列在旷野四十二次安营（民33:1-50），与进入迦南得安息日之安息形成对比：提醒教会，在这世界的旷野中，不能期待安息日的安息。又，天闭塞不下雨、因此有饥荒，在以利亚时代也是三年半。三年半对教会意味着劳苦、寄居、逼迫。
第3节 我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。“我要使”——或作“我要授予使命”。希腊文里没有“权柄”一词。“我那两个见证人”——即“为我作见证的那两个见证人”。冠词表明这两位是人所熟知的。“传道”——在圣灵默示之下宣讲，斥责背道者，并宣告审判。他们被象征为“那两棵橄榄树”和“那两座灯台，立在全地之主面前”。这里是指撒迦利亚书4:3；4:12；4:14；那里指的是两个人，即“两个受膏者”——约书亚和所罗巴伯，他们服事犹太教会；正如两棵橄榄树把油从自己里面流到灯台的碗中。照样，在最后的大背道时期，神也要兴起两位受感动的见证人，去鼓励那虽受印却受苦的余民。
启11:4提到两座灯台，而亚4:1-14只有一座，所以这两座灯台可能指由两位见证人所代表的双重教会，即犹太与外邦教会；正如启7:1-17先描述受印的以色列人，后又描述万国中的人。但见启11:4注。两位见证人的作为，正与摩西为神向法老作见证时的作为相同（法老乃敌基督的预表，是以色列最后且最大的仇敌）：把水变成血，以灾殃击打人；又与以利亚相同（他是在以色列几乎普遍背道时为神作见证的人，虽然仍有七千人余留下来，正如十四万四千受印者，启7:1-17），借着他的话使火降下吞灭仇敌，并且闭塞天，使雨三年零六个月不下——正是这两位见证人说预言的一千二百六十天。再者，“见证”和“说预言”通常是用在个人身上，而不是抽象事物上（参诗52:8）。
DeBurgh认为，以利亚和摩西将再次出现，玛4:5-6或许暗示此事（参太17:11；徒3:21）。摩西和以利亚曾在变像山上与基督一同显现，那一幕预示祂千年国度的荣耀。关于摩西，参申34:5-6；犹1:9。以利亚的精神与行事方式，对基督第二次降临的关系，正如施洗约翰之于第一次降临（Bengel）。许多早期教会作者认为这两位见证人是以诺和以利亚。这样就可以避开“第二次死”的难题，因为他们二人尚未死过。然而，把水变成血以及诸般灾殃（启11:6），最适合摩西（参启15:3“摩西之歌”）。摩西与以利亚在变像中的荣耀，并不是他们永久复活的状态；因为直到基督使祂众圣徒得荣耀时，那才会来到；在复活上，祂在一切人之前居首。
反对此解经的理由是：这些有福的神仆仍要受死（启11:7-8），而且摩西还是第二次死，这与来9:27不合。关于两位见证人如何对应“两棵橄榄树”，见亚4:11-12注。两棵橄榄树是供应教会之油的管道，也是和平的象征。圣灵就是其中的油。在教会特别的时期里，基督的见证人常常成双出现：如摩西与亚伦，这两位受默示的民政与宗教权柄；迦勒与约书亚；祭司以西结与先知但以理；所罗巴伯与约书亚。“穿着毛衣”——这是先知的衣着，尤其是在呼召人治死罪恶、悔改的时候。他们外在的样式与他们的信息相称；以利亚如此，带着他的心志能力而来的约翰也是如此。这里“毛衣”一词，像是一个联系词，把第六号之下这一段，与第六印中“日头变黑像毛布”联系起来；那是神公义地报应那些在第六印下拒绝神见证人的背道者（启6:12）。
第4节 他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。 “立在……面前”——即侍立在全地之主面前。抄本Aleph、A、B、C、武加大译本、叙利亚译本、科普特译本、安得烈本读“主”，不读“神”；与亚4:14相同。他们服事那位如今虽在地上大被弃绝，却本是全地合法君王的主；到末后，人必公开承认祂是王（启11:15）。冠词“那”表明这里是影射亚4:10；4:14。他们是“那两座灯台”；不是教会本身——那一座灯台——而是教会的代表性发光者（腓2:15，foosteeres），在背道中服事以鼓励教会。Wordsworth认为，两位见证人、两棵橄榄树，就是“两约”，向旧约时代的教会以及新约时代的教会作见证；这也解释了为什么两位见证人又被称为两座灯台（旧约教会与新约教会；而撒迦利亚书4章里只有一座灯台，因为那时只有一约、一教会——犹太教会）。两个时代中的教会，其光不在自己里面，乃是借着双重之道、两棵橄榄树的见证，从圣灵而来（参启11:1注）。苇子即圣经正典，是量度教会的尺度；Primasius也如此解释。但启11:7证明，首先两约本身不能是主要所指，因为它们不会“被杀”，也不会“作完见证”，直到世界的终局。
第5节 若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌；凡想要害他们的，都必这样被杀。 “若有人想要害他们”——即“若有人愿意伤害他们”。 “火……烧灭”——参耶5:14；23:29。 “从他们口中出来”——神使他们受默示而发出的审判宣告得以应验，吞灭他们的仇敌。 “若有人想要害他们”重复一次，是要强调其成就的确定性。 “这样”——照他加害他们的方式，也照样受报（参启13:10）。这是按类报应。
第6节 这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。 “有权柄”——即“被授权的能力”。 “不下雨”——原文可作“雨不降下，不滋润大地”。 “用各样的灾殃攻击”——即“以每一样灾殃击打”。
第7节 他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽，必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。 “作完见证”——这里所用的动词，也用于保罗以暴力之死结束其职事（提后4:7）。 “那从无底坑里上来的兽”——即“那野兽……那深渊”。这兽此前尚未提到，却已作为“那兽”引入。约翰从整体上观看启示，所以先提及以后自己还要详细描述的对象（启17:8；参但7:11）；这正证明圣经整体贯穿着统一性。 “与他们交战”——正如但7:21所说第四兽中十角里的小角；以及但11:31中任意而行的王，对应第三兽中的“小角”；又参启13:11注。它似乎就是“从无底坑上来的兽”，与“海”中的兽不同（参启13:1；但7:3）。
第8节 他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。“尸首”——抄本Aleph、武加大译本、叙利亚译本、安得烈本如此；但A、B、C、科普特译本作单数“尸身”。两人因同一缘故而倒下，就被看作一个整体。“大城”——在别处八次都用于指巴比伦（启14:8；16:19；17:18；18:10；18:16；18:18-19；18:21）。在启21:10（新耶路撒冷）中，最古老的抄本在“城”前省去“大”，所以并不构成例外。这里是预先指向奥秘的巴比伦。“这城”——即“那一座城”。“按着灵意”——是属灵意义上的称呼。“所多玛”——以赛亚书1:10曾把这称呼用在背道的耶路撒冷身上（参结16:48）。“埃及”——倚靠埃及，是犹太人惯犯的罪。
“就是他们的主钉十字架之处”——这就把这城认定为耶路撒冷，虽然主是在城外被钉十字架。优西比乌提到，君士坦丁曾将基督受死之地圈入城内；到杀害两位见证人的时候，也将如此。那兽（例如拿破仑与法国）长期以来一直试图在巴勒斯坦取得立足点；它从无底坑上来之后，会更加强力争夺（Bengel）。拿破仑王朝中也许有人会取得那立足点，并因恢复犹太人归回本地而被他们视为弥赛亚；这样他便可能成为末后的敌基督。难题在于：耶路撒冷怎能称为“大城”，即巴比伦呢？答案是：当她变成世界拜偶像之背道的首都，像巴比伦后来罗马那样，她就成了巴比伦；也正如她也被称为“所多玛”和“埃及”。“我们的主”——A、B、C、俄利根、安得烈等读作“他们的主”。即他们的主和他们一样，也在那里被杀。
参启18:24，那里说地上一切被杀之人的血都可在巴比伦中找到；正如太23:35说，“一切义人的血”都要归到犹太人和耶路撒冷身上。耶路撒冷将成为世界背道最后的首都，因此也将遭受历来加于背道世界的一切审判中最后且最重的审判；罗马毁灭耶路撒冷，不过是那审判的预尝。从教会历史的意义说，教会既是圣所，那么圣所以外的一切就是世界，就是大城；历代圣徒的殉道都发生在那里。巴比伦表其偶像崇拜，埃及表其暴虐，所多玛表其绝望的败坏，耶路撒冷表其假冒圣洁的自夸，因为她有属灵特权，却又在基督肢体身上杀害了基督。这一点也适用于罗马。从特定意义上说，耶路撒冷是当时信徒当离开、去寻求“那将来的城”的世界之城（来13:12-14）。
第9节 从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。 “从……有人”——更准确地说，是“列民中有些人”。 “各族”——原文作“支派”。 这里所指的，可能是除选民以外的众人；或者是在那时占有巴勒斯坦和耶路撒冷的列国中一些人。 “观看”——武加大译本、叙利亚译本、科普特译本如此；但抄本Aleph、A、B、C、安得烈本用现在时“观看着”。这是预言式现在时。 “尸首”——武加大译本、叙利亚译本、安得烈本作复数；但抄本Aleph、A、B、C、科普特译本，如启11:8一样作单数“尸身”。 “三天半”与前三节的三年半相对应；七是完全数，三天半是七的一半。 “不许”——B、叙利亚译本、科普特译本、安得烈本如此；A、C、Aleph、武加大译本作现在时“不给”。 “坟墓”——武加大译本、Primasius作复数；但Aleph、B、C、叙利亚译本、科普特译本、安得烈本作单数“墓穴”“纪念坟”。在公义的报应中，敌基督军兵的肉身也不得埋葬，乃给天空的飞鸟作食物（启19:17-18；19:21）。
第10节 住在地上的人，就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因为这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。 “住在地上的人”——是属于地、不属于天的居民（启3:10；8:13；12:12；13:8）。 “就……”——武加大译本、叙利亚译本、科普特译本如此；但抄本Aleph、A、B、C用现在时；参启11:9注。 “为他们欢喜快乐”——末后的敌基督精神，很可能披着“哲学启蒙”的名义，实则是人把自己神化。狂热将使敌基督的跟从者因杀死这些基督徒责备者、使其不再发声而大大欢喜。教会也要像她的主一样，有黑暗的受难周，然后才有明亮的复活清晨。 历史上有一件巧合：在第五次拉特兰会议上，即1514年5月5日，没有一个见证人（连被召来的摩拉维亚人也没有）像胡斯和耶柔米在康士坦茨会议上那样为真理作见证。一位演说者登上讲坛，在教皇制度下的基督教界代表面前说：“没有申诉者，没有反对者。”而三年半之后，1517年10月31日，路德把著名的九十五条张贴在威登堡教堂门上。反对者会说，这里的年数应按365日而非360日计算，因此还差两天半；但这巧合仍然值得注意。 “互相馈送礼物”——如同欢庆节期时的习俗。 “叫他们受痛苦”——即借着启11:5-6所记的灾殃，也借着他们对属地之人的见证与谴责。
第11节 过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。 “过了这三天……” “生气”——就是那使以色列枯骨复活的生命之灵（结37:10-11，见注）。这两处经文都与以色列恢复民族与宗教生命有关。又参何6:2，以法莲说：“过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。” “进入”——B与Aleph、武加大译本作“进入”；A作“在他们里面”。 “站起来”——正是结37:10的话，这证明这里是影射以色列的复活，与“外邦人的日期”形成对比；在那日期中，他们“践踏圣城”。 “甚是害怕”——如同看守耶稣坟墓的兵丁在祂复活时所感受到的那种惧怕（太28:4）；那时也有大地震（启11:13）。 “看见”——原文可作“凝视着他们”。
第12节 两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。 “两位先知”——抄本Aleph、A、C、武加大译本作“他们听见”；B、科普特译本、叙利亚译本、安得烈本作“我听见”。 “一朵云”——即“那云”；可能是我们所熟悉之“云彩”的类称。我更倾向将冠词视为特指，指那接耶稣升天的云（徒1:9）；那里没有冠词，因为并未指向先前提到的一朵云，而这里则有。正如他们在三年半的见证上像祂，在三天半的死亡卧倒上也像祂（虽然时间并不完全一样，也不像祂那样被葬在坟墓里），所以他们在升天上也像祂。这升天，就是以色列受印者（启7:1-17）和万国选民被提离开敌基督仇敌势力范围之外，并得变化、得荣形。启14:14-16中，祂坐在白云上。 “他们的仇敌也看见了”——神公开定他们不信与逼迫祂仆人的罪；这与以利亚只在朋友眼前升天不同。教会被提到空中与主相遇，身体改变得荣，乃是在世人面前被主称义；正如男孩子（耶稣）曾在龙站在妇人面前、想在孩子一生下来就吞吃他的时候，被提到神和祂宝座那里去（启12:4-5）。
第13节 正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。“正在那时候”——直译是“就在那一小时”。“大地震”——与第六印下主临近时的“大地震”相呼应（启6:12）。基督是在一周的第五日被交给仇敌，第六日被钉十字架，第七日安息；照样，在第六印和第六号之下，教会最终的苦难——其开端在第五印和第五号之下——将达到顶点，然后她进入永恒安息之第七日。六表示世界权势达到顶峰，同时也逼近神圣数字七，那时它要彻底毁灭。参666（启13:18）。“城倒塌了十分之一”——即“那大城”（启16:19；亚14:2）。十是世界诸国的数目（启17:10-12），也是兽的角数（启13:1）和龙的角数（启12:3）。从教会历史的角度看，是十个背道世界国中的一个倒下了。
从较狭义看，则是在敌基督统治下的耶路撒冷有十分之一倒塌；其余十分之九仍存留，并在被洁净之后，成为基督地上国度的中心。“七千人”——原文作“人的名字七千”，即人数明确得如同一一点名一般。Elliott认为是七个“千”，即七个荷兰联合省脱离教皇统治；“人的名字”是指公爵领、封地等尊号。更自然的解释是，“七千”结合了完全数“七”与广大数“千”，表示不悔改之人的完全彻底毁灭。“其余的”——即未被杀的以色列居民。他们的归信，与启16:9以及9:20-21形成有福的对比。这些人（亚12:10-14；13:1）将以肉身成为基督忠诚的臣民；祂要与得荣的圣徒一同在地上掌权。“归荣耀给天上的神”——而在他们背道、敬拜兽像之时，他们并没有这样做。
“天上的神”这一称呼表明：末世的背道者，在自以为智慧的启蒙中，不承认任何天上的权能，只承认自己所观察到之地上的自然力量。祂把那两位曾有权柄在地上使天不降雨的见证人接到天上去（启11:6），就迫使祂和他们的仇敌不得不承认：天上的神，也是地上的神（启11:4）。祂先借两位见证人宣告自己是地上的神，如今又证明自己也是天上的神。
第14节 第二样灾祸过去，第三样灾祸快到了。 “第二样灾祸”——即第六号之下的灾祸，见启9:12-21；也包括启11:1-13：对世界是灾祸，对忠信的人却是喜乐，因为他们得救赎的日子近了。 “第三样灾祸快到了”——在详细叙述教会在背道与逼迫中的起源、受苦与忠诚之前，并没有进一步展开；代之而起的是对最后大成全的概要提及：天上二十四位长老为基督国度在地上建立而献上感谢，并伴随着毁灭那些败坏世界之人的审判。
第15节 第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。“吹号”——即吹他的号；“末次号筒”。六紧接着七，却并未达到七。世界的审判在六里完成；到了七，世上的国就成为基督的国。六标明世界被交于审判。它是十二——教会之数——的一半；正如三年半是七——神圣之数——的一半。Bengel认为这位天使是加百列，其名字由“El（神）”与“geber（大能的人）”构成（启10:1）。加百列曾适当地向马利亚宣告那位大能神人要降生（赛9:6；参随后启12:1-6所记男孩子的诞生）；这里正是从此转入，虽然第七号在时间上更晚，是历史性插段（启12:1-17；13:1-18）的终结。
第七号和第七印、第七碗一样，既是大成全，所以与前六者不同：所描写的不是地上的后果，而是天上的情形——天上大声音与二十四位长老的感谢；正如第七印有天上寂静约有二刻，第七碗有从天上殿中出来的声音说：“成了。”这与但2:44相平行：“天上的神必另立一国……把这一切国都打碎灭绝，这国必存到永远。”这是天上主权明显建立在地上；这主权先前虽已无形中施行，却一直被地上的统治者拒绝。到那时，兽不再与妇人敌对。诗歌、艺术、科学与社会生活都将同时是属世的，也是基督化的。“世上的国”——抄本Aleph、A、B、C、武加大译本作单数：“世上的国权已经成了我主和祂基督的。”世界诸国让位于基督对全世界的国度。地上的国度有许多，祂的国却只有一个。
“基督”即“受膏者”；这里首次在《启示录》中这样称呼祂，正适合于论到祂的国度时使用，因为其意义等同于“王”。虽然祭司和先知也曾受膏，但这称号特别用于祂作为王，以至于“耶和华的受膏者”成了祂的专名，在一些经文中祂与祭司分别开来。得荣耀的人子，要借着祂在天上得变化的教会治理万民，也借着祂在地上的百姓以色列治理万民；以色列要作祭司性的中保，把福分带给世界，并且自己先得着这些福分（出19:6）。“他要作王，直到永永远远”——直译“直到世世代代的世世代代”。千年国度就在这里开始，也就是“神的奥秘”之完成（启10:7）。
第16节 在神面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地，敬拜神。 “在神面前”——A、C、武加大译本、科普特译本如此；B、叙利亚译本作“在神的宝座前”。 “位”——即“宝座”。
第17节 说：昔在、今在的主神，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。 “感谢”——因为你回应了我们的祈祷（启6:10-11），毁灭那些败坏世界的人（启11:18），为你自己和你众圣徒的国度预备道路。 “昔在、今在、以后永在”中的“以后永在”，抄本Aleph、A、B、C、武加大译本、叙利亚译本、居普良、安得烈本皆省略。因为大成全既已来到，他们就不再像那成全尚未来到时那样称呼祂。参启11:18“已经来到”。 从第七号起，对祂的百姓而言，祂是Yaah，即永远现今临在的主“今在者”，而不再是Yahweh——“昔在、今在、以后永在”的那一位。 “你执掌大权”——希腊文里没有“你自己”。基督按着祂本有的权利接受国度（结21:27）。
第18节 外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了。你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。 “外邦发怒”——影射诗99:1；七十士译本作“主作王了，愿列邦震怒”；这是愤怒中夹杂惊惶（出15:14；王下19:26-28）。可译作：“列国发怒，你的忿怒也来到。”与全能者的忿怒相比，人的忿怒何等无力！ “死人受审判”——因此这第七号是在万事之终局；那时，基督仇敌要受审判，祂仆人长久祈求的赏赐也要赐下。 “众先知”——例如那两位说预言的见证人（启11:3），以及那些为基督的缘故厚待他们的人。耶稣将借着祂亲自临在，成就我们在祂缺席时久候而未得的事。 “败坏那些败坏世界之人”——仍是按类报应（参启16:6；路19:27；但7:14-18注）。
第19节 当时，神天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜。随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。 这与第七印的结尾（启8:5）和第七碗的结尾（启16:18）相似。由此可见，七印、七号、七碗不是前后相继，而是彼此平行，并都终结于同一个大成全。它们从不同角度展开神如何达成那伟大终局的计划，是三种互相补足的面向。 “殿”——指圣所（naos），不是整个圣殿（hieron）。 “天上的殿开了”——B与Aleph如此；A、C有冠词：“那在天上的神的殿开了。” “他的约柜”——即“他的圣约之柜”。正如启11:1量度地上的圣所，这里则看见其天上的原型；而至圣所里圣约之柜的原型也显明出来，作为神信实守约、拯救祂百姓并惩罚他们仇敌的保证。这正好为号灾作一结束，也为接下来的插段（启12:1-17；13:1-18）作引言，表明祂对教会的信实。首先，祂的隐密处（诗27:5）向祂的百姓敞开，使他们得着确据；然后，祂为他们施行的审判就从那里发出（启14:15；14:17；15:5；16:7；16:17）；天上的大群因此称这些审判为“真实公义”。这也与天上祭坛那一幕相平行：它结束七印并开启七号（启8:3）；又与插段结尾（启12:1-17；15:1-8）及七碗的开始（启15:7-8）相平行。另参启12:1-17开头的注释。