第1节 耶和华啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你发出光来。诗篇94:1-23——为耶和华显现为审判者、向狂傲人施行报应而祷告（诗94:1-2）；祷告的根据，是恶人在强暴的行为和言语上似乎不受刑罚（诗94:3-7）；驳斥他们以为神看不见的妄想（诗94:8-11）；那些不误解神对恶人压迫者之恒久忍耐、反而因管教得益，并由神藉着祂的律法受教的人，是有福的；末了他们必得安息，恶人却被扔进坑中（诗94:12-15）；教会在仇敌逼迫之下几乎失脚时，对耶和华仍有信靠（诗94:16-19）；耶和华必不容罪孽的宝座得胜，反要拯救祂的百姓，并使罪人自食其罪（诗94:20-23）。
这一组诗篇，即诗篇91:1-16，92:1-15，93:1-5，94:1-23，95:1-11，96:1-13，97:1-12，98:1-9，99:1-9，100:1-5，共同的主题都是：主为安慰祂的百姓而显现，并使他们的仇敌蒙羞。重复的措辞很常见（诗94:1；诗94:3；诗94:23；参诗93:3）。这些诗篇很可能属于亚述掳去北方十支派之后、又威胁犹大之时。它们对耶和华为祂百姓显现的期待，实现在西拿基立于耶路撒冷覆灭之事上。更深远的指向，则是敌基督要被主显现所推翻。耶和华啊，你是伸冤的神……求你发出光来——不如照诗50:2；诗80:1译作“发出光来”；求你显出你的显现。迦勒底译本和叙利亚译本也同英文译本一样，作祈使语气。
但七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本则照诗50:2；申33:2，作过去式或现在式。亨斯坦伯格偏向此解：“伸冤的神……发出光来。”诗人先以确信神必显现帮助来开篇：“伸冤的神发出光来”（诗94:1）。在这个基础上，以下的祷告便兴起了。但若把诗94:2单独看作起头，我觉得有些突兀；若视为诗94:1先前祷告的延续，就更容易理解。不过，这里的希伯来文形式并不与诗80:1中的祈使形式相同。[此处是 howpiya`（H3313），不是 howpiy`aah。] 此外，诗93:1-5；97:1-12；99:1-9也都以过去式“耶和华作王”开始。对主快来作王的确信期待，是这些诗篇的显著特征。这正是诗人的出发点。两次说出的“伸冤的神”（希伯来文），并且用复数，表明极其迫切恳切。
“神里面有为祂受伤害之教会所预备的一切丰满的报应”（亨斯坦伯格）。参申32:35，本节显然引及此处。神的公义使祂必须藉着“报应”，把“患难加给那加患难给”祂百姓的人，并使后者“得平安，脱离一切患难”；这就是教会盼望祂显现的根基（帖后1:6-8）。
第2节 审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应。审判全地的主啊，求你挺身而立——（诗7:6。）求你在审判的宝座上高高设立自己。你实在是“审判全地”的主；求你显明你这样的权能。使骄傲人受应得的报应——（诗28:4。）“骄傲人”就是那些狂妄自大、似乎得胜的敬虔人逼迫者。
第3-4节 耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？恶人夸胜要到几时呢？耶和华啊，恶人……夸胜要到几时呢？（他们）要吐出、说出刚愎的话到几时呢？——不如看作不省略的断言，或一个问句：“他们喷吐，他们说放肆的话。”（诗75:5；诗31:18；犹1:15。）一切作孽的人都自己夸耀吗？希伯来文的 Hithpael 语态含有激烈发言之意。
第5节 耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。他们强压你的百姓，耶和华啊——这是“作孽之人”行为的一个样本，正如诗94:4是他们言语的一个样本。苦害你的产业——正如法老在埃及待以色列一样（创15:13；出1:12）。
第6节 他们杀死寡妇和寄居的，又谋杀孤儿。他们杀死寡妇和寄居的，又谋杀孤儿。由于异教仇敌通常并不把寡妇和孤儿作为他们怒气的主要对象，所以“寡妇”这形象之下，也许是指那位天上新郎在外在上不显现时、如同守寡的教会（路18:3-8）；“寄居的”表达圣徒在这世界上的关系（诗39:12）；“孤儿”则表示门徒在他们的主离去之后如同失怙的光景（约14:18，边注）。不过，亚述人很可能像迦勒底人一样，“用刀杀了他们的壮丁，不怜恤他们的少男处女、老人白叟”（代下36:17）；因此，字面的意思也同样成立。神既是“孤儿的父，作寡妇的伸冤者”（诗68:5；参申10:18），就必因这样加在无助者身上的冤屈而动怜悯，为祂的选民介入。对这位公义而有怜悯的神而言，没有什么呼求比这更有效了。
第7节 他们说，耶和华必不看见；雅各的神必不思念。他们说，耶和华必不看见，雅各的神也不理会——（诗10:11；诗10:13；诗59:7；诗73:11。）
第8节 你们民间的畜类人当思想；你们愚顽人，到几时才有智慧呢？你们民间的畜类人当思想。诗人从那些说出亵慢神之话的无神压迫者（诗94:7），转向神百姓中那些徒有其名、却听信并暗中同情这种话的人。人一与神隔绝，就成了“畜类”；因为人是照神的形像造的，只有与神联合，才能达到他真正的理想（诗73:22；诗92:6）。你们愚顽人，到几时才有智慧呢？“世人凭自己的智慧，既不认识神”（林前1:21）。所以，“若有人在这世界自以为有智慧，倒不如变作愚拙，好成为有智慧的”（林前3:18）。属世的人以为忽略神、胜过迷信偏见，便显出自己有更高的聪明；然而这正是愚昧的极致。
第9节 造耳朵的，自己难道不听见吗？造眼睛的，自己难道不看见吗？造耳朵的，自己难道不听见吗？造眼睛的，自己难道不看见吗？——祂能把这些官能赐给别人，自己却反倒没有吗？绝不可能；祂必然并且确实听见不信之人的讥诮，也听见祂百姓的叹息呻吟。
第10节 管教列邦的，难道自己不惩治人吗？教导人知识的，难道自己不晓得吗？管教列邦的，难道自己不惩治人吗？那藉着写在良心里的律法（虽不是启示的律法），并藉着内心的意念为罪责备他们（罗1:20；罗2:14-15），来劝戒外邦人的，难道不惩罚吗？这里“管教”的希伯来文 [yaacar（H3256）] 意为劝戒（此处即藉着在外邦人心里也为神作见证的良心之声），正如与“教导知识”平行所证明的。诗94:12也用同一个希伯来字；诗2:10“世上的审判官哪，你们应当受管教”也是如此。既然神对百姓和外邦人的良心施行劝戒，就必然得出结论：祂“看见”他们向敬虔人所行的恶事，也“惩罚”这些事。应译作：“难道不惩罚吗？”意思不是说，那位从前惩罚外邦人的，现在也要惩罚他们；希伯来动词不同，经文里也没有“从前”或“现在”来支持这种意思。教导人知识的，（难道自己不晓得吗？）人所有的一切知识都归功于神。那么，祂岂不晓得他们所知道、所思想的吗？英文译本补出了后半句，这是正确的。
第11节 耶和华知道人的意念是虚妄的。耶和华知道人的意念是虚妄的。“意念”或“计谋”，是指人敌挡祂百姓的图谋；神不仅“知道”，而且“知道这些终必归于虚空”——也就是落空。但更好的意思是：“他们”[heemaah（H1992），阳性] 不是指“意念”，而是指“人”（因希伯来文“人”是阳性）是虚空。与那讥诮神不“看见”、不知晓的话相反，诗人宣告：神既是“耶和华”，是自有永有者；而“人却是虚空”，是无有；所以祂必然并且“确实知道人的意念”或“计谋”（参诗40:17；39:5；39:11；62:9）。可译作：“耶和华知道人的筹算，因为他们（人）是虚空。”叙利亚译本也是如此。既然人所有的知识都只是神白白赐予的，耶和华这智慧的自有源头，当然知道他们的思想。
第12节 耶和华啊，你所管教、又从你律法中所教训的人，是有福的。耶和华啊，你所管教的人，是有福的——直译是：“你所劝戒的人，他的福分何等大！”（如诗94:10注）那些将自己交给主的劝戒的人，与“民间的畜类人”形成对比；后者听信那无神而异教式的讥诮（诗94:7）：“耶和华必不看见。”又从你的律法中教训他——就是你所启示的“律法”；这种教导在清楚、丰盛和有福方面，远高于前面（诗94:10）提到的、写在外邦人良心中的自然律，即“那劝戒外邦人的……那教导人知识的”。因为堕落、人的内在败坏和罪恶实践，已极大歪曲了良心，使它如今只部分地为神和祂的律法作见证。启示的“律法”乃是圣灵从中取出生命活水，以施行人属灵教导的泉源。这里所提到它的用途（见诗94:13），就是藉着它向神百姓所应许的“安息”安慰他们；届时毁灭之坑要吞灭恶人（利26；申32）。
第13节 你使他在遭难的日子得享平安；惟有恶人陷在所挖的坑中。你使他在遭难的日子得享平安——也就是说，使他心得安息，在患难的日子里不致惧怕。神“律法”中的应许（诗94:12），除去了敬虔人在恶人事业似乎得胜之时一切的忧伤、怨言和灰心（诗112:8；诗49:5注；路21:9；21:19）。直到为恶人挖好了坑。“恶人”这个词说明了诗94:10里的“外邦人”指的是谁。敬虔人完全可以安静忍耐，直到公义报应的日子。诗37:31-34与此完全平行：“神的律法在敬虔人的心里”，使他不至滑跌，因此他“等候耶和华”，直到报应的日子来到；届时当下敬虔人的低微与不敬虔人的高升将永远颠倒过来（参帖后1:4-10）；那里所说的“安息”，是这里所说“安息”的成全——敬虔人如今心灵上、部分的安息，日后将被成全为内外完全的安息。
第14节 因为耶和华必不丢弃祂的百姓，也不离弃祂的产业。因为——这是引出那些受主教导、即使在患难中仍有里面安息之人之所以有福的原因。耶和华必不丢弃祂的百姓——永远不会，虽然祂会暂时离开他们（诗94:5；士6:13；赛2:6），作为对他们离弃祂的公义管教（申32:15）。
第15节 但审判要转向公义；心里正直的，必都随从。惟审判要归向公义——也就是归向那公正的事。最终，那似乎如今已离开大地的公义审判（赛59:14-15），必再回来（参赛42:4）。心里正直的，必都随从。义人必欢喜地与公义一同归回大地；如同在凯旋行列中，欢迎它重新居首位（DeBurgh）。他们如今心里既追随公义，渴望它在地上重新建立；那它归回之时，他们也必满心欢腾地伴随它（参赛14:12；60:21）。弥赛亚是“公义”的具体体现，祂来时必把公义一同带来（赛11）。迦勒底译本解释说：“在祂以后，凡心里正直的都必得救赎”（参罗8:23）。
第16节 谁肯为我起来攻击作恶的？谁肯为我站起抵挡作孽的？谁肯为我起来攻击作恶的？答案就在诗94:17。除了耶和华，还有谁呢？谁肯为我站起抵挡作孽的？——（诗35:1；亚3:1-5。）尤其在祂将来显然再来时，基督要为祂的百姓“站起来”（伯19:25；但12:1）。
第17节 若不是耶和华帮助我，我就住在寂静之中了。若不是耶和华帮助我，我的心几乎住在寂静之中了——我的心灵差一点就以沉寂为居所，被交给死亡的静默（诗31:17；115:17）。
第18节 我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的怜悯扶助我。我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的怜悯扶助我。这里他解释诗94:17。你“帮助”我的时机，正是在我几乎陷入绝望和背道之时。脚步属灵的滑跌，以及主扶持的怜悯，在彼得因不信的大风大浪而下沉、直到耶稣伸手拉住他的事上，被生动地预表出来（太14:30-31；参诗66:9）。这里的试炼是内在的，所赐下的怜悯也是内在的（参诗94:19）。外在的拯救尚在将来。
第19节 我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐。我心里多忧多疑，你安慰我，就使我欢乐。“我的思虑”按字面是“我纷乱困惑的思绪”[sar`apay（H8312）]；Mercator 解释为树顶上被风吹来吹去的主枝；由 sar（H8269，首要）和 `aapaa`（多叶的枝）构成；Gesenius 则认为它来自约4:13中的 sª`ipiym，中间插入一个 waw。一个被逼到几乎绝望边缘的人，会被彼此冲突的念头搅扰，不知如何寻找脱身之路。诗人说，这正是我的情形；就在那时，你以你救助的安慰“极其使”我的心灵喜乐。希伯来文“使喜乐”是重叠形式，用来表示极大的喜乐。
第20-23节 奸恶的宝座岂能与你相交吗？那藉着律例架弄残害。——神必不容那坐在宝座上的罪恶得逞，反要按恶人的罪孽报应他们，并作祂百姓的避难所。
第20节 奸恶的宝座岂能与你相交吗——按字面是“与你联结”或“与你结盟”。“奸恶”按字面是“灾害”。就是那制造邪恶毁灭的宝座。“暴虐的座位”（摩6:3）。参诗125:3边注。你岂会容它得胜，好像你这万权之源竟与它立约吗？那藉着律例架弄残害——按字面是“凭着法令”。他们行事所依据的法规原则本身就是残害。但叙利亚译本和阿拉伯译本译作“敌挡你的律法”[`al（H5921）常有此义]。“残害”按字面是“苦害”。
第21节 他们大家聚集攻击——按字面是“他们成群冲来”。
第22节 但耶和华向来作了我的高台——按字面是“高台”。
第23节 祂叫他们的罪孽归到他们身上——（箴5:22；耶2:19。）