第1节 称谢耶和华，歌颂你至高者的名，原是美事。诗篇92:1-15。引言：及早及晚因耶和华的作为而赞美祂，乃是特权（诗篇92:1-14）；祂毁灭恶人，显明祂的伟大（诗篇92:5-7）。本诗的中心是：神永远是至高的，即便罪人似乎高升，圣徒似乎卑微（诗篇92:8）；恶人被毁灭，义人得救恩（诗篇92:9-15）；参诗篇37:1-40；49:1-20；73:1-28。这里，因罪人亨通而生的疑惑，借着引我们进入圣所中神的赞美而被胜过（诗篇92:3）。标题：安息日的诗歌（欢然赞美的诗歌）。正如诗篇81:1-16是预备在逾越节使用，这诗则是为着“安息日”的“圣会”（利未记23:3）。在这日，教会当“歇了自己的工”，并因主所行的工而“欢呼”（诗篇92:4），就是祂拯救她并毁灭她的仇敌。雅基和塔木德中的《Quodshim》解释这标题为：“将来世代（弥赛亚时代）的诗歌；那时全都要成为安息日。”基督救赎之工，将是那将来安息时代宏大的主题（希伯来书4:9，边注）。称谢主原是美事，就是赞美那全然良善者原是美事（诗篇147:1）。
第2节 早晨传扬你的慈爱，每夜传扬你的信实。这是要在早晨传扬你的慈爱，每夜传扬你的信实。希伯来文作“在众夜间”。早晨和夜晚包括了整日（创世记1:5）。对神的赞美应当不住（诗篇5:3；16:7；34:1）。这里特别指安息日早晚献祭的时候，这诗原是预定在圣所公共崇拜中歌唱的（诗篇92:3）。主的“慈爱”与“信实”是耶和华的属性，保证祂百姓的救恩。
第3节 用十弦的乐器和瑟，用琴弹幽雅的声音。用十弦的乐器和瑟，用琴弹奏。“瑟”，或作七弦琴，希伯来文 nabel。“琴”希伯来文 kinowr（H3658），或作吉他。参诗篇33:2注。 “幽雅的声音”，希伯来文作“用 Higgaion”。参边注，诗篇9:16注。Hengstenberg 译作“伴随着默想”。这赞美是建立在默想沉思之上，并有琴声相伴。
第4节 因为你耶和华借着你的作为叫我高兴；我要因你手的工作欢呼。因为你主借着你的作为叫我欢喜；我要因你手的工作欢呼。单数的“作为”是把神所行的看作一个整体（诗篇90:16）。复数的“工作”，或“行动”（与“作为”所用的希伯来词不同），乃是神这一个工作的各项细节。这里“神的工”是丝毫不亚于创造之工的奇妙工作；创造原是安息日分别为圣的起初根据（见本诗标题） 也就是祂百姓最后的救赎。
第5节 耶和华啊，你的工作何其大！你的心思极其深！主啊，你的工作何其大！你的心思极其深！被称为“伟大”的“耶和华的工作”，就是祂藉着毁灭恶人即祂百姓的仇敌，而施行拯救祂百姓的作为。神“心思”的“深”，在于其中有无穷尽的智慧与良善的丰富；不敬虔的人全然看不见，信徒也只能领会其中一部分（诗篇92:6；40:5；约伯记11:8；罗马书11:33，“深哉，神丰富的智慧和知识！祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！”；又参以赛亚书28:29）。神心思的深，表现在这里：当不义的人似乎得胜、敬虔人的事业似乎失败时，义人的拯救和不敬虔人的毁灭却出人意外地临到，以此显明神的公义。
第6节 畜类人不晓得；愚顽人也不明白。畜类人不晓得；愚顽人也不明白这事（诗篇49:10-11；73:22）。神故意在祂的作为中保留足够的幽暗，为要试验祂百姓的信心，也为要使那些故意瞎眼、愚钝、像“畜类”的人蒙羞。“耶和华与敬畏祂的人亲密”（诗篇25:14）。畜类人所不知道、惟有信徒知道的“这事”，在诗篇92:7中陈明出来。
第7节 恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远。恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要永远灭亡；也就是说，他们的兴旺，不过是“叫他们永远灭亡”。敬虔人的蒙拯救，包含在恶人被剪除之中。恶人迅速“发生”，并“如草发旺”，也必同样迅速枯干。相反，“义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树”（诗篇92:12）。因为“他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里”（诗篇92:13）。这是本诗的中心枢纽。
第8节 惟你耶和华是至高，直到永远。惟你主是至高，直到永远。直译是“你就是高处”等；用抽象代具体，是要表明一切崇高的本质都集中在耶和华里面。当神和圣洁的事业似乎低微的时候，神其实从未比那时更高；因为祂正是从表面的软弱中成全最大的能力。当恶人似乎高升时，他们正处在将被永远扔下的边缘。能把这事当真的信徒，在自己受压低、恶人似乎被高举的时候，也不至绝望。若我们能感到“耶和华永远至高”，无论自己怎样卑微，也可以安然不动。
第9节 耶和华啊，你的仇敌哪，你的仇敌都要灭亡；一切作孽的也要离散。耶和华啊，看哪，你的仇敌，你的仇敌都要灭亡。“因为”引出诗人用来证明（诗篇92:8）主“永远至高”的事实。“看哪”是指出这些事显而易见、清楚明白。一切作孽的都要离散，直译是从主的百姓中被分别出来，如同糠秕在被焚烧以前被风从麦子中吹散分开。又参约伯记4:11。亚兰文译本作：“在来世中要被分散，并从义人的会中被分别出来”（诗篇1:4-5；马太福音3:12；13:30）。
第10节 你却高举了我的角，如野牛的角；我是被新油膏了的。你却高举我的角，如野牛的角。“独角兽”应作水牛，或野牛；希伯来文 Reem。意思是：你使我得着力量和尊荣。我被新油膏了，这是喜乐的象征；这形象取自宴席上用贵重香膏抹头的习俗。这里诗人位格中的“我”代表一切敬虔人。他们的升高必然随着不敬虔人的倾覆而来（诗篇92:9）。因为他们的主“永远至高”（诗篇92:8），他们也被祂高举。那本身就是高处的，使他们成为高。以色列作为神具代表性的百姓，也被赋予同样的高举，并用同样的野牛角形象来描写（民数记23:22；24:8；申命记33:17）。恶人如今“把角高举”；但不久就要被压到尘土中（诗篇75:4-5；75:10）。
第11节 我眼睛看见仇敌遭报；我耳朵听见那些起来攻击我的恶人受罚。我的眼睛也要看见我的仇敌；我的耳朵也要听见那些起来攻击我的恶人所遭遇的事（诗篇91:8）。英文译本所补入的“我所愿见的”，似乎暗示诗人心中存着原文并没有的报复愿望。直译是：“我的眼睛也必看见我的仇敌（那些埋伏窥伺我的人［shuwr，H7790］），我的耳朵也必听见那些起来攻击我的人，就是作恶之人的结局”；意思是，要看见并听见主怎样把他们的恶报应在他们自己身上。
第12节 义人要发旺如棕树，生长如利巴嫩的香柏树。义人要发旺如棕树。这与“恶人”形成对比；恶人“发生如草，并且发旺”不过片时，不久就要“永远灭亡”（诗篇92:7）。本诗主要是指向教会，因此这里也影射会幕，就是神与祂聚集的百姓相会的圣所（诗篇92:13）。圣所中的金灯台，是教会的象征，其形状如树，又有花果，表示神百姓的美丽、常新的喜乐和结实累累。会幕的幔子上也有花的图样；所罗门圣殿的内墙上也刻着棕树和初开的花（边注，列王纪上6:29），并有基路伯的形像。他要生长如利巴嫩的香柏树，就是挺直，并常保青翠。信徒在属灵上也是如此。
第13节 他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们栽于耶和华的殿中，发旺在我们神的院里。他们在灵里常常住在神同在的圣所中；外在的圣所只是这个事实可见的凭据。神的家对信徒而言，正如肥沃的土壤之于天然树木（以赛亚书5:1）。教会和其中的蒙恩之道，好比“肥美山冈上的葡萄园”。参诗篇1:3。
第14节 他们年老的时候仍要结果子；要满了汁浆而常发青。他们年老的时候仍要结果子（以赛亚书46:4）；他们要满了汁浆而常发青，也就是“汁液充足，青翠常新”。
第15节 好显明耶和华是正直的；祂是我的磐石，在祂毫无不义。好显明耶和华是正直的；祂是我的磐石，在祂毫无不义。这与申命记32:4相近。“我的磐石”表达神对祂话语坚定不变的信实。第二句中的“磐石”，与第一句中的“耶和华”相对应；“耶和华”这名本身就表明祂对自己应许那不改变的信实（参诗篇92:2）。神的正直，或祂向百姓行事的正当、公平，是不改变的，即便有一段时候祂的百姓似乎被撇弃。