第1节 住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。金基说，较早期的拉比把这篇诗归于摩西。以色列人免遭埃及诸灾，与本诗相呼应。因此它恰当地接续摩西的诗，即诗篇90:1-17。更深一层则是指向基督。撒但在试探中把诗篇91:11-12应用到他身上，而我们的主并未加以驳斥。在他第一次降临时，作为以色列的预表之应验者，神的儿子从埃及被召出来（马太福音2:15；何西阿书11:1）；神特别的护理看顾他的人性，保守他脱离灾病、意外和撒但的诡计，直到他所定的时候来到。在他第二次降临时，与他合一的以色列，也必蒙拯救，脱离那临到敌对世界权势、如同埃及之灾的末后七灾（启示录16:1-21），就是那兽的国。
属灵以色列中的选民，也必在“患难的时候”（但以理书12:1-3；启示录7:1）安然无恙，藏在全能者的翅膀荫下（诗篇91:1）。总的说来，神的百姓无论何时都在特别的护理之下，甚至在人生一切外在患难上也是如此，因此没有什么能真正并永久地伤害他们。诗篇91:1-16——主题（诗篇91:1-2）；发展（诗篇91:3-16）。诗人交替使用第一人称和第二人称，有时从信徒在危险中的心灵发出信靠之言；有时又以自己的身份说话，鼓励那信徒。“你”是他作教师时所用；“我”是他作学生时所用。基督借着受苦学了顺从（希伯来书5:8），随后便成为教会的教师（以赛亚书50:4）。
“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下”——（诗篇27:5，“他必把我藏在他帐幕的隐密处”；诗篇31:20。）这里神的名表达出无限能力和威严的属性，指出诗人所以信靠他得安全的根基（诗篇91:2）。“至高者”——希伯来文`Elyown（H5945）[hupsistos（G5310）]——是特别归于神的称号，表明他高过一切最高的执政掌权者，并且与别的神名连用，如`Eel（H410）`Elyown（H5945）。“全能者”[七十士译本，pantokratoor（G3841）]——希伯来文Shaddai [Shaday（H7706），由shaadad（H7703）而来，在阿拉伯文中意为刚强；在希伯来文中意为毁坏、毁灭。复数形式表示卓越（Gesenius）。
或者由sh-，即关系词`ªsher（H834），与-day，充分，组合而成；意为那位全然充足者，是一切受造之物一切充足的源头，并且在自己里面就有一切充足，不依赖它们——autarkees。他这名号只用于神，不用于天使或人。人在有位格的神、全能者、至高者保护之下，就没有谁能伤害他。“必住”——希伯来文是“过夜”；即在患难黑夜中仍得安住。“荫下”——即保护（诗篇36:7；诗篇17:8）。基督对我们而言就是那“人”——“疲乏之地的大磐石的影子”（以赛亚书32:1）。
第2节 我要论到耶和华说：他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。我要说 contin all I will say——不断地说。我的避难所，我的山寨——（诗篇18:2。）
第3节 他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。他必救你脱离捕鸟人的网罗。“你”——首先指基督，其次指字面的以色列和属灵的以色列。信徒是比喻中的鸟；撒但是“捕鸟的人”。神是他基督的拯救者；然后神在基督里也成为基督百姓的拯救者（诗篇124:7；提摩太后书2:26）。又脱离毒害的瘟疫。Hengstenberg译作“邪恶的瘟疫”；即大批邪恶所威胁带来的瘟疫性毁灭。与“捕鸟的人”撒但的联系，以及诗篇91:4-5继续使用神如同母鸟（申命记32:11）用“翎毛”遮盖雏鸟、使其藏在“翅膀”之下，躲避“箭”的形象，都证明这里的“毁灭性的瘟疫”是指一切邪恶攻击，无论是身体上的还是属灵上的。七十士译本、武加大译本、埃塞俄比亚译本和阿拉伯译本，虽略有差异，都作“逼迫的话语”。他们把相近的希伯来字理解成“话语”而不是“瘟疫”[daabaar（H1697），而非deber（H1698）]。
第4节 他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的诚实是大小的盾牌。你要投靠在他的翅膀底下——（诗篇36:7；诗篇61:4；路得记2:12。）他的诚实是你的盾牌和护心镜——（诗篇5:12，注。）
第5节 你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭。本节所指的是人仇敌的攻击，不论是夜间突然袭击，还是白昼公开进攻。诗篇91:6所指的，则是神所降下的疾病攻击。箭象征仇敌。诗篇58:7；箴言3:23-26显然与此平行，而且很可能取材于本诗（比较这里的诗篇91:11-12；约伯记15:21；21:9；雅歌3:8）。
第6节 也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。也不怕黑夜行的瘟疫。瘟疫在人的想象中看来，并且事实上也确实在夜间显得更为猛烈，因为阳光和热力有卫生上的功效。那在夜间击杀埃及长子的致命一击越过了以色列人，没有伤害他们，因为他们在神圣约的记号之血的保护之下。或是午间灭人的毒病——比前面所说普通的“瘟疫”更具毁灭性的灾 plague；同样的希伯来字见于申命记32:24 [qeTeb（H6986）]。
第7节 虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。虽有千人仆倒在你旁边——即在你左边；与“万人仆倒在你右边”形成对照——（比较诗篇27:3；诗篇32:6。）这灾却不得临近你。当毁灭使四围数以千计的不敬虔之人仆倒时，它连靠近敬虔之人都不能。
第8节 你惟亲眼观看，见恶人遭报。你惟亲眼观看，见恶人遭报。你与那毁灭再无别的接触，只是作为旁观者观看，而自己毫发无损。正如以色列人“看见埃及人的死尸都在海边了”（出埃及记14:31）。照样，将来敌基督大军倾覆时，“他们（归正的列国和以色列）必出去观看那些违背我人的尸首；因为他们的虫是不死的”等等（以赛亚书66:24）。
第9节 耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所。因为你以主，就是我的避难所，至高者，为你的居所——更准确地说，按希伯来文次序应译为：“因为你啊，耶和华，是我的避难所；你已将至高者当作你的居所”（比较诗篇90:1）。第一分句中，受诗人教导的人回应他的劝勉，像诗篇91:2那样用第一人称“我的”，“我……我的”。第二分句中，诗人恢复教师身份，以“你……你的”对学习者说话。关于这一人称变化，见前面的导论性说明。本诗第一部分的结束，以重复导言结尾（诗篇91:2）处同样的思想为标志。基督回应那保证父要保守他脱离仇敌的默示之言。原因是，“因为你主，是我的避难所”；对此教会回答说，“你已将至高者当作你的居所。”
第10节 祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚——正如当埃及长子被击杀时，以色列人就是如此（出埃及记12:23-30）。
第11节 因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。因他要为你吩咐他的使者照管你——直译是“就你而论”lª-——在你行的一切道路上保护你。这并不是说圣经认可那种每个人各有一位守护天使的观念。这里是指整个天使的军队，他们奉差遣“为那将要承受救恩的人效力”（希伯来书1:14；比较创世记28:12；约翰福音1:51；诗篇34:7；诗篇71:3）。
第12节 他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上——就是碰在绊脚石上，或碰见神人在人生道路上未曾主动寻求、也非鲁莽放肆闯入的危险。因此，由此引申出来的箴言3:23说：“你就坦然行路，不至碰脚。”意思是，若你持守敬畏耶和华，就是智慧。试探者删掉了这应许中这个重要的限定；撒但也省略了“在你行的一切道路上”。如果信徒离开自己的本分之路，贸然去闯并非职责所召的危险，他就不能指望神的保护（马太福音4:6）。这就是“试探主”——即无谓地试验神的大能和信实，正如以色列人“试探耶和华说，耶和华是在我们中间不是？”（出埃及记17:7。）“基督一切的道路”，就其作为人而言（这里首先所指的就是他），都是绝对敬虔信心和儿子般倚赖神的道路；因此，就他而言，“他一切的道路”等于一切正直的道路；所以神的使者总是在“他一切的道路上”保护他。
第13节 你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。你要踹在狮子和虺蛇的身上；践踏少壮狮子和大蛇。狮子代表公开施暴攻击敬虔人的仇敌；虺蛇和蛇代表狡诈埋伏的敌人。撒但有时是“吼叫的狮子”，有时又是诡诈的大龙和突然刺伤人的毒蛇。这里是指着“那大而可怕的旷野，那里有火蛇、蝎子”（申命记8:15）说的。神使他的仆人参孙、大卫和但以理胜过字面的狮子（士师记14:5；撒母耳记上17:34-35；但以理书6:23），这是圣徒胜过狮子般的鬼魔和人间仇敌之属灵得胜的预表（提摩太后书2:17；出埃及记4:3-4）。
第14节 神说：因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。因为他专心爱我——或译“以热切的爱慕和喜悦紧紧依附我”[chaashaq（H2836）——申命记10:15；创世记34:8]。从这里起直到诗篇结束，都是神亲自说话。
第15节 他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。JFB对本节没有注释。
第16节 我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。我要使他足享长寿——直译是“以长久的日子”。这应许在更深的意义上属于基督和基督的百姓。诗篇21:4：“他（受膏的君王）向你求寿，不单为自己作为人，也是为他的百姓；你便赐给他，就是日子长久，直到永永远远”（约翰福音5:26；10:28）。许多人所得地上的长寿，如亚伯拉罕、约伯、大卫，他们“寿高年迈，气绝而死”（创世记25:8），乃是将来身体与灵魂联合之永生的预表（约伯记42:17；历代志上23:1；比较箴言3:2）。旧约中高寿的暂时福分，预表新约中属灵且属天的福分（出埃及记20:12；申命记5:16）。又将我的救恩显明给他——（诗篇50:23）。