第1节 我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。诗篇89:1-52。本篇论到与大卫并与弥赛亚所立的应许之约；弥赛亚乃大卫后裔所罗门的预表之实体；神应许这国度长存（诗篇89:1-37）；现实光景却与此形成悲惨对比（诗篇89:38-45）；于是向神祷告，求他除去这反差（诗篇89:46-51）。犹太注释家一般如所罗门和亚本以斯拉，都将本诗指向弥赛亚。我要永远歌唱主的慈爱。说话者是以色列。“主的慈爱”就是（诗篇89:49）“你凭你的信实向大卫所起誓的从前的慈爱”；即“大卫那可靠的恩典”（以赛亚书55:3）。我要用口将你的信实传与万代。神对他圣约的信实被立为赞美的突出主题（参诗篇89:2；89:5；89:8；89:24；89:33），并构成结尾祷告的基础。当按外在光景看，这两样似乎都已向他的百姓止息时，仍称赞神的慈爱和信实永远长存，这乃是强而有力的信心。诗人立志永远赞美耶和华的“慈爱和信实”，因为他深信这些终必经得起考验。
第2节 因我曾说，你的慈悲必建立到永远；你的信实必坚立在天上。因我曾说，你的慈爱必建立到永远，好像一座不断建造、终至完工的建筑；与那半途而废、终归倾颓的建筑相反。你的信实必坚立在天上，为要像诸天一样，直到永远（参诗篇89:36-37；72:5；119:89）。
第3-4节 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔，直到永远。我之所以确信你的慈爱和信实必向大卫的后裔和百姓存到永远，根基就在于你向他所立的约和所起的誓，就是撒母耳记下7:10；7:12-16；7:19；7:24-25；7:29中的应许。你曾说（应补上）：我与我所拣选的人立了约。这神与大卫所立的约，是本诗所围绕的中心轴（见诗篇18:28-47注）。在诗篇89:19-37，诗人更详细陈述这应许。又要建立你的宝座，直到万代。与此应许不可分离地相连的，就是那应许（诗篇89:2）：“慈爱必建立到永远”（另参撒母耳记下7:13）。神的殿在字面上的建造，就计划而言出于大卫，就事实而言由大卫之子所罗门完成；这与神在象征意义上建立大卫的家和宝座直到永远，是紧密相关的。
第5-18节 诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，也要称赞你的信实。既然应许的价值取决于应许者的能力和信实，诗人就陈明这些属性特别属于神（诗篇89:5-14），并由此推出，那些作为他应许对象的百姓是何等有福（诗篇89:15-18）。这一整段共十四节：三节总引（诗篇89:5-7）；七节正文（诗篇89:8-14）；以及四节结语（诗篇89:15-18）。引言的三节与结语的四节合起来是七节，与本段正文同为神圣的数字七。第5-7节：即使在天上的大能天使，也敬畏地高举神奇妙的能力和信实。
第5节：诸天哪，要称赞你的奇事，耶和华啊；在圣者的会中，也要称赞你的信实。“诸天”与地相对。既然不仅地上的人，连天上大能的天使也“赞美”他，神的全能当是何等伟大。“奇事”就是神全能大力的作为（诗 又因你的恩惠，我们的角必被高举。马所拉旁注作 [taaruwm (H7311)]，取自诗篇89:24。按希伯来正文 [taariym (H7311)] 读，当作“你使我们的角高举”。
第18节：因为耶和华是我们的盾牌；以色列的圣者是我们的王。更确切地说，照希伯来文和本段主要论证，当译为：“因为我们的盾牌（我们君王的比喻称呼）属耶和华”即属于耶和华。所以诗篇47:9注亦然。“我们的王属于以色列的圣者。”他是耶和华所拣选的，而耶和华是我们的神。我们的信心建立在此：既然我们的王是我们的盾牌，又是耶和华的受膏者，属于耶和华，神就必看顾他（耶和华，Yahweh，H3068）。
第19-37节 那时你在异象中晓谕你的圣者，说，我已把帮助放在那有能者身上；我高举那从民中所拣选的。这是对起初向大卫所赐应许的发展；诗篇89:3-4已经提到，这应许乃是全诗的中心根基。首先，在诗篇89:19-29，神被描写为应许大卫，也因此向大卫的百姓，赐下永远脱离仇敌的拯救；又赐特别的儿子名分、普世的统治，以及他的后裔和宝座的长存。接着，针对一个反对意见作出回应：这应许会不会因受膏者后裔的不忠而落空呢？不会；这应许是无条件的。罪固然会招致管教，但不会使主的慈爱和信实被全然收回（诗篇89:30-37）。
第19节：那时你在异象中晓谕。“那时”，就是你立那约的时候；那约借着“异象”启示给拿单（所用的字与撒母耳记下7:17完全相同），又由拿单传达给大卫（撒母耳记下7:5-16）。“向你的圣者。”大多数抄本和马所拉都如此。这里的“你的圣者”是指大卫，因为赐给拿单、关乎大卫的异象，实际上是对大卫说的。因此，神虽以第三人称谈到大卫，也不妨碍这些话被看作是对大卫本人说的。但古译本以及肯尼科特和德罗西所校勘的许多抄本，亨斯登堡也随从此读法，作“你的圣者们”[即加上一希伯来字母]。这约不只是为大卫，也是为百姓，就是神的“圣者们”；正如他是“以色列的圣者”（撒母耳记下7:10）。抱怨神之约似乎失效、因此祈求他坚守应许的，正是这百姓。全篇并没有直接向大卫说话。
借着拿单所赐的启示，在诗篇89:19-20回溯到久远以前所发生的事，就是撒母耳起初拣选大卫；而在诗篇89:22则是以这起初的拣选为基础，对未来所作的应许。原始经文中（撒母耳记下7:8；7:12-13）也是如此。因此，神对他地上的“圣者会众”说话的意思（如前文说到他与天上的“圣者会众”的关系，诗篇89:5；89:7）是：“我已经为你们的缘故，把帮助放在一位大能的勇士身上”（撒母耳记下17:10），就是大卫，我所“拣选”的那一位。对这种读法的反对在于：撒母耳记下7:8是本节的出处，而那里说话的对象是大卫，不是百姓。此外，在诗篇89:3-4，即这一整段关于圣约内容的纲要中，神是直接对大卫说：“我向我的仆人大卫起了誓”，“我要建立你的后裔，直到永远”等。
不论对象是“圣者们”，即因分别归神而成“圣洁国民”的百姓（出埃及记19:6；赛 我曾向他起过什么誓，我起过这誓。七十士译本、武加大、埃提阿伯译本、阿拉伯译本和迦勒底译本都支持英文译法。凭我的圣洁起誓（诗篇60:6）。若亵渎这约，就是亵渎我自己的圣洁，我本质的属性。
第36节：他的宝座在我面前，如日之恒。他的宝座要存到永远，因为它常在我面前，并在我脸光照耀的保护之下。
第37节：又如月亮永远坚立（诗篇72:5；72:7）。又如天上的忠实见证。直译是“在云中”或“天空中”（诗篇89:6）；不是虹，也不是月亮，如亨斯登堡所说；乃是神自己为自己的誓作见证并予以印证（诗篇89:35）。可译为：“天空中的见证是信实的。”正如约伯记16:19：“现今，在天有我的见证，在上有我的中保。”就是神。阿拉伯译本也是如此。
第38-45节 但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。立约的百姓将现实中悲惨的情形，与圣约似乎所应许的作一对比。诗篇44:9也是如此。
第38节：但你丢掉……你的受膏者。祈求的人因着眼前的景况，担心大卫家和百姓的倾覆不是“杖责”（诗篇89:32），而是最终的毁灭。然而，他既将此事陈明在神面前，并以此作为祷告的根据（诗篇89:46-51），同时在本诗的大部分中仍发出赞美（诗篇89:1-37），就表明他因神不改变的信实，仍怀有盼望，并紧紧持守信心。
第39节：你废弃了你仆人的约，与诗篇89:34“我必不背弃我的约”形成对比[nee'artaah (H5010)]。你将他的冠冕践踏于地，就算亵渎了。君王的冠冕（如大祭司的冠冕，其上写着“归耶和华为圣”，出埃及记28:36）是圣物，因此把它扔在尘土中，就是亵渎。另比较诗篇89:44；与诗篇89:36相对。
第40节：你拆毁了他一切的篱笆。君王作为国家的化身和代表，被描写为一座葡萄园，四围有神特别看顾的篱笆；如今“他一切的篱笆都被拆毁了”。以赛亚书5:1-30及诗篇80:12也这样描绘以色列国。你使他的保障变为荒场，或作“他的防御工事”；这里把君王看作一座曾经四面坚固设防的城（参约伯记16:14）。如今你任凭他毫无遮蔽。
第41节：凡过路的人都抢夺他，也见于诗篇80:12。北方的亚述人，后来又有巴比伦人，以及南方的埃及人，在彼此争夺霸权时，来回经过圣地，把这地当作掠物。他成了邻邦的羞辱，就是以东、摩押、亚扪、叙利亚和非利士这些邻近国家。从前他们惧怕大卫和所罗门，并向他们进贡（撒母耳记下8:2-14；列王纪上4:21；5:1-18）；如今他们见圣约之民败落，便加以藐视（诗篇80:6）。
第42节：你高举了他敌人的右手；你叫他一切的仇敌欢乐。这与诗篇89:22-23“仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人”，以及撒母耳记下7:10末尾的应许相反。然而，即便在这里，也包含那终必带来拯救的信心，因为祈求者越过“敌人”和“仇敌”，仰望主为第一因；主使用这些敌人不过作他的工具。
第43节：你叫他的刀剑卷刃。直译是“他刀剑的磐石 [tsuwr (H6697)]”；即他刀剑的力量。若他救恩的磐石仍与他同在，这力量本可像磐石一样坚不可摧（参撒母耳记下1:22末尾）。
第44节：你使他的荣耀止息。直译是“他的荣美”；“你使他从荣美中止息。”又将他的宝座推倒于地。这一句和前一句，是指犹大君权大为削弱的时候；那时犹大王先后受制于埃及和巴比伦，作其属国，直到耶路撒冷被攻陷之前。日期也许是在善王约西亚于米吉多被法老尼哥击败杀死之后（历代志下35:22-25）；他的儿子约哈斯不过作王三个月，就被埃及王废去，掳到埃及；犹大又被罚银一百他连得、金一他连得；约西亚的兄弟以利雅敬，即约雅敬，被立为王（历代志下36:1-4）。
第45节：你减短了他青年的日子。这正切合约哈斯年轻登基（二十三岁登基）而在位甚短。不过，虽可能影射此事，主要仍是指大卫王朝和家室那原本应许长存之青春被缩短了。诗篇89:19里“所拣选的”一词，希伯来文的一个意思就是“少年人”。他非但没有青年的活力，反倒未老先衰。大卫之家“必复兴如幼年之日”，乃是在弥赛亚里得着实现（约伯记33:25；以西结书16:60；何西阿书2:15）。
第46-51节 耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？祈求者在此由哀叹转向祷告，求主挪去大卫家和百姓当前的倾覆，因为这光景表面上与他的圣约和应许如此相背。
第46节：主啊，这要到几时呢？你要容许你所拣选的百姓这样长期受践踏，到几时呢？这是历世历代受苦教会的呼声（启示录6:10），也是其代求者的呼声（撒迦利亚书1:12）。你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒要如火焚烧吗？（参诗篇79:5）第47节：求你记念我的时候是何等短少。与“这要到几时……到永远吗？”（诗篇89:46）形成优美对比。直译是：“求你记念我，我的生命为何等。”比较诗篇39:5：“我的年日窄如手掌；我一生的年数，在你面前如同无有。”你岂可长久发怒，而我的一生又如此短暂呢？比较约伯类似的恳求，约伯记7:6-7；14:1-3。神常顾念人短暂脆弱的生命，因此不长久向我们发怒（诗篇78:39）。神太有慈爱，不会让他百姓短促的一生尽都充满苦难。你何苦使众人归于虚空呢？若你任凭他们在今生不断受苦，就今生福乐而言，他们便似乎被造归于徒然。就本诗主要所指的以色列而言，意思是：若神与大卫家和百姓所立的约失败了，那么普世所当借着这约而得的福分就无法实现，人也就似乎被造归于徒然。因此，为着那位“所造之物都不徒然”的神的荣耀，这些福分必须在大卫之子弥赛亚里得以实现，在他第一次降临时部分实现，在第二次降临时更完全地实现。
第48节：谁能常活免死、救自己的灵魂脱离阴间的权柄呢？“手”就是示哦勒、或阴间的“权柄”。我的生命短促（诗篇89:47），我和别人一样，不能救自己脱离死亡的击打；所以主啊，求你快来帮助我，免得我死去。信心告诉我们，无论是字面的以色列，还是属灵的以色列，都必再兴起，前者从民族和宗教的死亡中复起，后者从肉身死亡中复起（以西结书36:1-38）。
第49节：主啊，你从前的慈爱在哪里呢？信心在此重新振作，诉诸神从前向大卫所立关于慈爱的约定；这些约定在大卫有生之年，他已部分付诸实现，这就成为他对其余应许必守信的凭据。
第50节：主啊，求你记念你仆人们所受的羞辱；我怎样将众多民族的羞辱怀抱在胸中。迦勒底译本如此。但更好的是不补任何省略句，即：“我怎样将众多万民怀抱在胸中”；就是说，我在我国中承担敌对群众（入侵者）的重压。不久后尼布甲尼撒最后一次入侵以前，“耶和华使迦勒底军、亚兰军、摩押军和亚扪人的军来攻击约雅敬，要毁灭犹大”（列王纪下24:2）。这似乎把本诗日期定在约雅敬在位第三年，约公元前607年左右。比较诗篇79:1；参诗篇89:44注。在敌基督的日子，以色列复兴以后，也必同样遭受众民结盟侵入其地，并向神发出这样的哀诉。
第51节：耶和华啊，你的仇敌用这羞辱羞辱了……你受膏者的脚踪。“你的”是强调语：他们羞辱他，实际上就是羞辱你，因为他是“你的受膏者”。“脚踪”的意思实质上是：他无论走到哪里，他们都羞辱他。
第52节 耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们。耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们，阿们。这是诗篇第三卷结束时的颂荣。第一卷包含大卫的耶和华诗篇。第二卷包含大卫歌者，就是可拉后裔的“以罗欣”诗篇，诗篇42:1-11；43:1-5；44:1-26；45:1-17；46:1-11；47:1-9；48:1-14；49:1-20；亚萨的诗篇1:1-6；然后是他自己的“以罗欣”诗篇。第三卷则是他歌者的耶和华诗篇：亚萨的诗篇73:1-28；74:1-23；75:1-10；76:1-12；77:1-20；78:1-72；79:1-13；80:1-19；81:1-16；82:1-8；83:1-18；可拉后裔的诗篇84:1-12；85:1-13；86:1-17；87:1-7；88:1-18；89:1-52。“以罗欣”诗篇是有意地被耶和华诗篇包围在两侧（亨斯登堡）。