第1节 耶和华我拯救的神啊，我昼夜在你面前呼吁：诗篇88:1-18——祈求（诗88:1-2）；祈求的根据，是祈求者几乎至死的苦难（诗88:3-9）；神的尊荣与他脱离死亡有关，因为阴间并不是宣扬神赞美之处（诗88:10-12）；他的痛苦至今仍未因任何曙光而得缓解（诗88:13-18）。除了那一线盼望（诗88:1），“耶和华我拯救的神啊”，全篇都弥漫着忧郁。既然这在诗篇中无与伦比，就很可能本诗只是整篇的一部分，那整篇由诗篇88:1-18和诗篇89:1-52组成。标题前半部分属于两篇：“可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用玛哈拉利暗俄。”后半部分“以斯拉人希幔的训诲诗”，则与诗篇89:1-52简短标题中的“以斯拉人以探的训诲诗”相对应。
“诗歌”（shiyr）一词总是用于喜乐之歌，因此这里只能指诗篇89:1-52，而不是88篇。诗篇89:1提到诗篇88:1-18标题中的意思：“我要歌唱主的怜悯”，这种喜乐的调子贯穿前37节，称赞神因所应许大卫国度长存而施的恩典。对大卫王座衰败景况的结尾哀歌，则与诗篇88:1-18通篇相应。在诗篇88:1-18中，弥赛亚这位预表所指的以色列（赛49:1-3；何11:1；参太2:15）在他痛苦之日发出哀诉，如同诗22篇。在诗篇89:1-52中，以色列为神一次永远与大卫和他后裔弥赛亚所立的圣约献上感谢，并恳求神既已惩罚她的罪，如今就当记念他慈爱的圣约。
那时大卫王位上的“受膏者”（大概是约西亚）“他的冠冕被辱没，落在地上”（诗89:39），不能“在争战中站立得住”（诗89:43）；他的儿子约哈斯在二十三岁时作王三个月后，被法老尼哥带到埃及去（代下35:20-25；36:1-4；参诗89:45）。然而圣殿仍然存在，因为标题把这诗“交与伶长”供礼仪中的公众使用，这就表明了这一点；而且约西亚在此前不久才带来一次宗教复兴。“可拉后裔的诗歌”更应作通常的意思，即由可拉后裔作成。“交与伶长。调用玛哈拉利暗俄”是一个隐晦地提示主题的话，即“关于患难之病”——也就是国家的瓦解（赛1:5）——出自希伯来文aanah，意为“使受苦”（参诗88:15；90:15；102:23；119:75）。赞美诗是受苦之人的安慰。
“训诲诗”所要教导的是，哀伤的人应当把自己的忧苦倾吐在神面前。参诗14:1-7；53:1-6的标题。“以斯拉人希幔”（诗篇88:1-18特有的标题）和“以斯拉人以探”（诗篇89:1-52特有的标题）不可能是作者；因为希幔和以探都没有被称为“可拉后裔”。希幔这位利未人属于“哥辖子孙”，是撒母耳的孙子（代上6:33），又因他是“王的先见，奉神之言”而承受了撒母耳的先知之灵，这是神所赐的（代上25:5）。以探也是利未人，属米拉利子孙（代上6:44）。这二人与亚萨同列；亚萨也是利未人，属革顺子孙，是利未的儿子（代上6:39-43）。大卫在约柜安设妥当之后，派他们“在耶和华殿里管理歌唱的事”（代上6:31-33；6:44）。
标题中“希幔”和“以探”名前的希伯来文lª-，通常表示“……的”，也表达作者身份；但在这里，是以尊荣的方式把作者权归给他们。也就是说，真正的作者可拉后裔，把他们的作品放在大卫时代这两位乐师口中，这两人的名字常在亚萨之后被一同提起。以探就是耶杜顿，也就是赞美的人（代上16:41；25:1-7）。“以斯拉人”即谢拉的子孙（代上2:6）。虽然他生来是利未人，但因住在犹大支派中间，就被算在犹大谢拉家中。耶和华我拯救的神啊，我昼夜在你面前呼吁。弥赛亚在诗篇22:2也这样说。教会也是如此，神“所拣选的人昼夜呼吁他”（路18:7）。加尔文论到开头这句祈求“耶和华我拯救的神啊”时说：如此称呼神，就是给自己过度的痛苦加上嚼环与缰绳，把绝望的门关上了。“在你面前”这几个字尤为意味深长。
人人在忧伤中都会抱怨；但这与在神面前倾吐呻吟相去甚远。不仅如此，人反而要寻找藏身之处，好在其中向神发怨言。把神摆在自己面前，并向他发出祷告，乃是难得的美德。
第2节 愿我的祷告达到你面前；求你侧耳听我的呼求。本节JFB无注释。
第3节 因为我心里满了患难；我的性命临近阴间。我的性命临近阴间——希伯来文作“临近阴间”；这与诗88:5、11中恰当地译为“坟墓”的希伯来文qeber不同。参本节与诗107:18。
第4节 我算和下坑的人同列，如同无力的人一样：我算和下坑的人同列——我被看作他们中的一员，与他们一样（诗28:1）。我如同无力的人——即如死人一般；因为死人“没有力量”（诗31:12）。
第5节 我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里；他们是你不再记念的，与你的手隔绝了。被丢在死人中——即从你的事奉中被割离。关于奴仆在死时得自由，可参约3:19：“在那里奴仆脱离主人。”既然事奉神是最高的福乐，那么从这事奉中“得自由”便是最大的祸患。奴仆有时宁可不自由，也愿继续服事一位慈爱的地上主人（申15:16）。更何况脱离我们天上的主神，更是应当惧怕的事（诗86:16；太11:29-30；约一5:3）。乌西雅王因擅自妄为而长大痲疯时，神这位他的主人剥夺了他管理同仆的权柄，并且“与耶和华的殿隔绝”，因此失去了在主家中、与众仆一同居住的地位。从此以后，“他住在别的宫里”，成了长大痲疯的人（代下26:21），算如死人，被从神仆人的数目中除去。
希伯来文中“别的宫里”[chaapªshiy]与此处“自由”是同源词，字面意思就是“自由之屋”。因此，下面两句话也是严格平行的：“他们是你不再记念的，与你的手隔绝了”；参代下26:21。好像被杀的人——这祈求者似乎面临暴死，这与“与你的手隔绝了”相符，即与你拯救的手隔绝（诗31:22）。在旧约时代，死亡的恐惧还不像福音之下如今这样被完全除去（提后1:10）。灵魂与身体分离，看起来也像与神积极的事奉分离，并被放逐到“死荫之地，那地无次序，光明也如幽暗”（伯10:22）。因此，虽然有时也清楚表明盼望（诗16:9-11；17:15；73:24），但有时阴郁仍占上风。弥赛亚尤其如此，因为他为我们的罪担当了极重的刑罚，所以作为人，他一时感受到死亡最黑暗的一面，仿佛与神并他扶持的手分离。
第6节 你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。你把我放在极深的坑里，在黑暗地方——更好应作“在黑暗之处”，如诗74:20；143:3；哀3:6。深处——即阴间或哈得斯的深处，“地的深处”（诗63:9；86:13）；“极深的阴间”。参结26:20。
第7节 你的忿怒重压我身；你用你一切的波浪困苦我。细拉。你的忿怒重压我身——像沉重的担子一样（诗38:3-4）。你用你一切的波浪困苦我。细拉——即患难和痛苦那汹涌翻腾的波涛（诗42:7）。希伯来文中“困苦”一词置于“细拉”之前，是要借着“细拉”特别引人注意“困苦”（‘Innitha’）这个词，它正好解释标题中的“利暗俄”。见引言；因此“我”字也要补出来。
第8节 你把我所认识的远远离开我；使我为他们所憎恶；我被拘困，不得出来。你把我所认识的远远离开我。参伯19:13；诗27:10；31:11；38:11；69:8。这预言了弥赛亚被自己弟兄不信，又在被卖和被钉十字架时被所有门徒离弃（约1:11；7:5；16:32）。使我为他们所憎恶——字面意思是“可憎之物”，仿佛我成了一整团可憎之物（创46:34；43:32）。正如以色列为埃及人所憎恶，照样弥赛亚这位预表所指的以色列，也为世界所憎恶。我被拘困，不得出来——参哀3:7。也可比较作预表的耶利米的话：“我被拘禁，不能进耶和华的殿。”弥赛亚因人归算给他的罪，成了父神的囚犯。他不能出来，因为为着我们的缘故，他也不愿出来。亨斯坦伯格解释为：我因公众的羞辱而被关住，像囚犯一样只能留在家里；我连门都不敢出，如伯31:34。我更倾向于把这里的意思理解得更广泛一些。基督被关闭在苦难、被弃绝和死亡之中，若要与人的救恩相符，他就没有逃脱之路。
第9节 我的眼睛因困苦而衰残；耶和华啊，我天天求告你，向你举手。我的眼睛因困苦而衰残——字面意思是衰败或消瘦（诗6:7；69:3）。主啊，我天天求告你，向你举手。借着眼睛、口和手，祈求者一同恳求。整个人都必须祷告，才能蒙神垂听。
第10-12节 你岂要行奇事给死人看吗？阴魂还能起来称赞你吗？细拉。——这是诉诸神顾念自己尊荣，因为拯救祈求者与此相关；因为神是向活人显明他的奇事，也从活人那里得着赞美，就是从身魂联合、具有完整能力的整个人那里得着赞美。
第10节 你岂要行奇事给死人看吗？阴魂还能起来称赞你吗？这里所思想的死亡，是就死亡本身而言，并未考虑任何减轻或抵消其可怕之处的因素；若没有救赎，死亡就是如此；这也是救赎主的灵魂所经历的（DeBurgh）。这绝不是反对复活的论据，反而是弥赛亚为复活提出的最有力恳求，因为若非如此，人就要失去救恩，神也要失去蒙救赎者在永恒中为此所献的赞美。你不能向死人显奇事，因为“神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:32）。或者即便你要显你的奇事，也惟有借着他们重新活过来，他们才能适当地为此称赞你。圣经中我们对永生的盼望，并不像异教哲学那样建立在灵魂不灭上，而是建立在身体复活，以及主再来时身体与灵魂重新联合上（诗49:14-15；16:10-11；伯19:25）。
直到福音的亮光照耀出来，中间状态中有知觉的福乐才不再只是借着暗示而是更清楚显明（赛57:2；路16:22-31；23:43；林后5:6-8；腓1:23）。“死人”一词的希伯来文是Rephaim（创14:5）——字面原指迦南地一个巨人族，其名称在诗歌中被用来指离世之灵，而恐惧与想象把他们描绘成巨大的形态。参撒上28:13，隐多珥的妇人说：“我看见有神从地里上来。”（亨斯坦伯格）格赛纽则把这词从“无力”之意的词根raapaah引申出来，这在此处似乎更贴切；要点在于，死人没有称赞你的能力。不过，前一种看法更可取，因为同一个词不大可能有两个毫无关联的词源和意义。
迦南原住民巨人利乏音、以米人、苏西人和散送冥人的遗迹（申2:11，20；3:11，13；书12:4）至今仍可见于那些巨大的建筑中：坚固的墙厚达四英尺；方整的石头上下叠放，无需灰泥；屋顶由巨大的黑色玄武岩石板组成；门厚十八英寸，以沉重的门闩固定，如今仍可看见安放门闩的凹槽。
第11节 你的慈爱岂能在坟墓里述说吗？你的信实岂能在灭亡中宣扬吗？——即在毁灭之地，也就是死人的境域。神的意思是，借着在基督这初熟果子里把人从坟墓中救出来，而不是把人留在坟墓这罪的刑罚之下，来向人“宣扬他的慈爱”。神也不是借着把人留在罪与死所产生的“毁灭”中，来宣扬他对由“慈爱”流出的应许的“信实”；例如他应许女人的后裔要伤蛇的头（创3:15；何13:14）。
第12节 你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？——你那奇妙的光、生命和救恩，岂能在黑暗的坟墓里被知道吗？不能；惟有你把你的百姓从其中兴起，他们才能完全知道。你的公义岂能在忘记之地被知道吗？参赛38:18-19注。弥赛亚为自己复活并为其肢体复活所提出的恳求是：就着可见的地而言，人似乎在坟墓里被遗忘；因此神的公义要求他，既然借着那位代替人完全律法的中保，人的案件如今已经成为公正的，就要在撒但这篡位者和压迫者面前为人伸冤，明显地把人从那似乎被遗忘的境域中拯救出来。参诗88:5“你不再记念的”；诗31:12；传8:10；9:5。
第13节 但我，耶和华啊，我向你呼求；早晨我的祷告要达到你面前。但——尽管这些考虑本来自然会生出得蒙拯救的盼望，我却仍是徒然呼求。早晨我的祷告要达到你面前。“早晨”表明他祷告的迫切毫不间断，甚至为此清早起来（诗5:3；57:8；可1:35）。“达到”即先来到、先迎见。这是迁就人的观念，好像一个求助者一大早就去敲他保护人的门，在他还未准备好之前就先到了他面前。其实真正先行临到他百姓的是神自己，用预先的恩典迎接他们（诗21:3；赛65:1，24）。
第14节 耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？主啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？——这是弥赛亚在十字架上的呼喊（诗22:1）。原因在于我们的罪；拯救的时候尚未来到，因为刑罚还没有完全付清。“虽然这些哀诉乍看似乎只表达痛苦而无安慰，但其中其实含有默祷。因为他并非傲慢地与神争辩，而是忧伤地渴望自己灾难得着补救。”（加尔文）
第15节 我自幼受苦，几乎死亡；我受你的惊恐，甚至慌张。我要自幼受苦，几乎死亡。以色列自其作为国家的幼年就是如此（诗129:1；何2:15；11:1）。正如以色列年幼时在埃及的生存受法老威胁，照样那预表所应验的弥赛亚，生在马槽里，受希律恶意威胁，并且一生都是“多受痛苦，常经忧患的人”。当大患难临到我们时，我们不会把它看作孤立的一件事；我们会把它看成梯子的最后一级，而我们一来到世上就已经开始踏上这梯子了。正如德文葬礼圣诗所说：“我从幼年每一年都学会了，通往天上的道路何其艰难。”（亨斯坦伯格）我受你的惊恐——即“使人昏骇的恐怖”（格赛纽）。
第16节 你的烈怒漫过我身；你的惊吓把我剪除。你的惊吓把我剪除——这里的希伯来文tsimtuwtuniy，与利25:23中神所说“那地不可永卖”（边注作“剪除”）是同一个字根，因为地是属我的。然而你的惊吓却几乎把我这属你的产业彻底剪除，因此若不是你快快干预，就绝无救赎可言。“剪除”的希伯来文形式在这里用了重叠写法，以加强语气。
第17节 这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。这些终日如水环绕我。“这些”就是“你的惊吓”（诗88:16）。一齐都来围困我——即在同一时刻一齐临到。
第18节 你把我的良朋密友远离我，使我所认识的人进入黑暗。你把我的良朋密友远离我，使我所认识的人进入黑暗——字面是“我所认识的人……黑暗”；意思是，不再有熟人相伴，只有阴间般阴郁的空虚黑暗。这样理解，与平行句更相称；比亨斯坦伯格所说“我所认识的人就是黑暗之处”更好；他为此引了伯17:14。