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诗篇 第 8 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

Psalms 8

第1节 耶和华我们的主啊,你的名在全地何其美!你将你的荣耀彰显于天。题注:调用迦特乐器。迦特乐器可能是一种乐器,或是一支曲调,创自迦特;大卫与亚吉同住之后(撒上27:2)把它带来;或者这名称源自“酒榨”(H1660),因为它用于喜乐的场合,如同收葡萄的时候。凡带这题注的三篇诗,诗篇8:1-9;81:1-16;84:1-12,都是欢喜一类的诗。这里也可能隐约指向弥赛亚踹酒榨(赛63:3启19:15)。本诗预言第二个亚当要收复第一个亚当所失去的、对地和万有的统治权。(参太21:16来2:6-9林前15:27对本诗的引用。)1-9节:神在星空中所显的荣耀,更加显明他的恩典,就是他在弥赛亚这个人身上,将看似微不足道的人高举在一切受造之上。

“耶和华我们的主”——希伯来文是“耶和华我们的主”('Adoneeynuw,H113)。诗篇110:1也是如此:“耶和华对我主说。”主这个词包含统治权、主权与所有权。“你的名”——“何其美”(荣耀)是指你对自己的彰显(参诗5:11“你的名”注)——也就是在“诸天”之中;诸天“述说神的荣耀”(诗19:1),向“全地”的人宣告(参诗8:3)。在希伯来文中,“名”是“本体”的形象与表达。神就其自存而言,是无名的;他在子里彰显他的名。“你将你的荣耀彰显于天”——如同冠冕(诗8:5)戴在“诸天”之上。日、月、星在“诸天”中彰显神的“荣耀”(诗8:3)。

第2节 你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的闭口无言。吃奶的——指三岁以内的孩子,因为希伯来妇女常把孩子哺乳到第三年(撒上1:22-24)。连幼小的孩子,也能因赞叹神的作为,叫“神的仇敌”和基督的仇敌蒙羞;正如那些孩子向“大卫的子孙”呼喊“和散那”,就使祭司长“大大恼怒”(太21:15)。但这不过是本节普遍原则的一个例证:神在救赎中,正是借着人最卑微的软弱,推翻人那大“仇敌”;因为“神拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧”(林前1:27)。这一原则尤其表现在伯利恒的婴孩身上;他既是“婴孩”,又是“大能的神、永在的父”(赛9:6);他使“仇敌和报仇的”止息,不仅借着他作为神的全能,也借着他人性的软弱,甚至婴孩时期的软弱。

他真正的门徒,在灵里若不在年龄上,也是小孩子,正如他在马太福音11:25-26所说。“建立”——希伯来文yicadtaa(H3245),意为“奠定根基”;太21:16引作“完全了赞美”(按七十士译本),“赞美”这个结果代替了“能力”这个原因(参诗118:14“我的力量……诗歌……救恩”):就是为你的“赞美”或“荣耀”奠定一座建筑的根基。这与诗8:3“安置”(kownaanªtaah,H3559,设立、坚立)不是同一个希伯来词。神的荣耀被比作一座高大的建筑物。“能力”——即“大能”。神从看似软弱中生出能力,使孩童成为倾覆敌对者的人;因此,当这工程完成时,赞美就归给他,而这里所说的是工程奠基的时候。

在大卫时代,这话适合于工程的开始;但在基督荣耀进入耶路撒冷时,则适合于工程的完成;因为那时已经给出了那完成的荣耀凭据。“因敌人的缘故”——就是蛇的后裔(创3:15)。“仇敌和报仇的”——就是那古蛇自己,他是神和人的仇敌,也是因人的罪向人施报的;正如他是“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”(启12:10),也是我们的“对头”,如同在法庭中(彼前5:8)。参看他在主面前抵挡大祭司约书亚(亚3:1)。又可参诗44:16中同样的话。撒但既是恶意“报仇的”,与人作对;弥赛亚就为人作“伸冤者”(参伯19:25注:go'eel,H1350;又参约壹2:2;罗8:33-34)。“仇敌们”(tsowrªreykaa,H6887)与“那仇敌”('oyeeb,H341)在希伯来文中不同。

那一个大仇敌之下,还有一切其他仇敌附属于他。

第3节 我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿。你的天……月亮星宿。太阳大概包括在“你的天”之内,即白昼所显出的诸天,在其中太阳掌权;下句的“月亮星宿”则描写夜空的辉煌。参诗19:1-2,19:4-6,那里白昼及其太阳,与黑夜形成类似的对比。大卫原先是牧人,昼夜看守羊群,这自然会引发他对神在可见诸天中所显伟大的荣耀思想。苦难激发了他的诗才;所以,成圣的忧伤所结的果子何等有福。“你指头所造的”——这是照着人的观念,用拟人化的话来描述神。与人“指头”所造最巧妙的作品相比,这是何等悬殊!

第4节 便说:人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?创造如此荣耀天体的主(诗8:3),竟俯就去顾念人——就是脆弱的人('ªnowsh,H582)——把他当作自己特别眷顾的对象,这是何等屈尊!“世人”——即必死的人;希伯来文是“亚当之子”。这个名字本身(创2:7;3:19)就表明他“属土,也是出于土的”,而且软弱。“眷顾他”——就是这样施恩给他(“眷顾”在得1:6创21:1中也是此意),使他作你一切作为之上的荣耀副摄政者(诗8:5-8)。这一切唯有在“第二个人,就是出于天的主”(林前15:47),神人基督耶稣里才完全应验;因为唯独耶稣,才第一次使我们充分看见,不仅神是谁,也看见人是谁;因为除了耶稣之外,人从未在其真实理想中呈现在我们面前。也可参大卫因神屈尊恩待他个人而发出的类似敬拜惊叹(撒下7:18);这里只是对象扩大到神对人类普遍的恩惠。

第5节 你叫他比天使微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。你叫他比天使微小一点——希伯来文是'Elohiym(H430),指神性的抽象概念;不是神自己,因为圣经总是在神与人之间保持无限距离;而是指超乎人的、属天的存在,如天使。参亚12:8:“大卫家必如神,如耶和华的使者”;又参撒上28:13:“我看见有神('Elohiym)从地里上来”,那里'Elohiym意指超自然存在。亨斯滕贝格译作:“你使他只少于神圣的地位一点。”他反对把这里译作“天使”,说:“人既在对地的主权上被论及,怎能与并无此种地上主权的天使相比呢?”但保罗在来2:7把它译作“天使”;其论证是:按神原初的安排,人本来只比天使稍低一点,天使在神近旁被赐有天上的宝座;而人在基督里终将等候一个普世的统治权,甚至远超天使。参来2:1-18全章,并来1:4等。'Elohiym(H430)也用于审判官或统治者,如诗82:6,被基督在约10:34-35中引用。他们之所以这样称呼,是因为他们代表神,执行神所委托给他们的权柄。天使同样被称为'Elohiym,因为他们在神之下行使能力,并将从神而来的益处服事给人。值得注意的是,不可传与人的名YAHWEH(H3068),耶和华,从不带“我的、我们的”等所有格代词;而'Elohiym却常常这样用,例如“我的神”。

第6节 你派他管理你手所造的,使万物,就是一切,都服在他的脚下。你派他管理你手所造的——这是呼应创1:26、28:“我们要照着我们的形像造人”(对应诗8:5“你叫他比'Elohiym(H430),或天使,微小一点”)……“使他们管理海里的鱼”(这里对应诗8:8)……“空中的鸟”……“地上的牲畜”(诗8:7)……“全地”,这就对应“使万物都服在他的脚下”。但这里有一个重要差别:在基督里,人的统治扩展到“万有”,是普遍而无例外的,不仅在地上,也在天上和阴间(正如保罗在林前15:24-28来2:8所论证的),惟独神自己不在其内。又参创9:2。“并赐他荣耀尊贵为冠冕”(诗8:5)同样表达:神使人在基督里成为他的代理君王。这得恢复的地,要成为他掌权的场景(参赛11:4-9)。

第7节 就是一切的牛羊、田野的兽、羊——即“群畜”,旁注如此;包括羊、山羊及类似较小的牲畜。“兽”——希伯来文是“Behemoth”(参伯40:15);这里需要这个词来指较大的四足牲畜。参创1:21。由创9:2以及日常经验可见,人即使堕落了,仍保有对动物界某种主权。没有哪一种动物强壮凶猛到人终究不能制伏;人虽然相对软弱,终久仍成为它的主人(雅3:7)。然而,人现在的主权与堕落前相比,仍有重大差别:那时是动物自愿顺服;现在则是被迫顺服。正如人背叛了他的主,受他管辖的动物也背叛了人。他必须像对抗反抗他的土地一样,对抗它们,运用技巧和机智;虽然总体上他仍是征服者,却也不得不遭受许多挫败(亨斯滕贝格)。“田野的”——参创2:19。人在动物界之上的脚下之权,必在弥赛亚的国度中得以恢复。

第8节 空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。本节JFB没有注释。

第9节 耶和华我们的主啊,你的名在全地何其美!可照诗8:1译作“耶和华我们的主啊”。在英文译本中,凡用大写字母写成的LORD,是代表YAHWEH(H3068);凡用小写形式的Lord,则代表'Adonay(H113)。诗8:1这赞美的迸发,是信心盼望的话;而诗8:9则是救赎完成时赞美的话。神一切蒙救赎的人都要一同唱这首歌(启19:1;19:4-6)。