第1节 耶和华我的神啊，我投靠你；求你救我脱离一切逼迫我的人，将我救拔出来。题注：细迦יון（Shiggaion）出自一个希伯来字根[shaagah (H7686)]，意为“偏离、误入歧途”。有人认为这是指曲调本身多变游移的性质，表示激动不安。“在极大激昂中发出的诗歌”（Ewald）。Hengstenberg则认为这是指本诗的主题：“恶人的乖谬”。参哈巴谷书3:1。这也与上文相合，因为“细迦יון”的希伯来字根正如上面所说，见于扫罗对大卫所说的话，撒母耳记上26:21：“看哪，我是糊涂人，大大错了。”（参诗119:21；119:118）。“大卫的诗。”参诗7:4，这节暗指扫罗控告大卫图谋加害于他；其实大卫乃是以善报恶，在有能力杀死这致命仇敌时却饶了扫罗（撒上24:7）。
这里许多措辞都与历史记载中大卫的话相吻合（参诗7:1与撒上24:14；26:20；诗7:3与撒上24:11“我手里没有恶事……”；诗7:8与撒上24:12；24:15“愿耶和华在你我中间判断”等；诗7:16与撒上25:39“耶和华已经将拿八的恶归到拿八的头上”）。论古实的话，就是说，因着他对我的毁谤等（Hengstenberg）。［七十士译本亦作 huper toon logoon Chousi。］“话”在这里显然是指毁谤，因为诗7:3-5中大卫正是在为自己辩白，反驳这些毁谤。确有一些人向扫罗诬告大卫，以求讨扫罗欢心，这从撒上24:9；26:19可见。这个隐语式的称呼“便雅悯人古实”，所指的就是扫罗自己，一个便雅悯人。
“古实”或“埃提阿伯人”象征内心黝黑，并且在恶意上顽固不变的人（参耶13:23；又参摩9:7）。大卫喜爱用谜语式标题，这从诗9篇、22篇、53篇等可见。此外，“古实”似乎还暗含扫罗之父“基士”之名。本诗中大卫显然仍在遭受扫罗逼迫；而在扫罗第二次落入他手之后（撒上26章），大卫随即投奔非利士人，扫罗就不再追索他了（撒上27:4）。所以，诗7:4所提到大卫饶恕扫罗的事，必定是第一次，即撒上24章所记的那一次。
诗7:1-17：大卫求从仇敌手中得拯救（诗7:1-2）；陈明自己向他们无辜（诗7:3-5）；以神的公义为申诉根据（诗7:6-9）；并因此有把握（诗7:10-13）；仇敌的恶意必反害自己，而大卫要因耶和华的公义赞美他（诗7:14-17）。“我的神”这句话本身就是蒙垂听的有力根据。路德说，诗篇中许多力量都在代词上。把神据为“我们的神”“我的神”，就保证有他的帮助。“一切逼迫我的人”——许多逼迫者使他的危险极大，这正是他恳求神为他干预的理由。
第2节 恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救。 “恐怕他撕裂我的性命。”他在许多逼迫者中（诗7:1）特别指出一个最显著者：显然就是题注中以隐语称作“古实”的那一位，他内心漆黑，像古实人在肤色上不可改变地黑一样。“便雅悯人”显然表明他就是扫罗（撒上20:1；23:23；26:18-19）。这里用单数，也可能是将那许多仇敌理想化为一个人格，而扫罗则是其中首领。照样，大卫子孙最后的那仇敌也要“像狮子撕裂，撕碎羊群”。参撒迦利亚书11:15-16：“我要兴起一个牧人……他必吃肥羊的肉，撕裂其蹄子。”这牧人实为披着羊皮的狮子或豺狼。
第3节 耶和华我的神啊，我若行了这事，若有罪孽在我手里。 “我若行了这事”，就是我那些毁谤者加在我身上的那件事（诗7:4；参撒上24:9）：“大卫对扫罗说：你为何听信人的话，说大卫想要害你呢？”“我手里若有罪孽。”手常是犯罪的工具（诗24:4）。这里大卫的话，与历史中他对扫罗所说的话有一种不经意的吻合，这正是二者真实可信的有力证据。撒上24:10-11说：“耶和华今日在洞中将你交在我手里……我却说，我不敢伸手害我的主，因为他是耶和华的受膏者。……请看你外袍的衣襟在我手中；我割下你的衣襟，没有杀你；因此可以知道我手中没有恶意，也没有过犯。”又参26:18。这里“罪孽”[‘aawel (H5766)]的字根意思是扭曲、乖谬。
第4节 我若以恶报那与我和好的人，（我若无故抢夺那与我为仇的，）“我若以恶报那与我和好的人。”如果像那些毁谤者所说的，我忘恩负义，以恶报答扫罗，就是那曾与我为友的人（“与我和好”按希伯来惯用法，意即“与我平安的人”，参伯22:21；诗41:9边注“我的平安人”）。（“我若无故抢夺那与我为仇的”）这里更应作：‘抢夺、剥夺从被杀之敌身上所得之物’（参士14:19；撒下2:21边注）。迦勒底译本作“我若苦待”，叙利亚译本作“我若压迫”。“是的”，我更进一步说，“我若连那无故与我为仇的人也抢夺了。”我不仅在我们和睦相处的时候没有忘恩负义地背叛他；并且当他无故成为我的仇敌时，我还饶了他，甚至没有抢夺他什么。那时他睡着，我仅割下他的衣襟，这就证明他完全在我手中（撒上24:4-17）。七十士译本、武加大译本和叙利亚译本并不译作“以恶报那与我和好的人”，而译作“我若报复那以恶待我的人”；因为希伯来文[showlªmiy (H7999)]在诗35:12中有此意。但[gaamaltiy (H1580)]较常用于善意，而不是“报复恶”；而且若按英文译法并照上述解释，则上下文形成递进，更有力，不像把前一句做成与后一句完全平行。
第5节 就任凭仇敌追赶我的性命，将它追上；任凭他把我的生命踏在地下，使我的荣耀归于灰尘。细拉。 这是他所求的结果，若他真做了仇敌所指控的事（诗7:3-4）。“我的性命”与“我的生命”平行，指我真正的自我、里面的人、最尊贵的部分。“在地下……归于灰尘。”希伯来介词 lª- 含有“归属于”的意思。“任凭他把我的生命践踏到地上（使它从此归于地），并使我的荣耀住在尘土中。”这里“使住下”的意思，是使它住在尘土中，再也不能起来。“我的荣耀”与“尘土”形成对比。“我的荣耀”不仅仅是“我的名声”；它既与“我的性命”平行，乃是指我最尊贵的部分，就是人高于灭亡走兽的荣耀；人在肉体方面与兽相连，但里面的灵乃是神所赐的气息（创2:7），借此“人成了有灵的活人”（参诗7:2）。创49:6中“我的荣耀”也与“我的灵魂”平行并等同。参诗16:9；57:8；108:1。仇敌撒但借着他的工具扫罗，想要毁灭大卫的“性命”（诗7:2）。大卫甘心说，若他真沾染了人所加给他的罪，他的性命就当“住在尘土中”。
第6节 耶和华啊，求你在怒中起来，挺身而立，敌挡我敌人的暴怒；求你为我兴起，你已经命定施行审判。 但既然我并无他们所控告的罪（诗7:3-5），我就可以公然诉诸你的公义，请你为我伸冤。“挺身而立”就是从静止的姿态中起来；这是巨人抬起他大能的身躯去击打仇敌的形象，而先前他似乎一直任凭仇敌、未加理会（诗50:3；50:21；78:65；赛33:10）。“敌挡我敌人的暴怒”中的同一个希伯来介词[bª-]在前句既译作“在”，此处也应同样处理，所以当译作“以我敌人的暴怒起来”。habroth字面意为“越过堤岸的泛滥”，像洪水漫过河岸（赛8:7-8）。他们怎样在暴怒中高举自己，耶和华啊，你也照样在相应的烈怒中高举自己。“为我兴起”，直译是“向着我醒起”，即在关乎我的事上行动。“你已经命定施行审判。”大卫祷告的根据是：神乃是全世界公义的审判者（参诗7:8；7:11）。神已设立审判，这是他公义必须有的彰显。末后的审判要成为其最完全的显明（诗7:8）；但在此之前，他也常在今世公开惩罚不敬虔的人、赏赐义人，作为那最终伸冤的预尝。
第7节 愿众民的会环绕你；愿你因这会众的缘故归于高位。“众民的会”，希伯来文作“众支派”。东方君王宣判时，常有与案件相关的众民围绕而坐。这里“众民”按圣灵最终的旨意，既包括以色列（特别被称为“支派”），也包括外邦列国（希伯来文 Goyim）；他们都要在示罗第二次降临时，成为“万民的聚集”（创49:10；诗2:6-8）。那时敌基督的仇敌要受司法性的惩罚，以色列要再次成为耶和华自己的百姓，列国也要归信在锡安作王的基督（赛2章；诗50:1-5；102:13-16）。以色列届时要居于原本为她设计、却从未真正实现的位置，成为列国在宗教上的中心（申32:8；33:19）。“因这会众的缘故”，应译作“因它，就是这会众的缘故”。
“归于高位”是说：为使众民的会得以环绕你，求你回到高处[lamaarowm (H4791)]。这高处就是“锡安的高地”（耶31:10-12），“以色列高山的山上”（结20:40）。它未必只是指“神在天上的高处居所”。若按比喻说，就是求你重新坐上审判的宝座，因为你从前对恶人的宽容，似乎叫人以为你已经放弃了这宝座。求你在我和扫罗之间施行判断（参撒下24:12；24:15）。不过，这字面的意义也同样成立，并且与预言的一般声音相合。神虽不能说离开了天上的宝座，但他却曾暂时离弃他在耶路撒冷“宝座之处”（结43:7；耶3:17；诗68:16）；而他将要以更大荣耀回到那里。他的回归必伴随着对敌挡基督之仇敌的审判；大卫那些将要受神审判的仇敌，正是这类人的预表。
那时审判的结果，是王位最终归给大卫，扫罗被弃绝；这预表基督耶和华重新执掌以色列神权政治的王位，并从那里治理全地；同时，那些滥用神所委托之权柄、为自己而不是为神而作王、敌挡神而不顺服神、不为他荣耀而治国的世上君王，终必被彻底弃绝。
第8节 耶和华向众民施行审判；耶和华啊，求你按我的公义，按我心中的纯正判断我。 “众民”希伯来文是“万民”[‘amiym (H5971)]，与诗7:7中的“支派”[‘am]不同。lª'umiym (H3816)主要指同一母体所生的民族；而 hamiym 则是从各种邦国聚集而成的民。“判断我”就是“为我宣判”[shaapªTeeniy (H8199)]；这与前文“耶和华要审判”[yaadiyn (H1777)]是不同的词。“按我的公义”，并不是绝对意义上的；因为他自己也呼求说：“求你不要审问仆人，因为在你面前凡活着的人没有一个是称义的。”（诗143:2；参130:3-4）这里是指就扫罗加在他身上的控罪而言，好像他图谋害扫罗。若人心里存着罪孽而不愿舍弃（诗66:18），主就必不听他求怜悯的呼声。
第9节 愿恶人的恶断绝；愿你坚立义人；因为公义的神察验人的心肠肺腑。 “愿恶人的恶断绝。”这祈求在诗人的先知性眼光中已得成全（诗10:6）：“仇敌啊，你所行的毁灭归于永远。”这里的“恶人”和“义人”分别由扫罗和大卫代表。这并不只是他们两个人之间的争竞，而是邪恶与公义这两种普遍且永恒原则之间的争战。在神司法性的介入中，扫罗倾覆、大卫被高举，不敬虔将遭到致命打击，而公义则得到实在的伸张。圣灵也许故意在此暗指大卫的预表本体，那位“义者”弥赛亚，因为这里的希伯来文是单数，不是复数。“因为公义的神察验人心”，这就保证你必止息恶人，坚立义人（耶17:10；20:12）。“肺腑”字面是“肾脏”，是身体最隐秘的部分，常用来指人内心深处的思想活动。
第10节 我的盾牌是在神；他拯救心里正直的人。 “盾牌”希伯来文意为“小盾牌”（参诗5:12注）。“是在神”，直译是“在神之上”。我所倚靠的，是他在我之上作盾牌遮护我。
第11节 神审判义人，神又天天向恶人发怒。 “神审判义人，又向恶人发怒”，这是大卫信心的双重根基；因为在当前的案件中，他是“义人”，而他的仇敌是“恶人”。“天天”就是说，神对不敬虔之人的审判，是在历史进程中不断实现的一件事，所以恶人绝不能安稳，总是处在随时突然倾覆的危险中（Hengstenberg）。神没有一刻不是预备惩罚罪人的。只是恒久忍耐的怜悯，为着叫罪人或者肯悔改，才暂时拦阻那一击。
第12节 他若不回头，神必磨快自己的刀，弓已经拉开，预备妥当了。 “他若不回头。”这里总有一个充满怜悯的保留条件，就是审判只会临到那不肯离开恶道、不肯“回头”的罪人。大卫宣告恶人要受审判时，总应理解为他宁愿他们回转，从而避免审判。“他必磨快自己的刀”，是神磨快自己的刀，这显然是暗指申32:41。可见诗篇完全建立在摩西五经的律法之上。“弓……预备妥当了”，就是箭已搭在弓上，目标已经瞄准。这里提到的正是扫罗死时所用的器械，弓和刀，这一点很值得注意。扫罗先被非利士弓箭手射伤，“就拿刀伏在其上而死”（撒上31:3-4）。
第13节 他也预备了致死的器械；他所预备的是射向逼迫人的火箭。 “预备”也可译作“造成、制作”。“射向逼迫人的”，Gesenius译作“使他的箭成为火箭”，就像攻打木制城楼时投掷火箭使其着火一样。希伯来文 lªdolªqiym (H1814) 可以译作“为焚烧而预备”，即使其燃烧。英文译法“射向那些如火般逼迫人的”更佳，即指那些猛烈的逼迫者。火箭更多用于攻城，因此在这里似乎不如英文通行译法合适。
第14节 试看，恶人因奸恶而劬劳，所怀的是毒害，所生的是虚假。 “他怀着罪孽，怀上毒害，生出虚假。”这是用妇人生产之苦来描绘罪人劳苦经营邪恶的全过程，从最初怀胎到成熟生出（参雅1:14-15）。他辛苦筹划的毒害并非没有结果，只是结果要临到他自己。他一切的恶都要反过来落在自己身上（诗7:15-16）。Hengstenberg认为这种自害的结果从本节就已开始，因此译作：“他怀的是愁苦（hamal），生出的是虚假”，即盼望落空、计谋反转。
第15节 他掘了坑，又挖深了，竟掉在自己所挖的阱里。 “坑”就是那种上面覆盖树枝和叶子、用来捕捉野兽的陷阱。神按类施报在扫罗身上，何等明显！他曾设计害大卫（撒上18:17）说：“不要让我手害他，要借非利士人的手害他。”但结果大卫反而因非利士人而得保全，扫罗却死在非利士人手中（撒上27:1-3；31:2）。“挖深了”，即“掏空、挖透”，表明恶人为了陷害并杀害敬虔人，是何等用心歹毒，要把坑挖得尽可能深。
第16节 他的毒害必临到他自己的头上；他的强暴必落到他自己的脑袋上。 “他的毒害”，就是他为害我所设计的毒害；但这毒害按公义本来就属于他自己，所以最终落在他头上。“必临到他自己的头上”，如同人把石头抛上去，石头反落在自己身上；又如箭反弹回来，射中放箭的人。
第17节 我要照着耶和华的公义称谢他，歌颂耶和华至高者的名。 “我要照着耶和华的公义称谢他”，就是照着他公义本性所要求的那样来称谢他；这公义已显明地表现在两方面：一方面使恶谋之人的毒害落在自己头上（诗7:14-16），另一方面拯救义人（诗7:1）。