第1节 神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？诗篇74:1-23。本诗哀诉神丢弃他的百姓；祈求他记念锡安，就是他古时所买来的产业（诗74:1-2）；他百姓的苦况：仇敌毁坏了神的圣所和会所，境内再没有他同在的记号（诗74:3-9）；仇敌亵渎你的名要到几时呢？求你从怀中抽出你的手（诗74:10-11）；神从前在红海和旷野中的作为，以及他对昼夜的统管，都是盼望的根据（诗74:12-17）；求你记念仇敌的辱骂和你的圣约，为自己辩护（诗74:18-23）。这里所指的是迦勒底人毁坏圣所之事（参诗74:8与耶52:13；耶52:17）。又可比较亚述人对主那类似的“辱骂”（诗74:10与王下19:4）。也可比较诗79:1-13和《耶利米哀歌》。
诗人也许是迦勒底人留在这地为数不多的以色列人之一。题目：亚萨。亚萨是大卫时代的先见和伶长，也是诗73:1-28；78:1-72的作者（代下29:30；尼12:46）。但本诗的处境要求较晚的年代，因此这里所指的是“亚萨的子孙”之一（即以亚萨为始祖、承其名的歌唱家族；参代下35:15；20:14；拉2:41；3:10；尼7:44；11:22）。这个家族的一切圣歌都称为“亚萨的诗”。本诗中屡次出现的“永远”构成其“训诲诗”的教训：教导信徒即使仇敌的荒凉似乎是“永远”的，也不可失去盼望。神啊，你为何永远丢弃我们呢？参诗43:2；44:23；13:1；哀5:20。我们软弱的信心在神严厉管教之下，往往会以为他已经“永远丢弃”我们。本诗的目的，就是表明我们怎样借着祷告胜过这种念头。
你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？烟是火的伴随物；神的怒气乃是吞灭人的火（诗18:8；80:4，边注）。其根本经文是申29:20。以色列是“耶和华草场的羊”（参诗79:13），因为迦南是他赐给他们的（何13:6；耶25:36；25:38）。如今，在被掳期间，以色列从那肥美的草场上被赶走了。
第2节 求你记念你古时所买来的会众，就是你所赎作你产业支派的；并记念你所居住的这锡安山。求你记念你古时所买来的会众。这里提出一个强有力的现今蒙拯救的理由，就是神古时的恩典；那恩典拣选了他的百姓，并借着把他们从埃及拯救出来，“买”了他们，使他们归自己（赛43:3，注）。你产业的杖。原文直译是“丈量产业的杖”；引申为产业本身（结40:3）。其根本经文是申32:9：“耶和华的分本是他的百姓；雅各是他产业的绳。”不是指支派的杖，因为“支派”不能代表全体百姓。赛63:17用的是复数：“你产业的众支派”（耶10:16；51:19）。
第3-9节 求你举步去看那永久的荒场；仇敌在圣所中所行的一切恶事。仇敌毁坏了神的圣所和会所，境内再没有神同在的凭据。
第3节 求你举步去看那永久的荒场。“荒场”即“废墟”（诗73:18，注）。它们似乎成了永远的，因为一切属人的复兴盼望都断绝了。“求你举步”，就是求你不要迟缓，而要迅速、威严地来到众人眼前，恢复那若非你出手便必成为“永远废墟”或“永久荒凉”的地方。比较同样的说法，创29:1边注。用在神身上，则含义更高：求你在大能中“兴起自己”（诗7:6；94:2）。仇敌在圣所中所行的一切恶事。可译作：“仇敌在圣所中毁坏了一切（行尽诸恶）。”（Hengstenberg）第4节 你的敌人在你会中吼叫。希伯来文“会”是单数，即“会幕”；其所以如此称呼，不是因为那是百姓聚集之处，而是因为那是神与百姓相会的圣所。这里的希伯来字与出33:7同；参出29:42-43。
后来这名称也转用在圣殿上，如此处，以及哀2:6中的“会所”。而在诗74:8中它是复数，意思是“会所”或“会堂”；之所以这样称呼，是因为百姓在那里一同公开敬拜。许多抄本在诗74:4这里也作复数，如英文译本所译；Hengstenberg据诗74:6中的阴性后缀支持这一读法。意思其实一样，复数仍是指圣殿，如诗68:35的“你的圣所”。早在撒母耳时代，就已有在固定日期为赞美诗和敬拜而设的聚会（撒上9:12；10:5；19:20-24）。王下4:23表明，以利沙时代也有先知主持类似聚会。大概在北国十支派中，以利亚和以利沙曾借此对抗伯特利的金牛犊崇拜。又可比较诗107:32，“百姓的会中……长老的位上”。这些聚会成了新约时代会堂的先声。
然而，Hengstenberg认为“神的会所”（诗74:8）只是指圣殿本身及其一切房间。此处希伯来字是mow`eed，他认为这个词太尊贵，不会用在圣殿以外的任何地方，因为神只在那一处立他的名（申12:5；12:11）。整个场景生动地展现在眼前：“敌人在其中吼叫（参哀2:7）……竖起自己的旗号……在圣所中放火”等等。他们竖了自己的旗号为记号。也就是他们作为征服者和圣殿主人的标记，即他们的军旗。“从前一切都见证神的统治，如今一切都见证外邦人的统治。”与此形成可悲对比的是，他们在诗74:9说：“我们看不见我们的标记了。”第5节 人扬起斧子砍伐稠密林中的树，就显为有名。从前，人因“举起斧子”建造圣殿而被人认识（希伯来文如此）；“如今他们却砍坏……”（诗74:6）。
古译本则更倾向于下面的译法：“（仇敌）显出自己……”
第10节 神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？神啊，要到几时……要到永远吗？（诗13:2）仇敌亵渎你的名要到几时呢？先知因热心敬虔，更关切神的名所受的羞辱，过于关切自己和百姓所受的苦难。
第11节 你为什么缩回你的手，就是你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。你为什么缩回……你的右手？右手是神大能的象征。你为什么袖手旁观，不为我们所受的冤屈采取行动呢？（箴19:24；哀2:3与此平行）求你从怀中伸出来。更准确地说，是“把它从你怀里深处抽出来，把他们彻底灭尽”[kaleeh]，如诗59:13。
第12节 神自古以来为我的王，在地上施行救恩。神自古以来为我的王，在地上施行救恩。这里的“地”更应译作“此地”，即巴勒斯坦。既然他自古以来作以色列的王，也就是保护者，就不可能把自己的百姓完全撇弃。过去是将来的保证。这里的现在分词表明，神一向的本性就是“施行救恩”。“在地的中间”这句话含有：他的作为完全在这地的中心或核心发生，并由此扩展到四围和边界（出8:22；赛10:23）。也含有“在众人中间”，即公开在众人眼前（Muis）。
第13节 你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。你……你。连续七次强调的“你”，与无能为力的“我”形成庄严鲜明的对比。人的软弱投进神全能的膀臂中，就得着稳妥。你曾将海分开……将水中大鱼的头打破。“海”指红海（诗66:6）。“大鱼”（希伯来文taniyniym），即鳄鱼，是对埃及统治势力、法老和其首领的诗意描写（结29:3-5）；正如鳄鱼是尼罗河水中的王一样。又可比较同一语境中的赛51:9-10，以及伯26:12-13。
第14节 你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的民为食物。你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的民为食物。这里的复数“头”是代替单数，因为它那巨大的头可比许多头。“鳄鱼”参伯41:1-34注。此词是爬虫类和鲸类的通称。埃及王不仅拥有尼罗河，且其帝国又延伸到红海和地中海，所以用双重名称来描述他（tannin，见诗74:13，与leviathan）。当法老和他的军兵在红海被覆灭时，他们的尸体连同装备被抛到岸上，成了以色列人的掠物；那时以色列人正“住在旷野”（参民14:9，“那地的居民……是我们的食物”）。Hengstenberg把这句话解释为住在红海边旷野的食鱼族，即自然之神把鱼以及被冲上岸来的大海怪、鲸类等赐给他们作平常食物（Diodorus, B.3, p.110,122；Agatharcides, ch.20）。Muis则认为“住在旷野的民”是指野鸟走兽；正如箴30:25-26所示，神把埃及人的尸体“赐给”它们作“食物”。诗72:9似乎支持这种解释。但上下文的旨趣表明，这里所数算的是神赐给以色列的恩惠。
第15节 你曾分裂磐石，水便成了溪河；你使长流的江河干了。你曾分裂泉源与河流。就是你藉着劈开磐石使泉水涌出，指的是出17:5-6；民20:11；伯28:10。你使大河干了。如约旦河（书3:13）。那不是容易干涸的河，绝非烈日所能晒干。迦勒底译本又加上亚嫩河和雅博河。民21:14表明，亚嫩河那里可能也发生过类似约旦河的神迹（参申2:36-37）。“耶和华战记”也许保存了类似传统，因此迦勒底人由此引申出这样的解释。
第16节 白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。白昼属你。不但海和水受你主权的管治，白昼与光也在你主权掌控之下。神不但在历史中掌权，也在创造和护理中掌权。亮光和日头是你所预备的。科学证实启示所说：光与发光体是有分别的（创1:3；1:14-16）。Maa'owr字面是发光体（创1:14）。Shemesh则是从其发出的太阳光流（参书10:12，这一节可由此得解释）。
第17节 地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。地的一切疆界是你所立的。即朝海的边界（伯38:8等；诗24:2）。
第18-23节 求你记念这事：仇敌辱骂了耶和华，愚顽的百姓亵渎了你的名。这里恢复并扩展了诗74:1-2的祷告。
第18节 求你记念这事。与诗74:2；74:10相呼应。愚顽的百姓（诗39:8）。这些自以为有智慧、骄傲的仇敌，在神眼中不过是愚顽人；罪恶乃是愚妄的极点。
第19节 不要将你斑鸠的性命交给野兽。更可译作“交给野兽”[lªchayat]；七十士译本、武加大、阿拉伯译本和埃塞俄比亚译本都读作复数“交给野兽们”，这样就不必像现今的构造形式那样补出“田间的”或类似字样。迦勒底意译为“交给像野兽一样的列民”（参诗68:10，注），因此金奇把它解释为“会众”。但“野兽”与“你的斑鸠”形成最自然的对比。英文译本最有力的根据，是它把同一个希伯来字在两句中按相近意义来理解，即“恶人的群众”与“会众”。不过，同一个字也可能是特意用来标明对比：一边是野兽般的仇敌，一边是斑鸠般的“神困苦人的会众”。不要永远忘记你困苦人的会众。即使我们一时需要受管教，也求你不要忘记。Hengstenberg译作“你困苦人的生命”。
Maurer的解释最接近英文译本，既保留两句中同字同义，也避免为希伯来文构造形式补出“恶人的”。即：“不要把你的斑鸠交给贪婪的群伙”（参诗27:12；41:2），lªchayat nepesh，直译是“交给贪欲之群伙”；即那贪求它的群伙；“你困苦人的群伙不要永远忘记。”第20节 求你顾念圣约。这是在祷告中最有力的恳求，就是提醒神记念他与百姓所立的圣约和应许（诗106:45）。因为地上黑暗之处，遍满了强暴的住处。意思是：这地上有如阴间或示俄勒那样的“黑暗之处”（诗88:6），遍地都满了残暴的住处（参诗143:3末；哀3:3；3:6）。
第21节 不要叫受欺压的人蒙羞回去。就是不要叫他们失望地从你面前回去，祷告得不着垂听。愿困苦穷乏的人赞美你的名。就是借着拯救他们，给他们赞美的缘由。
第22节 神啊，求你起来，为自己伸诉。我们的案件就是你的案件。因为仇敌所辱骂的不只是我们，乃是你，而且是天天如此。
第23节 不要忘记你敌人的声音，他们的喧哗等等（参诗74:4）。那起来攻击你之人的喧嚷常常上腾。希伯来文作“上升”（创4:10；18:21；19:13；拿1:2）。