第1节 耶和华啊，求你不要在怒中责备我，也不要在烈怒中惩罚我。题注：参看诗篇4:1-8题注。调用丝弦的第八。Sheminith一词，[Shªmiyniyt (H8067) 的阴性形式]，意为“第八”（出埃及记22:30）。根据历代志上15:21，“用琴，调用第八，领导歌唱”，格赛纽将其解释为人声三种音调中最低的一种，即比高音低八度的音，由低音男子所唱；正如“女音”[`ªlaamowt (H5961)，历代志上15:20] 对应高音或女声，因为该词字面就是这个意思。亨斯滕堡则认为它是指按数字八来衡量的节拍。这是七首悔罪诗中的第一首，即诗篇6:1-10；32:1-11；38:1-22；51:1-19；102:1-28；130:1-8；143:1-12。
诗篇6:1-10：大卫在几近于死的苦难中祷告哀诉（诗篇6:1-7）；又因祷告蒙应允而得胜，从仇敌中被拯救（诗篇6:8-10）。“责备”出自 yaakach (H3198)。意思不是言语上的斥责，而是不要用加在我身上的苦难来责备我。大卫所求的不只是减轻苦楚，更是求将其除去（参诗篇6:2“医治我”）。诗篇6:8-10 表明他得了完全的拯救。耶利米书10:24所求的是减轻苦难：“耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我，恐怕使我归于无有。”管教是由神的“怒气”而来；这怒气不一定总是针对信徒某一项特别的罪（约翰福音9:2-3），却是针对他一般的罪。
大卫的苦难起初是由外在仇敌引起的（诗篇6:7-10）；随后，他把外在患难看作对过去诸罪的惩罚，便感到这些罪成为沉重重担，使他的心极其烦乱（诗篇6:3）。这种内在挣扎影响到他的身体（诗篇6:2），使他濒临“阴间”（诗篇6:5）。最后，祷告使他压抑的情感得以倾吐；接着便有因主而来的喜乐，使他能胜过外在患难，并且在灵里看见仇敌已经被制伏（诗篇6:7-10）。“人若遭到这样的攻击，除了转向这位发怒的主自己之外，绝不可寻求别的避难所，乃要在无可指望的时候仍然相信（罗马书4:18）。人若用属世的方式寻求安慰，转而投靠某个较低等的受造物，就会大受亏损地落在神的手之外；原本神本要扶持他们并洁净他们。
泥土在转动过程中若从窑匠手中掉落，就会比先前更可悲地破碎，以至毫无用处，窑匠便把它丢弃，视为无用之物。”（路德）
第2节 耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，因为我的骨头发战。“因为我软弱”即“我发昏”['umlal (H536)，出于 'aamal (H535)，意为像植物一样下垂]。大卫所陈明的理由，不是他的受苦不该得，而是他的痛苦已把他带到极限；从这样的极处，神慈父般的怜悯断不会不搭救祂的儿女。信徒即使在因神向罪发怒而遭受的苦难中，仍然是神所爱的对象。因此，当他被带到忍耐能力的边缘（哥林多前书10:13）时，神的旨意是借苦难消灭他里面残余的罪，而不是像对待恶人那样毁灭他；于是神就转回，垂怜他，回应他信心的呼求。“医治我”是指身体和灵魂两方面。我的骨头发战，直译是“惊惶”；剧烈的痛苦使我的四肢都瘫软了。
第3节 我心也大大地惊惶。耶和华啊，你要到几时才救我呢？“我心……也大大地惊惶”，就是和我的身体一样；前面说“骨头发战”（诗篇6:2）。比较这同样的“惊惶”后来转到他的仇敌身上（诗篇6:10）。“要到几时？”即“你要发怒到几时呢？”（诗篇79:5）；这是顿绝法。戛然而止的句子显示出他心灵的激动，厌倦了这漫长的耽延。“所盼望的迟延未得，令人心忧”（箴言13:12）；尤其在那种希望与惧怕之间悬而未决、令人难以忍受的患难中，更是如此。
第4节 耶和华啊，求你转回搭救我。因你的慈爱拯救我。“转回”就是转而重新向我施恩。“搭救我”即搭救我的性命，使我脱离我正濒临的“死亡”（诗篇6:5）。“因你的慈爱拯救我！”不是因我的功德，乃是为你恩典的荣耀；这荣耀必因我的蒙拯救而被彰显。
第5节 因为，在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？“在死地无人记念你”[zikrekaa (H2143)]，即“无人传扬你的纪念”（如诗篇9:6）。“这里和别处（诗篇30:9；115:17-18；88:10；以赛亚书38:18）所思想的死亡和离体状态，是从它们与未蒙赦罪之罪人的关系这一角度来看的，没有把救赎的影响算在其中：死亡，带着它的毒钩；阴间，被看作那为等候审判之灵魂所预备的黑暗监牢，这也是罪的另一个后果。然而，由于基督已经经历死亡并下到阴间，因此二者的面貌都改变了；二者都在祂的权下，不再是可怕之物（启示录1:18）。即便就蒙救赎的人而言，最突出赞美神的仍然是活人（以赛亚书38:19）；既包括如今活着的人，也包括日后借着复活从死里再活的人。
神的荣耀，就是借服事和见证所彰显的荣耀，乃是人存在的终极目的；而在人群中，这个目的在死中不像在生中那样得以实现。灵魂与身体分离的中间状态虽然有福，却仍不完全，是安息多于积极服事的状态；在那里有对神的记念，却没有向祂发出的称颂纪念。”（DeBurgh）大卫并不是否认人在中间状态中对神仍有知觉［英文钦定本作“坟墓”；更准确是 Shª'owl (H7585)，希腊文 Hadees (G86)］，而是暗示：离开身体之灵魂的状态，使那种极蒙神悦纳的赞美（诗篇50:23；参希伯来书13:15）以及作为人生主要目的的赞美，不再能由完整的人，就是身体、灵魂与灵一同，并且在同伴面前献上。大卫已预见复活（诗篇16:9-11；17:15）；这教义在基督教中被清楚显明出来（提摩太后书1:10）。
“hell”一词（出于撒克逊语 hillan 或 helan，意为隐藏；holl，洞穴）原本是指灵魂看不见的居所，像希伯来文 sheol 一样，并不是专指被定罪者的地方。所以在诗篇16:10；49:15，希伯来文都是 sheol；英文钦定本译作“坟墓”，旁注作“hell”；55:15 也参旁注；使徒信经中的“祂降在阴间”也是如此［该希伯来词源于 shaa'al (H7592)，意为索取，指其永不知足（箴言27:20；30:16；以赛亚书5:14；哈巴谷书2:5）］。
第6节 我因唉哼而困乏；我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。这里又提出一个神应当怜悯他的理由，就是他对自己的罪有由衷的痛悔，而这些罪招来了神的管教。“我因唉哼而困乏”，而且不只是在白天，也是每夜（旁注）如此。“把床榻漂起；把褥子湿透”（直译：使其溶化）都是用我的眼泪（参诗篇42:3）。他因罪而发出的呻吟和眼泪导致了全身的衰弱。
第7节 我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花。“我的眼睛……昏花。”眼睛通常显明身体和心灵的状态，无论是否有病皆然。患病时，眼睛变得昏暗，像老人一样。这里“忧愁”应译作 [ka`ac (H3708)]“烦恼”，是由仇敌的激怒所引起的，这与下半句更相合。“因我一切的敌人”，直译是“因我一切压迫我的人”[tsowrªraay (H6887)，与诗篇6:10 的 'oyªbaay (H341)“仇敌”，即“恨我的人”不同]。
第8节 你们一切作孽的人，离开我吧。因为耶和华听了我哀哭的声音。紧接着他由衷的痛悔之后，便是他重新得着神的恩宠，并满有把握地预期要胜过仇敌。“你们一切作孽的人，离开我吧”，意思是：停止你们的攻击，因为这一切都徒然无功（参诗篇6:10）；我如今在神特别的保护之下。经过因软弱而发出的痛苦哀号之后，信心突然得胜，因为神垂听了他的呼求，赐给他平安。“我哀哭的声音。”在东方，默默忧伤并不常见；通常都是带着“声音”大声哀号出来。
第9节 耶和华听了我的恳求；耶和华必收纳我的祷告。“恳求”直译是“求恩之呼声”；techinnathi 出于一个希伯来词根，意为“施恩”。“祷告”出于另一个希伯来词根，意为“力陈恳求”，即 tªpilaatiy (H8605)。
第10节 我的一切仇敌都必羞愧，大大惊惶；他们必要退后，忽然羞愧。“我一切仇敌都必……”也可译作“愿我一切仇敌都羞愧”等。但迦勒底译本、武加大译本、阿拉伯译本、叙利亚译本和七十士译本都支持英文钦定本的译法（亨斯滕堡）。“大大惊惶”直译是“恐惧”；与诗篇6:2-3相同，这里是回指那里的话。照着公义的报应，这恐惧从大卫转移到了那些曾使他恐惧的人身上。“他们必要退后”，也可译作“他们必返回”。无论哪一种译法，他都满有把握地预期，这是他的祷告所带来的结果。那些原本向前要攻击他的人，必忽然惊惶后退并“返回”，因为神应允他的祷告（诗篇6:4），已经转回向他施恩。耶和华的转回是原因；他们从他面前退回则是结果。