第1节 愿神兴起，使他的仇敌四散；愿那恨他的人，从他面前逃跑。诗篇68:1-35：当神兴起时，他的仇敌如烟被驱散，义人却欢然高举耶和华，称颂那作孤儿之父的（诗68:1-6）；神带领他百姓经过旷野时，为他们所行的事（诗68:7-10）；从他们进入迦南直到约柜安设在锡安，神为他们施行得胜的大能（诗68:11-14）；他拣选锡安作自己永远的山，当着敌对的列邦众山之面；他在那里驾着无数战车掌权，制伏他百姓的仇敌（诗68:15-18）；他日日当受称颂（诗68:19）；他是赐他百姓救恩、救他们脱离恶人的神（诗68:20-23）；凯旋的行列（诗68:24-27）；预告外邦要归信以色列的神（诗68:28-31）；呼召万国都来赞美（诗68:32-35）。
这诗的背景很可能是：与亚扪人的战争结束时，约柜（撒下11:11）凯旋归回锡安（比较诗68:1；诗68:24与民10:35）。在拉巴被攻取之后不久（撒下12:26-31），大卫以给儿子起名所罗门，即“和平之君”，来标志现今所确立的太平。底波拉的凯歌是这篇诗的范本。比较诗68:7-8与士4:14；士5:4；又比较诗68:18与士5:12。愿神兴起，使他的仇敌四散；愿那恨他的人，从他面前逃跑：这句话取自摩西每逢约柜往前行时所说的公式（民10:35），正如诗篇67篇是根据摩西的祝福（民6:25）写成的。
迦勒底译本、七十士译本、武加大译本、叙利亚译本、阿拉伯译本和埃提阿伯译本都支持英文译法；但亨斯滕贝格译作：“神兴起，于是他的仇敌四散……他们逃跑……他赶逐他们……恶人灭亡；义人欢喜……快乐。”英文译本是在刚得胜之后，建立起对将来普遍性的祈求。大卫这里不用“耶和华”（H3068），而用较通用的“以罗欣”（H430），除了诗68:4、16、18、20之外。因为诗人是从神与全世界的普遍关系来看他，叫万国认识他是以色列的神，免得他们以为耶和华只是以色列的神，像列国各自所有的众多民族神之一。大卫称他为“以罗欣”（H430），强调他是创造并保守世界的神。同时，诗68:18表明，大卫虽然没有明说，但他心里明白“以罗欣”（H430）之前就是“耶和华”（H3068）。
神似乎一时安静不动，仇敌似乎得胜，他的百姓受苦；但只要神一兴起，仇敌就必四散。
第2节 他们被驱逐，如烟被风吹散；恶人在神面前，也要如此灭亡，像蜡被火熔化。正如烟被驱逐……正如蜡在火前熔化。烟遇风就消散，蜡遇火就融化。那些看似强大的仇敌若知道自己并不比被吹散的烟、被熔化的蜡更稳固，这对他们的骄傲是何等刺痛。相反，弥赛亚和他的百姓，从前似乎“像蜡一样”（诗22:14），最终却要“如日头出现，光辉烈烈”；而主的一切仇敌都必灭亡。比较士5:31，底波拉之歌。
第3节 惟有义人必然欢喜，在神面前高兴快乐。惟有义人必然欢喜，在神面前快乐：直译是“在神面前”或“在神的面容前”；与诗68:1中相对的句子相呼应，希伯来文作“愿那恨他的人从他面前逃跑”。神发怒时，毁灭从他面前发出；神施恩时，喜乐住在他面前。这里的义人以以色列为代表，也包括一切敬虔的人，就是属灵上真正的以色列人。大大欢喜，直译是“以喜乐踊跃欢腾”。
第4节 你们当向神唱诗，歌颂他的名；为那乘驾诸天者修平道路；他的名是耶和华，你们当在他面前欢乐。唱诗……为那乘驾诸天者修平道路。希伯来文“修平道路”（caalal，H5549）也可作“高举、尊崇”；意思是为他预备道路，筑起大道。七十士译本、武加大译本和阿拉伯译本也是这样理解。虽然这个词在箴4:8的Pilpel形与出9:17的Hithpael形中有“高举”的意思，但在Qal形中并没有这个意思的例子。况且，“为他修路”的意思与赛57:14；62:10，尤其赛40:3，更相吻合。归根到底，两种意思相通；因为在试炼的旷野中，为耶和华预备道路，使他临到我们，主要就是尊崇他，并欢喜将荣耀归给他。约沙法敌人的事也是如此（代下20:19-22；诗50:15-23）。
在赛40:3中，所预备的道路不同，是借着悔改。至于“不在诸天之上”，许多人译作“乘驾旷野而行”['arabot（H6160）]；也有人译作“乘驾西方之地”，从`ereb（H6153，傍晚、西边）引申而来，于是解释说这里预言基督要把他的教会转向西方列国。但这更可能出于`arabah（H6160，旷野；赛40:3；比较路3:4），意思是：从前约柜在旷野引导百姓，如今神又再一次为了帮助他的百姓而乘驾前行，引导他们平安经过争战和试炼的旷野。诗68:7也暗示了旷野行程。迦勒底译本却支持英文译本“高举那乘驾诸天的”；诗68:33以及与之完全平行的申33:26也是如此。因他的名是耶和华，直译是“在雅（H3050）里是他的名”。
这是“耶和华”一名所表达的一切意义的浓缩精华，这名字首先用于摩西之歌（出15:2，希伯来文）。
第5节 神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。神特别怜爱受苦的人，如寡妇与孤儿（比较诗146:7-9；申10:18）；这正是他向百姓施行凯旋拯救的根据（如最近与亚扪人的战争），也是向他的教会所施的拯救；教会也被描绘成“寡妇”（路18:3；18:7）。比较何14:3。神是“审判者”，为他的百姓伸冤（诗54:1），不像路18章所说那不义的官。在他的圣所中，意即在圣洁、公义、信实的居所中，这与自私和不义居住的地上相对（诗11:4；22:3）。
第6节 神叫孤独的有家，使被囚的出来享福；惟有悖逆的住在干燥之地。神使孤独的，就是那些缺乏人帮助的人（诗25:16），有家。希伯来文直译“在家中”；词尾的he表示“向某处移动”。将来被放逐的以色列也要归回家中。正如以色列在旷野长期飘流、无家可归之后，终究被神安置在家中（诗68:10）；基督教会也曾长期受逼迫、孤单居住，后来在君士坦丁统治下得着稳固的居所。他使被锁链捆绑的人出来，[kowsharowt（H3574）与qishuwriym相应，意为捆绑、束缚]（赛61:1）。或者，这句话也可译为：他使受捆绑的人进入亨通之境，从kaashar“合宜、顺利”而来；复数形式，意思是进入各种昌盛之中。诗66:12“你使我们到丰富之地”与这里正成对比。但，直译是“惟有，这从不例外”，悖逆的人（比较诗66:7）住在干燥之地。与诗68:9形成对照。“悖逆的人”是主和他教会那些硬着颈项的仇敌，不但包括外邦人（出17:14；17:16），也包括犹太人，就是那些对弥赛亚说“我们不要这人作我们的王……除了该撒，我们没有王”的人（路19:14；约19:15）。
第7-10节 神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走。细拉。这里说的是神为他百姓在旷野所行的事；他在西奈赐下律法；又扶持、复兴他们，直到领他们进入应许之地。第7、8节：神啊，你曾在你百姓前头出来，在旷野行走……那时地见神的面而震动，天也落下雨来，西奈山见以色列神的面也震动。直译是“这西奈”，仿佛指着它说话；取自底波拉之歌（士5:4-5），而那又是以申33:2；出19:16为基础。神仿佛走在百姓前头，“为他们寻找安歇之处”（民10:33；申1:33）。以色列的大军与迦南人争战，是由主亲自作元帅，引导他们前进；白日以云柱，夜间以火柱在他们前头（出13:21；比较申32:10）。诗人从西奈颁布律法说起，而略过之前的神迹，因为神与以色列之间的圣约正是在西奈正式立定的（申33:2-5）。神在那里显现自己，是他特别爱以色列的明证（申4:33）。
第9节：神啊，你降下大雨；你产业以色列疲乏的时候，你使它坚固。历史中虽没有直接提到下雨，却提到浓云，这就暗示有雨。“大雨”直译是“甘霖之雨”或“慷慨之雨”，就是极丰盛的雨；对在旷野渴求水分的神的产业或百姓（诗28:9；94:5）来说，这是极大的恩赐。但因为饮水通常说是从磐石而出，所以这里所指的“雨”，应是吗哪和鹌鹑这些恩赐之雨。比较诗78:23-24；78:27-28；出16:4。希伯来文nedaabah（H5071）常用来指甘心祭或白白的恩赐（诗54:6）。比较结34:26“福如甘霖”。更深一层，是指圣灵的浇灌（申32:2；赛44:3；45:8；来6:7）。诗68:8显出他的可畏能力，诗68:9显出他的恩典。这里“降下”在希伯来文里直译是“摇动而洒下”，好使恩慈的雨遍洒全体百姓，而不只是某一蒙恩群体。希伯来文里的“你”是强调语：你的产业，就是疲乏的时候，“是你”使它坚固、使它得力。唯有你能坚固疲乏的人；你果然如此待你的百姓。
第10节：你的会众住在其中，就是住在应许之地中；那正是他们经过旷野所要达到的目标。所以诗68:14说“在其中”，赛8:21也有类似用法。这里“你的会众”[chayaatkaa（H2416）]或“你的军旅”，大卫首先把这词用于这个意思（撒下23:11；23:13）；通常这个词是指“生命”或“活物”。神啊，你已经为困苦人预备你的恩惠。应当补出“家”字。比较诗68:6；这里的“困苦人”就是从前在旷野中无家可归的以色列人。
第11-14节 主发命令，传好信息的妇女成了大群。这里说的是神自他百姓进入迦南以来，直到圣所立在锡安，为他们所行的事。
第11节：主发命令，就是那保证以色列得胜的话。传好信息的妇女成了大群。按希伯来文hammebasrot（H1319）应译为：“报佳音的妇女队伍甚大”，就是那些用歌舞庆祝胜利的女子行列（出15:20-21；撒上18:6-7；士5:12；11:34；特别是下文诗68:25对此有说明）。在这种场合，各个分队的歌班都联合起来。
第12节：统兵的君王逃跑了，逃跑了，就是极其仓皇地逃跑。在家等候的妇女分受所夺的。底波拉之歌中，西西拉的母亲和聪明妇女在家中等候他得胜归来，好得“彩衣为掳物……绣花的彩衣为掠物”（士5:30）；但在这里，却是以色列那些留在家中的妇女（多2:5）分得掳物。更深一层，是指以色列作为神的教会，在诸王逃跑以后再度安居家中（士5:31；8:28）；也指基督教会在仇敌败亡之后，住在父的家中（诗68:6边注）。
第13节：你们虽然躺卧在炉灰中，就是在安置锅盆、架在火上的地方，被熏黑的烟所玷污。这是形容他们在埃及的卑微景况（比较哀4:8）。在结40:43，这个希伯来词shĕphattayim（H8240）唯一另一次出现，意思是烤肉时挂肉用的钩子和铁器，或是支撑烤肉的两块炉石。亨斯滕贝格译作“当你们在界限中安歇”或“在羊圈中安歇”（士5:16），表示平安安息的光景。我仍偏向英文译本，因为它与下文形成美丽的对比。你们却要像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。这里是指鸽子展开翅膀时，因阳光照射的方向不同，有时反映金色，有时反映银色。
第14节：全能者在其中赶散列王的时候，那地就像撒们山上的雪一样发白。“在其中”就是在那地上。神作为“全能者”（见诗91:1注），唯有他能如此赶散强大的君王，如古珊、耶宾、亚甲等。冲突的阴霾过去之后，繁荣的光辉，就像白雪覆盖着黑暗森林遍布的撒们山那样晶莹发亮（士9:48）。“撒们”意为阴暗、黑暗。它是约旦河附近的一座高山（诗51:7；可9:3；比较太17:2）。
第15-19节 巴珊山是神的山；巴珊山是多峰多岭的山。神已经拣选锡安，永远在那里居住，并有无数战车环绕，尽管外邦极力抵挡。借着刚赐给他百姓的胜利，他已显明这一点；所以，当称颂主。
第15节：神的山如同巴珊山；高峻的山，如同巴珊山。诚然，锡安也称为“耶和华的山”（诗24:3）；但这里不太可能是用巴珊那属世众山的高度，来说明锡安的物理高大。更可能的意思是：巴珊山是一座“神的山”，这是希伯来式说法，意即“大山”；是一座高山。但无论它多高，锡安既是神的居所，从属灵和道德的角度看，就无限高于它（赛2:2；8:6-8）。世界物质的伟大，必须让位于教会属灵的荣耀。这里“神的山”象征世界的诸国；它们之所以伟大，也只是因着神的恩典（诗65:6）。一座大山使人想起神创造的大能。因此，“以罗欣的山”（创造主普遍性的称号）与诗68:16中“主”即“耶和华”要永远居住的山形成对比。巴珊位于约旦河东、黑门地区北部，是噩王的国度，也是以色列进迦南途中所遇见最可畏的敌人。亨斯滕贝格说：“巴珊山就是亚黎巴嫩或黑门那座高耸积雪的山峰，是巴珊的极限。它正位于犹大与外邦世界交界之处，因此特别适合作世界权势的象征（诗68:22；42:6；89:12）。”黑门原名西云，即“高耸”（申4:48），与锡安在音上相近，这也提示了这里世界众山与主的圣山之间的对比。
第16节：你们多峰多岭的山，为何踊跃？就是嫉妒地窥视、想要毁灭神所爱的山，并把自己高举过于它之上。tĕratsedun（H7520）与waqad同义，有“踊跃、因骄傲而跳跃”的意思。但耶柔米译作“为何用猜疑的眼看呢？”阿拉伯文中此词也有“窥伺、设埋伏”的意思。因此，我更倾向于与可克修、毛勒等人同样理解为：“你们为何怀着敌意和嫉妒窥伺呢？”希腊文中teerein、parateerein（路6:7）也有此义。七十士译本作“猜疑”，迦勒底译本则支持英文译法。“多峰多岭的山”直译是“山岭之峰”，意思不是单独一座山，而是连绵的山系。这里的“为何”，像诗2:1一样，指出世界诸国敌对神国的愚妄，乃是自取灭亡。是的，甚至连悖逆的人，主神也要住在其中。
这“悖逆的人”解释了前文的“人”，说明“在人间受了供献”并不是说分给大卫百姓的恩赐，而是从刚被征服的仇敌中所得的贡物；真正的征服者和接受者是神，大卫不过是器皿。就福音的应用而言，被恩典征服的人类仇敌，与领受恩赐的人合而为一；悖逆者被转变为顺服者。就大卫的处境而言，“悖逆的人”是指顽梗抵抗的亚扪人；即便神已明显表明自己站在以色列一边，他们仍执意敌挡。“住在其中”这几个字并不在希伯来文中。应译作：“是的，甚至在悖逆的人中间，主神也要居住”，就是居住在锡安他的百姓中间。照样预表性地说，如今神也住在他的教会里，教会是圣灵的殿（林后6:16）；正如诗68:16所说，“是的，耶和华必永远住这山。”这与“悖逆的人住在干燥之地”（诗68:6）形成对照。
这里的悖逆者不是蒙恩典的对象，而是受刑罚的对象（诗66:7）。
第19节：天天背负我们重担的主，就是拯救我们的神，是应当称颂的。从刚刚说到的具体恩典，诗人升到普遍层面，赞美神是他教会的拯救者。“背负”也可能指重担，而不是恩惠。可译作：“主是当日日称颂的；当他把重担加在我们身上时，他仍是拯救我们的神。”希伯来文的重音把“我们”那句与下一句区分开来。那使人受伤的神，也正是医治伤口的神（撒上2:6）。诗68:20也一样：那施行死亡的，也赐下“脱离死亡的出路”。所以De Dieu如此理解。迦勒底译本则译作“他把诫命一条一条加给我们”。比较“我的担子是轻省的”（太11:30）。亨斯滕贝格译作“人把重担加在我们身上；主却是我们的救恩。”我更喜欢这个译法，因为它更符合这段诗歌的主题开头。
第20节 神是为我们施行诸般救恩的神；人能脱离死亡，是在乎主耶和华。我们的神，就是以色列的神，是施行诸般救恩的神。复数“救恩”表示：无论威胁毁灭我们的灾祸有多少，神都有无数的拯救方法。至于主耶和华，脱离死亡的出路属于他。直译是“属乎死亡的出路”，意思是：他有权把他百姓的仇敌交于死亡，因此也救自己的百姓脱离仇敌所威胁的死亡（诗48:14；启1:18）。
第21节 但神要打破他仇敌的头，就是那常犯罪之人的发顶。神要打破他仇敌的头（诗110:6）。
第22节 主说：我要使众民从巴珊而归，使他们从深海而回。主说：我要从巴珊带回；我要使我的百姓从深海带回。意思是：我要把以色列从如同与巴珊王噩交战（民21:33）那样的大危险中救回，也要从如同经过红海（出14:22）那样的险境中救回。“深海”是形容极大危难的成语。赛49:12；51:11；51:15；11:11-15都支持英文译法。亨斯滕贝格译作：“我要把前面所说的仇敌（诗68:21，并见下文诗68:23、30）从巴珊带回来”，就是仇敌成功侵入圣地后，在回国途中来到巴珊时，神要把他们带回来受审；正如大卫杀死那些侵入以色列、回到自己国境边界盐谷的以东人一样。毛勒也持此说，于是把“海”理解为西边的地中海，与东边的巴珊相对，摩9:3可解释这种用法。但很明显，这里从“深海”中被带出来的是以色列；因为前文说的是“拯救的神，就是我们的神，脱离死亡的出路都在乎他”（诗68:19）。
第23节 使你打碎仇敌，你的脚踹在血中，使你狗的舌头，从其中得分。直译是：使你可以踹踏；与诗68:21中的“打破”同一个希伯来词。你狗的舌头，也要在其中得分；直译是“使你狗的舌头从你的仇敌那里，从其中得着”。比较亚哈和耶洗别的血被狗舔的事（王上22:38；王下9:35-36）。
第24节 神啊，人已经看见你行走，已经看见我神我王在圣所中行走。人已经看见。拥挤围观的人看见了，这与组成游行队伍的人不同。你的行走，就是尊荣你的凯旋行列。在圣所中（诗68:29；68:35）；这行列是在圣殿中进行的。
第25节 歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。歌唱的在前，作乐器的在后；因为在有悟性的敬拜中，神的话语本身应当先于装饰性的伴奏（林前14:15）。这也是圣乐的一条原则：音乐不可淹没言语和意义，而应当服从并服务于它们。
第26节 从以色列源头而来的，当在会中称颂神，称颂主。你们当在会众中称颂神，就是主，从以色列的泉源而来。意思是：从心里，不只是用嘴唇称颂。或者更好地说，是对那些“从犹大水源出来的人”说的（赛48:1；51:1；箴5:18；何13:15），就是出自以色列这源头的人。
第27节 在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领和他们的群臣，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。这里提到的四个支派，代表全体：便雅悯和犹大在最南边，西布伦和拿弗他利在最北边。最早的士师，俄陀聂和以笏，分别出于犹大和便雅悯。西布伦和拿弗他利在底波拉和巴拉所施行的拯救中最为奋勇（士5:18）。扫罗出于便雅悯，大卫出于犹大。“在那里”，就是在凯旋行列中。便雅悯被称为“小”，是因为他在雅各众子中排行最小（创43:33；另参撒上9:21）。这个支派在基比亚事件中人数锐减（士20:46-48）。“统管他们的”，亨斯滕贝格译作“统管他们仇敌的便雅悯”，即诗68:23所说的仇敌。甚至小小的便雅悯也能辖制外邦，这更显明神的恩典（撒上14:47-48）。
便雅悯不大可能是游行队伍的领头者，所以不能译作“他们的领袖”。希伯来文所表示的，也不是像英文译本那样“支派首领的统治”，而是“胜过、制伏”。至于“犹大的首领和他们的群臣”，希伯来文rigmah（H7277）本意是“石堆”；原文没有“和”字，可作“犹大的首领，就是打石的人”，也就是打击仇敌的人（诗68:23），例如大卫，他用一块石头击倒了代表世界权势的歌利亚。这与前面的“统管他们的”相呼应，就是胜过他们，即仇敌（亨斯滕贝格）。或者，照英文译本稍作调整，也可理解为“犹大的首领，他们的议会”，即这个支派中的基石人物（创49:24）；七十士译本作heegemones。又或者作“犹大的首领，他们的群体”；这个希伯来词原指一堆石头，在阿拉伯文中可指一群人。金基与格赛纽斯都持此说。
我仍更赞成亨斯滕贝格的看法。新约中，这些支派同样显著，成为教会对抗世界争战的前锋。保罗是“使徒中最小的一个”（林前15:8-10），按出身是便雅悯支派的扫罗（腓3:5）。基督是“犹大支派中的狮子”；雅各、约翰兄弟，另一位雅各，达太和西门都出于犹大，其余使徒则来自拿弗他利和西布伦，即加利利（太4:13）。
第28-31节 以色列的能力是神所赐的；神啊，求你坚固你为我们所成全的事。神住在锡安，为他百姓施行荣耀的拯救，这就成为将来全世界都要降服于他之下的凭据。
第28节：你的神已经命定你的能力，就是借着他永恒的旨意，藉摩西所宣示，指定并赐下这能力（诗42:8）。神啊，求你坚固你为我们所成全的事：愿你的能力显明出来，替我们成就这件事；这“这”字在希伯来文中是强调的，因为我们自己不能成就（赛26:12；诗138:8；腓2:13）。参看神的应许，申33:25。前半句是对蒙拣选的百姓说的，后半句则是向神发出的祈求。
第29节：因你耶路撒冷的殿，列王必带贡物献给你。更好地说，应按七十士译本、迦勒底译本以及多数译本，译为“从你的殿中”；与前文诗68:28相连：“神啊，求你坚固你为我们所成全的事。”求你从你那俯临耶路撒冷的宫殿中显出能力，作这城的保护者；这样，列王就必带贡物献给你（代下32:23；赛60:3）。所以诗68:35说“你从圣所显为可畏”；比较诗110:2。关于“在上方”，见诗68:34。锡安上的会幕在大卫之前就已被称为神的“殿”或“宫殿”（撒上3:3；代上29:1）。所罗门的殿是会幕的延续（诗5:7；48:9）。“贡物”这个希伯来词在别处只见于诗76:11；赛18:7。
第30节：求你叱喝芦苇中的野兽。英文译本作“拿枪的队伍”，直译是“芦苇的一群”，即拿着像芦苇般长枪的人。然而因下文提到埃及，而本节中又以“公牛”作比喻，更可能应译作：“求你叱喝那芦苇中的野兽”（chayat qaneh，H2416 H7070），即埃及王；圣经常把他比作尼罗河中的鳄鱼。奥古斯都在征服安东尼和克利奥帕特拉之后，也曾用这种方式描绘埃及（赛19:6）；结29:3也是如此。或者，这“芦苇中的野兽”是河马，即比希摩，它在伯40:21被描写为“卧在芦苇隐密处和水洼子中”，是埃及的另一种天然象征。求你斥责那群公牛和万民中的牛犊。直译是“强壮者的群体”（诗22:12）。有权势的君王是公牛，他们的臣民是牛犊。直到人人带着银块来降服，就是把银子作贡物献上，作为顺服与归附的标志。比较诗68:18“你已经在人间受了供献”（赛60:9）。求你驱散那喜爱争战的民。七十士译本、叙利亚译本和阿拉伯译本都是这样。但更可译作“他驱散那喜爱争战的民”；迦勒底译本也是如此。在诗歌中，从祈使式忽然转为陈述式并不罕见。弥赛亚来临掌权时，战争必要止息（赛2:4；何2:18；亚9:10）。
第31节：埃及的公侯要出来朝见神；古实人要急忙举手祷告。这里的“公侯”，希伯来文chashmanniym（H2831），意为富有尊贵的人；马加比家族“哈斯摩尼人”之名即由此而来。埃及和古实，是大卫时代世界强权的代表，那时亚细亚诸帝国尚未兴起。古实或埃提阿伯因其遥远，代表最遥远之地。古实要急忙向神举手，直译是“要急速地伸出手来归向神”，要么是在祷告的姿态中，要么是在献上礼物（赛45:14；番3:10；诗72:10）。这在埃提阿伯女王干大基手下太监的归信，以及古代亚历山大埃及教会中，已有初步应验；亚他那修曾在那里任主教。
第32-35节 世上的列国啊，你们要向神歌唱；愿你们歌颂主。细拉。这里劝勉地上的万国都要赞美以色列的神（诗66:1）。第32、33节：世上的列国啊，你们要向神歌唱……歌颂那自古驾行在诸天以上的主。神驾行在至高的诸天之上（申10:14；王上8:27），这是大卫在诗68:32劝众人歌颂他的根据。他这里引用了申33:26。看哪，他发出声音，是极大的声音（诗29:3）。
第34节：你们要将能力归给神（诗24:1）；他的威荣在以色列之上。希伯来文直译“他的高大、他的崇高威严在以色列之上”，正如圣殿建在耶路撒冷之上（诗68:29注）。神覆庇在他百姓之上，保护他们（赛31:5）。“他的威荣”直译是“他的高处”。他的能力是在穹苍。就是他从云中发出雷声。亨斯滕贝格说：“历史与自然都显明他的荣耀。”第35节：神啊，你从你的圣所显为可畏。比较诗68:28-29的注。这里神的圣所用复数，可能是指圣殿的诸部分，也暗示神无处不在，随时帮助他的百姓。他有天上的圣所，也有地上的圣所；即便他的百姓不能在耶路撒冷，他也与他们同在（结11:16）。如今凡奉他的名聚集的地方，他也在那里。他的“可畏”大能，是用来毁灭他百姓的仇敌。以色列的神，就是那赐力量权能给他百姓的神（诗29:11；赛40:29-31）。正因为他是“以色列的神”，也就是他百姓的神，所以他把力量赐给他们。