第1节 神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了；他终日攻击欺压我。诗篇56:1-13。大卫恳求从他众多而凶恶的仇敌手中得拯救（诗篇56:1-2）；他在惧怕中仍然倚靠（诗篇56:3-4）；他的仇敌心怀恶念，曲解他的话（诗篇56:5-6）；神决不会让他们逃脱，因为祂顾念祂儿女的眼泪（诗篇56:7-8）；他因确信蒙垂听而满有喜乐（诗篇56:9-11）；他应许要献上感谢（诗篇56:12-13）。题目：交与伶长。调用远方无声鸽。Hengstenberg 译作“论在外邦人中间的哑鸽”。大卫称自己为“无声的鸽子”，其理由见诗篇38:13。鸽子象征无防卫的纯真。诗篇55:6-7中的“我必远游”（‘archiyq (H7368)）与这里的“远方”（rªchoqiym (H7350)）及“飘流”相对应。
附加的“Michtam”表明这是一首具有深奥奥秘意义的诗歌：诗篇56:9表明他从神那里得了隐秘的启示。题目的后半部分解释了前半部分。当非利士人在迦特捉拿他的时候。他们就是他寄居其间的“远方的外邦人”。大卫从扫罗面前逃到迦特王亚吉那里、落在他们手中的时候，就是那“无声的鸽子”（参撒母耳记上21:13-14）。扫罗把他的话曲解为叛逆，这在诗篇56:5有所指；扫罗借着不义的逼迫，徒然想逃避那已经宣告的审判，这在诗篇56:7有所指。诗篇34篇中，大卫为这里所祈求的拯救献上感谢。求你怜悯我，原文作“恩待我”[chaanan (H2603)]。因为人要把我吞了，直译是“向我喘气”，像野兽渴想我的血（诗篇56:2；57:3）。这动词在诗篇119:131也这样用。
“人”，希伯来文是‘ªnowsh (H582)，“软弱的人”；这表明这种企图的无力可笑：软弱的人竟狂妄地起来敌挡全能神保护祂百姓的旨意。这里用单数，正是要突出人与神之间的对比。他终日攻击欺压我，也可译作“他像吞吃者一样，终日欺压我”[locheem (H3898)]。诗篇35:1（“与我相争的，求你与他们相争”）用了同一个希伯来词。这里继续前面的图像：野兽喘着气追逐猎物，想要像吞吃者一样把它吞下。
第2节 我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。我的仇敌，直译是“窥探我的人”；“埋伏等候我的人”（诗篇5:8）。因攻击我的人甚多。这里的希伯来文与诗篇56:1相同：“许多人想要吞吃我。”至高者啊。迦勒底译本和Muis都这样理解：“你这从天上鉴察万事、在至高处大有能力者”——原文直译是“高处”。大多数译本和Hengstenberg等人则把它按副词理解，用来指仇敌：“他们……高傲地攻击我。”诗篇73:8中的希伯来文就是这样用的（参弥迦书2:3，“狂傲地”）。DeBurgh 断言这个词从不用作神的称号，但诗篇92:8“耶和华啊，你是至高的，直到永远”中的 maarowm (H4791) 已经证明此说不确。又见弥迦书6:6。因此我仍以英文译本为是。
第3节 我惧怕的时候要倚靠你。我惧怕的时候要倚靠你，直译是“何日我惧怕”。正如“人终日欺压我”（诗篇56:1），照样“我天天惧怕的时候，就倚靠你”。诗人在这里由诗篇56:1-2中的惧怕，转向坚定的盼望。
第4节 我倚靠神，我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？我倚靠神，我要赞美祂的话，即：我既倚靠神，就要赞美祂的话。诗篇56:10是对这一句的展开。Maurer 认为“祂的话”前面也应补出“在”，意思是：“我倚靠神，也倚靠祂的话。”参诗篇44:8。我仍以英文译法为佳。这里“祂的话”指祂应许的话（诗篇33:4；119:25）。我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？这句话在诗篇56:11重复，只是把“人”稍改为“血气之辈”（赛31:3；11:6）。人不过是软弱的血气，必要灭亡，“如草一样”；那么，他对那信靠神、因此受神保护的人，究竟能造成什么真正的伤害呢？（诗篇118:6；希伯来书13:6。）
第5节 他们终日颠倒我的话；他们一切的心思都是要害我。它们终日颠倒我的话。“颠倒”，直译是使我为自己的无辜辩白受苦。扫罗和我的仇敌，不但不按真实情况看待，也不停止逼迫我，反倒把我的话歪曲、诬作虚伪之辞，并坚持说我图谋叛逆。
第6节 他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们聚集。这里的希伯来文 [guwr (H1481)] 在诗篇59:3和以赛亚书54:15中都是这样译的。参诗篇31:13。他们埋伏，就是埋伏等候我。[马所拉文本以 Qal 形 yitspownuw (H6845) 代替了 Hiphil 形 yitsapiynuw (H6845)。] 等候要害我的命，即等候取我的性命。“等候”，原文是期待、指望。
第7节 他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊，求你在怒中使众民堕落。他们岂能因罪孽逃脱吗？直译是：“因着他们的罪孽，他们还指望逃脱吗？”（参赛28:15。）扫罗就是这样徒然盼望，想借着逼迫大卫来避免神宣告他将失去王位的判语。神啊，求你在怒中使众民堕落，就是那些与扫罗同谋攻击我的“列邦众民”。对应的平行经文见诗篇7:6。
第8节 我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗？我几次流离，你都记数，即：你留意我逃离家园、离开本国时的一切行动。求你把我眼泪装在你的皮袋里，即：求你仿佛把它们收在盛泪的器皿或皮袋里，珍藏起来，看它们为你眼中宝贵之物，并要在将来以丰盛的喜乐补偿我（诗篇126:5；以赛亚书61:7）。他的眼泪是因逃亡或被放逐而流的。希伯来文中“我的流离”和“你的皮袋”[no'dekaa (H4997); nodiy (H5112)] 发音相近，正好构成双关，以强调这种联系。这不都记在你册子上吗？就是记在你的“记念册”上（玛拉基书3:16）。
第9-11节 我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。神帮助我，这是我所知道的。诗篇的转折点。诗人如今确信自己已蒙垂听。
第9节：我呼求你的日子，我的仇敌都要转身退后。“那时”指出，前面所献的祷告，与将来从仇敌手中得拯救之间，有着必然的联系。就在我向你呼求的日子（希伯来文正是这样说的），像我现在所做的那样，我的仇敌就必退后。这是我所知道的，因为神帮助我，直译是“因为神归于我这边”：我有祂站在我这一边（诗篇73:25；124:1-2）。
第10节：我倚靠神，我要赞美祂的话；我倚靠耶和华，我要赞美祂的话。这是对诗篇56:4前半句的展开。“在神里……在耶和华里”形成层层递进的高潮，表示喜乐而笃定的把握。从“祂的话”（诗篇56:4）改成单说“话”，并非无意。这里的“话”似乎不只是祂外在所说的话，也指祂自己，作为那“道”向诗人的心启示出来。
第11节：我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？（参诗篇56:4注。）
第12节 神啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。神啊，我向你所许的愿在我身上。大卫把自己的拯救看作已经成就，因此认为自己在得拯救之条件下所许的愿，如今已经到了应当偿还的时候。我要将感谢祭献给你，就是我要向你献上感谢的祭，或感恩祭（耶利米书33:11）。
第13节 因为你救我的命脱离死亡。你岂不是要救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？因为你救我的命脱离死亡。你岂不是要救护我的脚不跌倒，就是不致因仇敌的攻击而跌倒。这样的反问有力地加强了祈求（参诗篇56:8末；又见创世记13:9）。使我在生命光中行在神面前吗？即：在活人之中行走（约伯记33:30；诗篇28:13作“活人之地”；116:9）。“在神面前”，即：行事蒙神喜悦，并在祂恩慈的引导和看顾之下（创世记17:1；17:18；诗篇36:9；参以赛亚书9:2；约翰福音12:35）。