第1节 神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的怜悯涂抹我的过犯。诗篇32:1-11 是在这篇诗篇51:1-19 之后写成的，即在大卫与拔示巴犯奸淫、又谋害乌利亚之后。正如他在那里因衷心承认罪、并邀请众人与他一同分享亲身经历赦免之福；照样，他在这里寻求这赦免，并且应许，若得着，就要教导别的罪人和平之道。诗篇51:1-19。-建立在承认本罪与原罪之上的祷告（诗篇51:1-6）；求得洁净，并求赐下圣灵（诗篇51:7-12）；应许献上感谢，并在自己被恢复到以神为乐的时候，藉着自己的见证使罪人回转；神所喜爱的，过于祭物的，是赞美与痛悔；当神恩待锡安和她的王时，他和百姓都要献上这些（诗篇51:13-19）。标题。-交与伶长。令人惊异的是，国中至高的人物竟如此公开宣告自己滔天的罪和其后的悔改！
恩典使他因得赦免而如此感恩，以致他愿意把自己的经历（尽管天然本性也许会退缩）作为给所有因他的罪而被冒犯之神子民的一课。他这首悔罪诗在圣殿的公共崇拜中被歌唱，就要把最恶之罪人得赦免的道路广传四方。大卫的诗，是在先知拿单来见他、在他与拔示巴同房以后作的。“以后”一词，更可译作“照着”[ka'ªsher (H834)]。这里不是时间词；因为拿单来到大卫那里，是在大卫与拔示巴同房之后大约一年（撒母耳记下12:14-15）。两句中用了同样的动词和介词 [bow' (H935) + 'el (H413)]，表明大卫去见拔示巴与拿单去见大卫之间，有如罪与其定罪之间那不可分割的联系。
可把两个动词一致地译作：“当先知拿单去见他时，是在他去见拔示巴之后。”特别是在敬虔之人的情形里，罪之后必有管教，这不单因着神的愤怒，更主要是因着神的爱（参利未记10:3；阿摩司书3:2；彼得前书4:17）。神啊，求你怜悯我。他不敢称神为“我的神”；却是按着神自己的属性向神呼求。按你的慈爱；按你丰盛的怜悯涂抹我的过犯。“你丰盛的怜悯”之所以必要，是因为我的罪恶众多（以赛亚书55:7，旁注；诗篇130:7）。在乌利亚与拔示巴这件事上，他如今被唤醒的良心所看见的，不只是一个罪，乃是一连串的罪；因此他用复数：他与拔示巴多次行淫，他流了乌利亚和与他一同丧命之三人的血，他近一年的不悔改与假冒为善，以及他给神的仇敌留下机会，使他们亵渎一切宗教。“涂抹”，这里和诗篇51:9 一样，是从账簿上涂抹债务的比喻。
我们的罪是记在神纪念册上、留待审判的债；惟有那位救主能把它们涂抹掉，祂“涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上”（歌罗西书2:14；以赛亚书43:25；44:22）。大卫的话是呼应拿单在撒母耳记下12:13 所宣告的：“耶和华已经除掉（原文直译：使越过 [he`ªbiyr (H5674)]）你的罪。”虽然拿单就这样立刻并完全地向大卫宣告了赦免，然而这悔罪的人却不能立刻据为己有。所赐给他的恩典越大，他的跌倒就显得越深，他也越难达到平安的地步。赦免的应许只是使他不至绝望；但在他能达到喜乐的确据以前，他必须因自己极大的罪，经过深深自憎的痛苦。不是说神的恩典没有立刻赐下平安，而是他的信心因罪责意识受损，迟迟不能抓住这平安。
第2节 求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。求你将我的罪孽洗除净尽。-（参诗篇51:7。）希伯来文中“洗”这个动词通常用于洗衣服 [kaabac (H3526)]；而洗人的身体则用 raachats：例如在民数记19:8 中，那焚烧母牛、为除污秽之水预备灰的人，要洗净衣服（同一个希伯来字），并且洗澡。求你像洗一件污秽衣服那样洗我（以赛亚书64:6）。“净尽”原文直译是“增多”，放在句首作强调词。比较以赛亚书55:7，“广行赦免”——即“大大赦免”。在诗篇51:1-2 中，他用了“过犯、罪孽、罪”三个词，来表明他罪的多方面性质。我的罪既是多方面的，所以求你“多多洗净我”。基督的宝血，藉着神的恩典施行，就是那能洗去污点的水（启示录1:5；约翰一书1:7）。
第3节 因为我知道我的过犯；我的罪常在我面前。我知道我的过犯。说明他的祷告（诗篇51:1-2）所根据的原因——就是“我知道我的过犯”。承认自己罪的人，正处在可领受神恩典的状态中。平行诗篇（诗篇32:5）也是如此。大卫已经承认了自己的罪（撒母耳记下12:13；参箴言28:13）。并不是说认罪是得赦免的有效原因：惟有神的恩典，藉着基督赎罪的宝血，才是唯一有功的原因。我的罪常在我面前——我总不能把它忘掉。
第4节 我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶；以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。正如撒母耳记下12:9；12:13 所说，这罪虽然外在是对乌利亚所犯，但其主要恶性却在于它是违背“耶和华的命令，行祂眼中看为恶的事”；而大卫的认罪是：“我得罪耶和华了。”我们不该以为他所承认的罪仅仅是干犯律法第一块石版上的罪；因为诗篇51:14 说：“求你救我脱离流人血的罪。”一件得罪同胞的事之所以成为罪，是因为它是得罪那带着神形像的人，也是得罪那神已为之预备救赎的人；因此也就是得罪神自己（参创世记9:6）。
人对罪的感觉越鲜明，这悔罪的人就越会觉得，罪的恶性（甚至那得罪邻舍的罪）就在于它是得罪圣洁而慈爱的神，得罪我们的父；而我们原本欠祂这样深重的感恩之债。正如敬虔的约瑟被波提乏之妻引诱行淫时，他并没有把得罪主人看作最主要的事，而是说：“我怎能作这大恶，得罪神呢？”大卫原本主要是犯了对同胞最污秽的两样罪，但如今他看见罪的本质，不只是它外在的表现，就把别的一切都忘掉，只看见自己得罪了神——这位神曾把他从羊圈中高举到神自己百姓的宝座上。‘我不在乎人出于奉承怎样减轻我的罪；我感到你是我的审判者；良心把我拖到你的审判台前。’（加尔文）“大卫想到自己的罪是得罪神”，这思想里也含着盼望；因为既然如此，赦免就单单在乎神。既然受害的乌利亚已经死去已久，他不能向他作补偿，也不能向他求赦免，因此他无须绝望。
以致你责备我的时候显为公义，判断我的时候显为清正。大卫承认一个奥秘：神容许罪“为要”[lªma`an (H4616) 必须这样翻译] 在审判罪人时彰显祂自己的公义，正如借着拿单在大卫这件事上所作的一样；如此，祂圣洁的名得荣耀，同时祂的儿女也借着管教被带到悔改和救恩里。保罗也是这样理解这段经文（罗马书3:4）；否则，对于他所驳斥的那亵渎之言，就不会有任何貌似根据之处；那话说，人的“不义”既成了“显明”或带出“神的义”的机会，就不该受刑罚。罪人的罪责并不会因为神的公义借着祂对罪的审判而更加显明，就因此减少；相反，更加重大，因为他原可以作神荣耀的有意识、甘心的器皿，却反而悖逆地借着犯罪，使自己成了在自己的定罪中荣耀神、称神为义的无意识器皿。
罪完全出于人，是人被自己的私欲故意引诱而来的（雅各书1:13-15）。罪的表现则被神掌管，用来成就祂自己的荣耀（撒母耳记上26:19；撒母耳记下16:10；24:1；罗马书9:17-18），并且若那人是信徒，就最终使他得救；若是被弃绝的人，就使他无可推诿（箴言16:4）。当悔罪的人被带到称神为义，像罗波安王和以色列众首领在示撒的管教下自卑，说“耶和华是公义的”（历代志下12:6），那时祂就收回刑杖，因为所设计的目的已经达到。
第5节 我是在罪孽里生的，我母亲在罪中怀了我。看哪，我是被生出来的——希伯来文 chowlaalªtiy (H2342)；直译是：在生产的痛苦中被带出来。在罪孽里。在亚当里，全人类都堕落了，所以他的罪借着生育传递下来；因为既然刑罚临到他全体后裔，甚至临到那些没有跟从他犯本罪的人（罗马书5:12-14），如婴孩，那么他的罪本身也必然如此（约伯记14:4）。这就是所谓原罪或生来的罪——一种遗传的污秽，使我们从出生起就倾向于恶。‘凡生在这世上的人，这罪都当受神的震怒和定罪。’“罪孽”[`aawown (H5771)] 总是指可归罪的罪愆。比较创世记5:3，与“神造人的日子，是照着自己的样式造的”相对照；那里却说“亚当生了一个儿子，是照着自己的样式，按着自己的形像。”再比较创世记8:21；以弗所书2:3。我母亲在罪中怀了我——不是指他母亲的罪，而是指他自己的罪；我从出生起，甚至从受孕时起，就有罪的种子（诗篇58:3）。
第6节 你所喜爱的，是内里的诚实；你在我隐密处，必使我得智慧。看哪。这个感叹的重复（参诗篇51:5）表明诗篇51:5-6 紧密相连——‘我的本性和全人类一样，都被罪污染；但你所喜爱的是真实的公义：因此迫切需要你这位惟一能赐下公义的，赐给我公义，以及它最初的开端，就是罪得赦免。’你所喜爱的，是内里的诚实——“诚实”，就是指真实的公义，与自欺和假冒为善相对；在他继续活在罪中、却仍不放弃作神敬拜者的外表职业的那段时期（将近一年），他正是犯了这自欺和假冒为善的罪（约书亚记24:14；列王纪上2:4；约翰福音3:21）。你在我隐密处——就是心灵隐密的深处；天然的人纵然在外面显得有智慧，那里却充满了愚昧。比较罗马书2:28-29 “里面”与“外面”的对照。必使我得智慧——真正的智慧，也就是敬虔，由圣灵从里面发起，以致运行于我的全人和生活（参约伯记38:36）。这实际上是一个以确信预期形式表达的祷告。既然你所喜爱的是真实的公义，而我天然没有，也不能靠自己得着，所以我信靠并祈求：‘你必赐下’。以下一切将来时也都是愿望式（参诗篇51:10；51:12）。
第7节 求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。为赦免并为圣灵而祷告。求你用牛膝草洁净我，我就干净。礼仪上不洁净的人（例如摸了尸体的人），是借着把掺了红母牛灰的水，用一束牛膝草洒在他身上而得“洁净”的（民数记19:18）。痲疯病人得医治后，也是用从牛膝草洒出的水和血而得洁净（利未记19:4-7）。这些都预表弥赛亚那原型的“洒的血”，借此魂里的污秽得以除净（希伯来书9:13-14；9:19；12:24）。香柏树象征高大，牛膝草则象征卑微，因此也象征神的俯就（列王纪上4:33；诗篇18:35）。神的赦免与使罪人称义这事上，神至高的威严和谦卑的俯就这两个极端相遇了（以赛亚书66:1-2）。
第8节 求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头可以踊跃——就是借着你的灵赐我里面的确据，印证拿单已经从外面告诉我的赦免。大卫的骨头在比喻意义上被压伤了，因为良心的控告和律法对他的定罪，都是因着他的罪；从某种意义上说，也可说他的骨头在字面上被压伤了——即他的身体力量因内心剧烈搅动而大大衰弱（诗篇6:2；38:3）。
第9节 求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽——就是从你的纪念册上涂抹，使它们永不在审判中起来攻击我（诗篇51:1）。
第10-12节 神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。-为圣灵的祷告，理当紧接在他求洁净、完全赦免并得着确据之喜乐的祷告之后。因为得赦免的喜乐就是“在圣灵里的喜乐”（罗马书14:17）。圣灵的恩赐是在罪得赦免之后临到的（使徒行传2:38）；因此这三节经文都提到祂——“正直的灵……你的圣灵……乐意的灵”。
第10节。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。若要在堕落的人里面“造”出一颗“清洁的心”，所需要的权能绝不少于那“创造”[bªraa' (H1254)]世界的全能。以弗所书2:10；以西结书36:26，都有与此祷告相对应的神的应许。希伯来文（naakown (H3559)）“正直”更可指在公义道路上“坚定”的心，见旁注。大卫的失败就在于缺少这种坚定，以致他本该抵挡“试探”却没有。比较诗篇78:37。他从前曾有这种圣洁坚定的灵；如今他求神使之更新。
第11节。不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。正如该隐“躲避耶和华的面”（创世记4:14），又如以色列最终被“从祂面前赶出”（列王纪下13:23）；神的灵却还没有停止与他相争（创世记6:3）。他承认自己本当被“丢弃”，因为他已经离弃了自己的义（以西结书32:13-18）。扫罗那可怕的结局就在他眼前。“耶和华的灵离开扫罗”的同时，“耶和华的灵大大感动大卫”（撒母耳记上16:1；16:13-14）。如今大卫“叫神的圣灵担忧”（以弗所书4:30）；但他还没有完全失去祂，也还没有背道，虽然若不是怜悯介入，他必然会如此，像扫罗一样（希伯来书6:4-6）。
第12节。求你使我仍得救恩之乐——与诗篇51:8 相呼应：就是你的救恩在罪得赦免和得着圣灵的经历中所赐下的喜乐。用（你的）乐意的灵扶持我。原文没有“你的”；所以应译作：“用乐意的灵扶持我”（Gesenius：甘心、自发）。希伯来文 [nªdiybaa (H5081)] 指一个对善有活泼推动力的人；对善有一种本能式的催促。与平行句“你救恩之乐”相呼应的，就是一种自发殷勤的灵。他渴望在圣灵所赐的自由中，按着自由的灵而行（诗篇110:3；出埃及记35:5；历代志下29:31，“甘心”；罗马书8:2-15；诗篇119:45；约翰福音8:34-36）。前后文中的各分句都是向神说话的形式，所以不要译作“愿乐意的灵扶持我”。
第13-19节 我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。-他应许要献上属灵的赞美祭，并努力使别的罪人回转，作为自己被恢复到救恩之乐的果子。因为行为虽然不能使人称义，但称义的人必然会有行为。神在这些信心的凭据中作工。诗篇54:6-7 也是如此，但尤其在那首平行诗篇里，他从自己经历赦免所得的福乐，转而去“教导别人神的道”，就是：神赦免一切衷心认自己罪的人（诗篇32:8-9）。正如他在这里诗篇51:1-19 应许要这样做，照样他在诗篇32:1-11 里就履行了这应许。这一部分可分为三段：（1）他正面说明自己将怎样向神表明感恩（诗篇51:13-15）。（2）他弃绝虚假的感谢，与他所献上的真实感谢相对——就是痛悔的心（诗篇51:16-17）。（3）他从个人的感谢，转向锡安、也就是全教会的感谢。
第13节。我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。——就是在我的祷告蒙垂听之后。其实就某种程度说，他的祷告已经蒙了垂听。因为愿意把罪人带到神面前，这愿望本身就显明他的心境已经不再远离神的救恩，也不再不顾神的荣耀。“你的道”就是罪人当走的道路——悔改归正之道，正如平行句所证明的。
第14节。求你救我脱离流人血的罪——原文是复数“血”，就是流乌利亚的血，以及与他一同被杀之人的血的罪（撒母耳记下11:15-17；12:9-10）。这宣告沉重地压着，并且“周围的墙”的完成是由所罗门成就的（列王纪上3:1；9:15）。这里无疑也有比喻意义，可由平行语“施恩”，以及大卫为自己所求之事的类比看出——就是救恩。因此，“建造城墙”等于在今世和属灵的昌盛中坚立锡安，就是你的百姓。比较这说法：以赛亚书60:10；撒迦利亚书6:15；启示录20:10-12；又参诗篇89:40。这两节经文曾被人拿来作借口，把本诗移到被掳以后、耶路撒冷城墙倾倒的时代。但诗人并不是说“重新建造它们”，而是说“建造它们”。
第19节。那时你必喜爱公义的祭——就是按公义献上的祭（诗篇4:5）；不是那些虚浮的祭（以赛亚书1:13），因为献祭的人还沾染着未得赦免的罪（利未记26:31）。正如诗篇51:16 拒绝无心的祭，照样这里在诗篇51:19 应许，那些出于真心的祭必蒙耶和华悦纳。燔祭并全牲的燔祭——（申命记33:10。）“全牲的燔祭”比“燔祭”更加强调，说明为何特别应许这种祭——因为祭牲全都焚烧，献祭的人自己一无保留（撒母耳记上7:9）；因此其中含有完全向神降服之意，灵魂因爱焚烧，全然为祂的荣耀而耗尽自己。那时人必将公牛献在你的坛上——原文直译是：“那时公牛必升上你的坛。”