第1节 你们万民，都当听这话；世上一切的居民，都当侧耳而听。这个谜题得到解答了：为何不敬虔的人亨通，而敬虔的人却受逼迫。参诗篇37:1-40；73:1-28；49:1-20。各等人都被召来听这来自天上的“智慧”教训（诗篇49:1-4）；论题（诗篇49:5-6）；其根据：罪人的财富必离开他，且没有赎价能救赎他；但神却要救赎敬虔的人（诗篇49:7-15）；结论：那缺乏“悟性”之人的暂时尊荣，并不能使他强过灭亡的走兽（诗篇49:19-20）。“你们万民，都当听这话”参申命记32:1；诗篇50:1；弥迦书1:2；列王纪上22:28。这个问题对众人何等重要，因为若这难题不能与神治理世界的公义相协调，那么对神的一切敬畏就都要终止了！“世上一切的居民。”希伯来文“世界”表达短暂易逝之意。因此，开头这句话已经暗示了解答：属世财富乃是暂时的。
第2节 无论上流下流，富足贫穷，都当一同听。“无论上流下流”直译是：普通人的儿子和尊贵人的儿子。诗人的劝诫既要警戒富人（诗篇49:6-7；49:17），也要安慰穷人（诗篇49:15-16）。
第3节 我口要说智慧的言语；我心要想通达的道理。“我口要说智慧的言语”这是由赐“智慧”的神圣之灵所启发的（箴言8:1-36；哥林多前书2:13）。神的儿子正是这智慧的具体体现（歌罗西书2:3）。
第4节 我要侧耳听比喻，用琴解谜语。“我要侧耳听比喻”也可译作“相似之语”：即以警句表达出来的真理。“我要侧耳听”表明他即将传讲的智慧，并非自己得来的（撒母耳记下23:2），乃是借着启示赐给他的。“我要解开我的谜语”即谜题、难解的问题；这是具有深意的话语（列王纪上10:1）。这也与诗篇78:2中的“比喻”相连；“我要开讲”即公开陈明，从心里的宝库中借着口说出来（阿摩司书8:5，边注）。论题见诗篇49:5-6。
第5节 在患难的日子，奸恶四围环绕我，我何必惧怕？“在患难的日子，奸恶四围环绕我，我何必惧怕？”更可译作“当我那些诡诈敌人的罪孽四面包围我时”。英文旧译若理解为“我脚跟的罪孽”便不合意思；因为诗人不能说，当那附着于他、准备绊倒他的“脚跟的罪孽”包围他时，他就没有理由惧怕。他的意思是：当敬虔人（如我）在逆境中被四围诡诈的仇敌包围时，为何还要被惧怕压倒呢？
第6节 那些倚仗财货、自夸钱财多的人。“那些倚仗财货、自夸钱财多的人。”这句话并不是像英文译本那样接在诗篇49:7上，而是与诗篇49:5中的“我那些诡诈的敌人”同位语相连，也就是“那些倚仗财货的人”等等。
第7-9节 一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神。敬虔人没有理由因恶人的权势而极度惧怕；恶人也没有理由因自己今世的尊大而向敬虔人夸口。若恶人能凭财富确保永生，好叫自己永远享受，那倒也罢了。但事实是，他既不能救自己的弟兄脱离死亡，也不能救自己脱离死亡；死亡之上，神才是主。因此，他必须常常惧怕，因为不知道自己何时就会连性命和财富一同失去。所以，有理由惧怕的不是敬虔人，而是他自己。
第7节，“一个也无法赎自己的弟兄”指那在财富和不敬虔上同类的弟兄（创世记49:5）。按希伯来文次序，是“弟兄，没有一人能赎，赎他。”这种双重表达强调“救赎”这一观念是最主要关切，也是衡量万事包括财富在内的价值标准，用来判断拥有财富的人是否该向没有的人夸口，或后者是否该因前者而惧怕。“也不能替他将赎价给神”希伯来文是“他自己的赎罪价”，也就是为那富人自己所献的赎价。前半句说，没有人能赎自己的弟兄；后半句说，那富人甚至不能为自己向神付上赎价。诗篇49:8中的“他们的生命得赎”则把弟兄和富人自己都包括在内。“赎价”原文有“遮盖”之意，就是使罪被遮掩、不再被看见，因此得了赎罪（诗篇32:1）。出埃及记21:30记载，有些情形人可以向人付赎价，以逃避刑罚；但对神而言，一个已经丧失的灵魂，绝不能付上什么赎价，使付价的人免于死亡。
第8节，“因为赎他生命的价值极贵。”这价太高，没有人能付得起。“基督宝血”在神眼中才有足够价值成就这样的救赎（彼得前书1:18-19）。“只可永远罢休”也可作“他永远无法达到”。也就是说，人永不能获得那足以把自己从死亡中救赎出来的赎价。
第9节，“叫他仍活到永远，不见朽坏。”这与诗篇49:8相连。恶人富足之人想获得这样的赎价、使自己永远活着的可能性，是永远断绝了。
第10-12节 他必见智慧人死，又见愚顽人和畜类人一同灭亡，将他们的财货留给别人。死亡的普遍性本可使那不敬虔的富人明白，神随时都可能把他召去。他们内心所想的是，他们的产业是不朽的；但无论人怎样梦想永生和长久的尊荣，他们终究和走兽一样，都必须死。
第13节 他们行的这道本为自己的愚昧；但他们以后的人还佩服他们的话。细拉。“他们行的这道本为自己的愚昧”就是：他们这样行，实际上把自己当作不死的，因此盼望自己的家室存到永远；尽管他们自以为聪明，结果却显明“这就是他们的愚昧”。或者“道”也可指他们的分、他们的结局，如诗篇1:6；37:5；那么可译为：“这就是他们的道路、他们的命运，其中有愚昧归给他们。”也就是事情的结局证明他们是愚昧的。“但他们以后的人还佩服他们的话”直译是“喜悦他们口中的话”，即喜爱他们人生的格言，特别是他们那些夸耀的话，向自己应许不朽，并“以自己的名称自己的地”。他们“口中说夸大的话”（但以理书7:8；参诗篇73:8）。
第14节 他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者。到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存。“他们如同羊群派定下阴间”（参诗篇49:12；49:20）。“到了早晨，正直人必管辖他们”就是恶人夜间忽然被除灭之后，神的百姓在早晨得胜（参诗篇49:12注；又参诗篇46:5注）。正如西拿基立的大军在夜间灭亡，而神的百姓在清晨夸胜。参约伯记27:20。其预表性的应验将在复活的早晨，那时“圣民必得国”（但以理书7:22），他们“必践踏恶人”，如同脚掌下的灰尘（玛拉基书4:3；启示录2:26；20:4）。“他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存”直译是“他们的美容要归给阴间吞灭，离开他们的住处”，也就是离开那些他们曾盼望永远居住的华美宅第。
第15节 只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。细拉。“只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄”这与恶人形成对照；恶人是“被死亡牧养”，且是直到永远。“只是”与诗篇49:7“一个也无法赎自己的弟兄”形成对比：惟有神能作这事，而他必为我成就。住在大卫里面的圣灵（彼得前书1:11-12）在此暗示恶人那不死的虫（诗篇49:14；马可福音9:44，46，48）。与之相对，诗篇49:15所指向的是复活（何西阿书13:15；约伯记19:25-27）。“因他必收纳我”（诗篇73:24）。
第16节 见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕。结论见诗篇49:16-20。“见人发财，你不要惧怕”这是回应诗篇49:5“我何必惧怕”等话。“家室增荣”就是因拥有财富而加增荣耀。
第17节 因为，他死的时候什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去。“因为，他死的时候什么也不能带去。”那迅速临到的死亡，要终止他现今一切逼迫敬虔人的权势。
第18节 他活着的时候，虽然自夸为有福；你若利己，人必夸奖你。“他活着的时候，虽然自夸为有福”正如那无知的财主庆贺自己的幸福，称自己的灵魂有福（路加福音12:19；参诗篇49:11注）。“你若利己，人必夸奖你”这里突然转为直接对那富人说话：人夸奖你，因为你善待自己，就是你对自己毫不吝惜，自我纵容，讲究奢华（以赛亚书5:22）。其下文见诗篇49:19：“他仍必归到他历代的祖宗那里。”恒斯滕堡不把这里译作“虽然”，而将“因为”解释为：因为他活着的时候自夸为有福，并且因他纵欲奢华而受人的赞美，这正是神不容许他的“荣耀”“随他下去”的原因（诗篇49:17；参路加福音16:25）。神不能容许人把这个有罪的世界当作乐园，然后还承受将来的乐园。
第19节 他仍必归到他历代的祖宗那里；他们永不见光。“他”也可译作“它（灵魂）”，因为希伯来文动词是阴性。恒斯滕堡把它看作第二人称“你必归去”；但那样就必须假设后面又突然转回第三人称“他祖宗的世代”。因此我更倾向于第三人称。“他历代的祖宗”不只是按血统说为父祖的，也是指在邪恶上作他祖宗的人。“他们永不见光”既看不见照亮今世的日光，也看不见那使蒙福圣徒欢喜的更美之光（启示录21:23）。
第20节 人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。这一句与诗篇49:12略有变化，这是希伯来诗歌常见的写法。“人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。”全篇总结就是：那缺乏属灵悟性的人，无论他在世上的尊荣一时何等显赫，终究都要在这一切之中很快灭亡，如同没有理性的走兽一样（参诗篇49:10注）。