第1节 我的心里涌出美辞；我论到我为王所作的事；我的舌头是快手笔。
诗篇45:1-17——一首赞美君王婚礼的颂歌。所罗门这预表人物提供了许多意象，但其余内容并不适用于他（如这王的尚武性格，诗45:3-5），这表明最终所指的唯独是弥赛亚。来1:7-9对此已有定论。唯有把这婚姻看作君王弥赛亚的婚姻，即那位预表中尚武的大卫与平安的所罗门之本体，与以色列及其教会成婚，才可以解释为何一首婚歌会被收入正典。此外，他被描写为神圣的（诗45:6-7）。
诗篇45:1-17——诗人主题之卓越，他因此满怀激情（诗45:1）；对君王的颂赞：他的恩惠、大能、为真理而战胜仇敌；他权杖的永存与公义；神对他的膏立；从诸王宫中送来的没药等香料；他的诸妃与卓然超群的王后新妇（诗45:2-9）；对王后的劝勉，要为他舍弃一切，如此他就必恋慕她的美貌；她在父家中显现，随后他把她迎回家中（诗45:10-12）；行列、她的荣美、与她同来的童女；王子们的后裔；万民对王永远的赞美（诗45:13-17）。
标题——交与伶长。这诗原是为圣殿诗班事奉而作。若它只是一首字面的爱情歌曲，就绝不可能如此。调用百合花——这标题也见于诗69和诗80的标题中。“调用”表示这诗的对象。在诗60中用的是单数“书珊”。其意为“百合花”，即美丽的童女。但恐人把它误解成纯属地上的意思，于是又加上“可拉后裔”，表明这诗是为可拉子孙——本诗作者——而作；因为“给”所含的意思就是如此。他们是圣所的仆役，而他们其余的诗篇都是属灵的。因此，这里所指如百合花般的童女（参诗45:9；诗45:14），必是具有属灵之美的人。训诲诗——表明本诗具有教导造就的性质（参诗45:10-12）。正如“调用百合花”受“可拉后裔”的限定，“训诲诗”也限定了第四个称谓“爱慕歌”；或者更准确地说，是“蒙爱者之歌”，因为它的目的在于属灵的教训，其对象不是地上的爱，乃是天上的爱。“蒙爱者”只能是属天新郎所爱的对象。正如耶底多（“爱”）表达了弥赛亚所爱的对象，所罗门也曾被称为耶底底亚，即“耶和华所爱的”（撒下12:24-25）。参申33:12中的“耶和华所亲爱的”。若按字面理解为许多新妇，便成了不道德的事。弥赛亚性的解释就解决了这困难（参歌6:8-9）。以色列这位王后新妇，因永远的圣约而居首位。与她同列、却仍让她居先的，是归信的外邦民族，如推罗的女子等。
我的心里涌出美辞——希伯来文是“沸涌而出”，像泉源满到要迸发一般。信徒里面满有基督，以致不能自禁；他的口必从心里所充满的发出来（伯32:18；林后5:14；徒4:20；徒18:5）。“美辞”，或作“美言”。
我论到我为王所作的事。另一种译法直译是：“我向王陈说我的作品”；即愿我所做的一切都奉献给王。希伯来文中译作“论到”的介词，含有“属于”或“归于”的意思；因此也可解为“为尊荣王而作”。亨斯滕伯格反对把“我的作品”理解为“我的诗”，认为那样的意义并无根据。但英文译本在我看来更能保持平行结构，也与七十士译本、武加大译本、阿拉伯译本、叙利亚译本、埃塞俄比亚译本和迦勒底译本相符：“我的心因美言而沸腾洋溢；我述说我为尊荣王所作的事；我的舌头是快手文士的笔。”以斯拉也被称为“敏捷的文士，通达摩西律法”（拉7:6）。
第2节 你比世人更美；在你嘴里满有恩惠；所以神赐福给你，直到永远。
你比世人更美。希伯来文是一个特别加强的形式，直译为“你是美中之美”；即你是全然美丽的，尤其是属灵的美，正如下一句所表明的。
在你嘴里满有恩惠——这是借着圣灵而来的。示巴女王对那预表性的所罗门也是如此说（王上10:8）。论到本体，路加在路4:22处显然是呼应本节：“众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。”当他诵读赛61:1时，就显明他自己就是那受膏者。这种内在的美，从他的表情、声调、举止和行为中照耀出来，成为随后那神圣而永远之赐福的根据。
所以神赐福给你，直到永远——参诗45:7；诗45:17。这福分乃是至高、普世而永远的统治权。
第3节 大能者啊，愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严。
大能者啊，愿你腰间佩刀——为要藉着毁灭你的仇敌（参预表，撒上25:13），把本来属你的国度取来归给自己（参启11:15；11:17）。在“羔羊婚娶”之前最后发生的事，就是那位“诚信真实”的，“按着公义审判，争战；有利剑从他口中出来，可以击杀列国；在他衣服上……有名写着：万王之王，万主之主”（参启19:7；19:11-21；20:4-6；21:8-9）。
大有荣耀和威严——与“佩刀”同位，意即“以你的刀为你的荣耀和威严”。他施行毁灭的刀，正是他荣耀与威严得以伸张和显明的器具。参诗21:5；以及预表所罗门，代上29:25。“佩上”的命令是神所默示的话语，必定成就其所命定的事。很自然地，随后就接着未来式：“你的右手必教你可畏的事”（诗45:4）。他的“荣耀和威严”对应于他的神性；他作为勇士的大能（希伯来文gibbor，“大能者”也可译为“英雄”），则对应于他使“众民仆倒在他以下”（诗45:5）。参诗110:5。这两者在赛9:6合而为一，他在那里被称为“全能的神”。
第4节 为真理、谦卑、公义，赫然坐车前往，无不得胜；你的右手必显明可畏的事。
为真理、谦卑、公义，赫然坐车前往，无不得胜。“你的威严”重复自诗45:3，作为得胜结局的保证。“坐车前往”的意象，是君王乘战车出征（王上22:34-35）。“无不得胜”，直译是“愿你亨通前行”（参赛53:10；边注赛52:13）。“为”就是“为了”、“代表……的缘故”。
谦卑——直译是“卑微”，由此生出温柔与柔和（诗18:35）。它与“公义”之间以连字符相连。因此，不应照英文译本作“谦卑和公义”，而应译为“谦卑的公义”，即借着谦卑彰显出来的公义。施蒂尔正确地指出，支持此译法的是：这里所用的词形表明“谦卑”与“公义”之间具有一种半构词状态（参番2:3）。弥赛亚自己，就是“真理和谦卑之公义”的具体体现；他得胜前行，是为了、也是作为他百姓之事业中那受威胁的“真理和谦卑之公义”的斗士（参诗72:2；72:4；赛11:4）。因此，这里随后就有审判的可畏之事。
你的右手必显明可畏的事。单凭这右手（无需别的教师）就要使你亲自经历它那可怕的大能作为。
第5节 你的箭锋快，射中王敌之心；万民仆倒在你以下。
你的箭锋快，射中王敌之心；万民仆倒在你以下。希伯来文的次序是：“你的箭锋快，万民仆倒在你以下，射中王敌之心。”弥赛亚叫人知罪的箭，曾在五旬节彼得讲道时刺透仇敌的心。“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行？”又参徒9:5-6；来4:12；弗6:17。后来基督教在罗马这世界之都、在君士坦丁时期胜过异教时，也是如此。但这里所说的是审判的刀和箭，因为正是在新妇与羔羊的婚礼将要举行之际。启19表明，在天上的新郎与教会成婚之前，愤怒必要先临到仇敌身上。诗45:4中的“可畏的事”也证实了这一点。启6:2也是如此。参启19:11；又参申32:23；32:41-42。“万民仆倒在他以下”，就是仆倒在他的箭下，其结果已在诗45:43中暗示。
第6节 神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。
胜利既已得着，仇敌既已毁灭，弥赛亚的宝座在前半句中是就其永存而被观看，在后半句中则是就其内在性质而被观看；后者是因，前者是果。
神啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。弥赛亚国度的永存，乃是由于其公义。所以赛9:7也是如此。正如在诗45:3中弥赛亚被称为“大能者”或“英雄”，这里他被称为“神”。完全的人性与神性，都被视为结合在他一位身上。所有古代译者都与《希伯来书》受默示的权威一致（来1:8），把希伯来文的“以罗欣”按呼格理解为“神啊”，如英文译本一样。反对者为了逃避这真理，把它译作“你的神之宝座”，即神所托付给你的宝座；但这样就会造成构词状态被一个后缀打断的异常现象。利26:42并不是类似情况，因为“雅各”是专名，不能接后缀；而“以罗欣”却是可以接后缀的。格赛纽斯在这解释与“你的宝座是神的宝座”之间摇摆不定。但并不能举出好的例证，证明前面刚提到的主词能一面以构词状态出现，一面又同时在谓语中重复出现。
“你的宝座是神”根本说不通。弥赛亚也不能像地上的审判官那样，在有限意义上被称作“神”（诗82:6）；因为他们被称作神，是因他们作神在地上的代理者，拥有有限的权柄；但为免人把这种限制套用在弥赛亚身上，这里特意宣告，作为“神”的他的宝座是“永永远远”的；而神对大卫宝座永存的应许，也正是在他国度的这种永存中得到应验（撒下7:13；7:16；诗72:5；89:4；89:36-37；132:12；赛9:7）。至于“他国权”是“正直的权杖”，参赛11:3-4：“他必以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人”；又参诗67:4。直译是“正直的杖”，是不偏不倚之公义的象征，是一切国度的标志，却唯独在弥赛亚身上才完全成立。
第7节 你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。
诗人从赞美君王转入王室婚礼。第二部分。
你喜爱公义，恨恶罪恶——这是本诗第二部分与第一部分之间的连接环节（参诗45:6末句“你的国权是正直的”）。
所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。正如“所以”所表明的，公义是弥赛亚登宝座的根据。他被高举，超过“一切同伴”（即同作王者），成为“万王之王，万主之主”（启19:16）。参预表所罗门（王上3:11-13）：“在你一生的日子，列王中没有一个能比你的。”他的国度不是建立在单纯的强权上，而是建立在他在卑微中成全了诸般公义之上。“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”（腓2:9）。与其译作“神，就是你的神”，不如译作“神啊，你的神已经用油膏你”。这一点可由明显的结构看出：第二部分开头的“神啊”正与第一部分结尾的“神啊”（诗45:6）相呼应。亚居拉与耶柔米也如此理解。用喜乐油膏抹，是借用人在欢乐场合受膏的习俗。这里弥赛亚将要受的“喜乐油”，有双重根据：第一，他是那时得胜的王，而他曾是“忧患之子”（参诗45:3-5）。正因那摆在前面的“喜乐”，他才“忍受了十字架，轻看羞辱”（来12:2）；因此主膏他，使他成为唯一合宜的那一位，去向谦卑的人传“好信息”，赐给他们“喜乐油，代替悲哀”（赛61:1-3）。第二，而且与前者不可分割地相连，“喜乐油”也是他在“婚筵之日，心中喜乐的时候”所要得着的（歌3:11）。若按非弥赛亚的解释，就无法想象，拥有众多妃嫔怎会成为“喜爱公义”的结果。
第8节 你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。
你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气。肉桂是一种树皮，像桂皮，但香气稍弱；其名源于“剥下”之意。东方风俗中新郎的服饰常以浓香熏染。
象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。值得注意的是，这些香气正是从诸王的宫殿中而来，而这些宫殿常以象牙装饰（王上22:39；摩3:15）；同样，“列王的女儿”也是从那里出来的（诗45:9）。王的“喜乐”藉着这些芬芳的衣服表现出来（直译即“没药、沉香、肉桂就是你一切的衣服”；其香气之浓，仿佛衣服全由这些香料制成）。他“喜乐”的来源之处是“象牙宫”，而“列王的女儿”也正从那里出来。她们的恩美（以这些香料象征）成了他的喜乐（参腓4:18）。新妇自己的颈项也被称为“象牙台”（歌7:4）。预表性的大祭司曾受膏，所用的是专归于他的一种珍贵复合香膏。
第9节 有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。
有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰，站在你右边。“君王的女儿”就是外邦诸民，由各自的王如父亲般治理她们。这些民都要向弥赛亚“俯伏事奉”（诗72:8-11；参诗47:8-9，与创22:18；加3:8-9；3:16；3:18）。君王的女儿是次等的妃嫔；王后则是居首位的配偶，即归正并重新与她天上新郎联合的以色列教会，并被高举成为基督教世界的母教会。外邦列国将成为以色列按字面和属灵复兴的初熟果子。外邦归信者，在这重新联合时，将成为那得复归之妻的儿女（何2:18-20；赛54:1；62:2-7；罗11:11-33）。其他妃嫔、这些“君王的女儿”固然“尊贵”（宝贵、荣耀），但最尊荣的位置，即“在王右边”的地位，却赐给王后。这里称她为一个不常见的希伯来词，而不用普通的“王后”一词，为的是表明她是居首位的配偶。此词在别处只见于尼2:6；但5:2-3。这里提到“俄斐的金子”很恰当，因为大卫曾为圣殿积蓄许多，所罗门也曾大量输入（代上29:4；王上9:28）。
第10节 女子啊，你要听，要想，要侧耳而听；不要记念你的民和你的父家。
对新妇说话。
女子啊，你要听，要想，要侧耳而听；不要记念你的民和你的父家。一个外邦公主若许配给大君王，若想讨她丈夫喜悦，就会脱去本国的风俗，而顺服于她丈夫及其百姓的语言、礼俗、衣着和喜好。同样，作王后的以色列，也被呼召离弃古旧的犹太礼仪主义，好使自己全然归给基督；并不是要她忘记律法的灵意，因为那灵意本就是以象征预表方式表达出来的福音。律法中的礼仪和字句上的割礼，就是“她的父家”，如今她要离开这些，进入她新郎更美的家。将来的圣殿礼仪（结40-47）究竟是按字面还是按象征，我们尚不得而知；但我们可以确定的是，它必具有现今犹太教所没有的属灵性（罗2:28-29）。我们并不容易摆脱幼年时形成的偏见。但人要离开父母，与配偶联合（创2:24）；也要为基督撇下一切（太10:37）。
以色列现今属肉体的犹太主义，正是她成为属基督之人的重大障碍。“不要记念”一语，特别提醒以色列想起神当初呼召亚伯拉罕时的话（创12:1）：“你要离开本地、本族、父家。”如今这呼召重新临到以色列，正如当初临到他们列祖一样（参赛51:1）。同时，神并不是要她忘记她天上的父，而是忘记她的“父家”；因为神这位天上的王就是她的父，所以她也被称为“王女”（诗45:13）；但她所当弃绝的，是她所夸耀的地上血统，以致因此拒绝了弥赛亚（参太3:9；约8:33；8:39）。她必须停止倚靠地上的父，只单单倚靠天上的父、王和新郎。
第11节 王就羡慕你的美貌；因为他是你的主；你当敬拜他。
王就羡慕你的美貌；因为他是你的主——希伯来文可作：“愿王因你向他完全的委身，而得着机会来恋慕你的美貌”（彼前3:5-6）。
你当敬拜他——参撒上25:41。亚比该被召作大卫的妻时，“就俯伏在地，叩拜”（王上1:16；1:31）。
第12节 推罗的民必来送礼；民中的富足人也必向你求恩。
推罗的民必来送礼——这是你完全把自己献给王的结果。唯有当以色列，无论按字面还是属灵，都站在她当有的地位上，把自己全然献给主时，世上的万民才会恳求她接纳他们进入与她的交通之中。“推罗的女子”就是推罗本身及其人民的人格化说法（参王下19:21）。同样，这里的以色列也被称为“女子”（诗45:10）。与其译作“必来”，不如从后半句补足省略，译作：“推罗的女子带着礼物，也就是民中的富足人，必向你求恩。”这里“富足人”与“推罗”同位。特别提到她，是因为她是古代世界最富庶的城市（赛23；结27）。“向你求恩”在希伯来文里，直译是“使你的脸柔和”，即以恳切的请求使对方不能硬颜拒绝。他们所求的，是外邦的求告者得以被接纳进入神的国（赛44:5；60:6-14；诗72:10）。当以色列把自己献给主时，弥赛亚就要在最完全的意义上成为“万国所羡慕的”（该2:7；参诗87:4）。那时，“推罗的货财和利息都要归耶和华为圣”（赛23:18）。
第13节 王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。
对蒙拣选的新妇的劝勉（诗45:10-12）如今已经在她心里得到热烈回应；于是行列便从她父家出发，进入王宫。
王女在宫里极其荣华——即她站在王右边时，身处王宫“里面”；并非如有些人所解释的，是说她的荣耀乃是内在属灵的荣耀。希伯来文表达的是地方性的“里面”（利10:18；王上6:18）。不过，她在王宫内与主有内在的相交，也确是她外在荣耀的原因。相同的以色列既被称为王的新妇，又被称为“王女”，就显明本诗的属灵性质。从一个角度说，她是天上之王的女儿；从另一个角度说，她又同时是他的新妇（雅1:18）。这种双重关系也见于启21:7；21:9：“我的儿子……新妇，就是羔羊的妻。”
第14节 她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到你面前。
她要穿锦绣的衣服，被引到王前。正如诗45:8描写王来迎娶新妇，这里则描写她被护送到王那里，以致被领进“王宫”（诗45:15）。“被引到”表明，以色列最终被带到她的主弥赛亚面前，并被带回自己的土地，是藉着神护理与恩典的种种器皿而成就；见赛18:7；66:20；外邦人帮助以色列归回（番3:10；赛49:22）。参歌1:4：“王带我进了内室。”
随从她的陪伴童女也要被带到你面前。“陪伴”表明她们在本质上与她同等；她们“跟随她”，因为她是同列者中的首位。她们也要藉着她的带领，被“带到”与她一样、与主基督建立活的联合（参诗45:14）。
第15节 她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。
本节，JFB 无注释。
第16节 你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。
你的子孙要接续你的列祖；你要立他们在全地作王。这属灵联合的果子，将是君尊而属灵的后裔（赛49:20-21；54:1）。这里是借用了人们对新婚夫妇祝愿多子多福、后裔昌盛的习俗（创24:60；得4:11-12）。显赫的列祖大卫和所罗门，将要被他们更荣耀的后裔所超越（赛60:17）。“子孙”是属灵的儿女。所罗门曾把以色列分成十二个辖区，每区设一官长治理（王上4:7）。大卫也曾立他的众子作王子（撒下8:18，边注）。罗波安也是如此（代下11:23）。正如王的列祖曾在有限的土地上这样行，王也要在全地如此行（参诗72:11）。你们从前所夸耀的，不再是十二族长，而是十二使徒，“坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派”（太19:28）；并且还有别人要在君王弥赛亚之下“一同在地上执掌王权”（启5:10）。
第17节 我必叫你的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢你。
我必叫你的名被万代记念——首先，这话借着本诗得了应验；近三千年来，这诗一直使忠心的人欢喜地记念弥赛亚为他教会所做的、正在做的，以及最终在“羔羊婚娶”来到时所要做的事。其次，诗人乃是以福音书作者、使徒，以及一切曾使、正在使、将要使世人认识弥赛亚之人的代表身份说这话。
所以万民要永永远远称谢你——就是因着弥赛亚那如此被传扬出来的、荣耀的恩典之工。