第1节 不眷顾贫穷的有福了！他遭难的日子，耶和华必搭救他。诗篇41:1-13。- 这位受苦者盼望蒙拯救的根据：凡怜悯受苦之人的，自己受苦时也必蒙怜悯（诗篇41:1-3）；大卫如今正是如此，被仇敌所苦害（诗篇41:4-9）；因此他凭着“自己的纯正”祈求怜悯，并确信自己必永远在神面前得胜（诗篇41:10-12）；颂荣（诗篇41:13）。弥赛亚式的解释是由基督亲自确立的（约翰福音13:18；参诗篇41:9）。不眷顾贫穷的有福了——直译是“向贫穷人行事有智慧的”[mashkiyl (H7919)]；即对他们的忧患有明智的体恤与同情。向受苦的同胞施怜悯，才是真智慧；刚硬无情既是罪，也是愚昧。这正是大卫满有把握地盼望神拯救自己的根据，也盼望神照他们自己的铁石心肠报应他的仇敌。对比诗篇41:5-9，他们在他患难中的态度，与他在他们患难中对他们的态度（诗篇35:13-14）。大卫就在这一事实，以及“神必向怜悯人的人显出怜悯”这一原则上（诗篇41:1-3；诗篇18:25），在此发出充满把握的祷告：“他们患病时，我曾怜悯他们；如今我因他们持久的恶意而患病，求你怜悯我，尤其因为他们在我受苦时所显出的，正与此相反。”希伯来文中的“贫穷人”[daal (H1800)]含有患病、软弱或境况困乏之意。
第2节 耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿。求你不要把他交给仇敌，遂其所愿——就是那些仇敌（诗篇41:5-6）；他们“前来探望”，其实是为了看他的痛苦，巴望他死。神必使他们的恶意落空，叫他起来（诗篇41:10），完全出乎众人的意料。
第3节 他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，你必给他铺床。耶和华必扶持他病重在榻——主必借着赐下力量、安慰、忍耐等扶持他。他在病中，你必给他铺床。“铺”字直译是“翻转”。这幅图像如同最体贴的看护翻动病人的床铺，使他躺得更舒适。其意思是：神必以各种方式减轻怜悯之人在患难中的试炼，把他痛苦的处境转变为安宁的处境。“床”是指受苦者的景况。“整张床”表示无论他多少次受苦，也无论所受的苦多么沉重，神都完全缓和它。在这里，这位能够援引“怜悯人的必蒙怜悯”之应许的受苦者（诗篇41:1-3），以自己困苦的景况和仇敌的恶意，作为如今应许得以成就的根据，向神陈明。
第4节 我曾说：耶和华啊，求你怜悯我，医治我！因为我得罪了你。我曾说：主啊，求你怜悯我。“我”在希伯来文中是强调的——即：我先前所说的一般原则，就是那向在患难中怜悯别人的人所应许的怜悯，如今正适用于我；正是我可以据此求你的应许说：“主啊，求你怜悯我。”医治我，因为我得罪了你。作为预表的大卫，正确地把苦难看作是神为使人的罪被想起而设立的，好叫受苦者承认自己的罪责，并寻求灵魂得医治，因为那是身体得医治所必须的先决条件。至于那位所预表的实体基督，祂所受的苦乃是我们罪的刑罚；祂作为担当我们罪的那一位，把这些罪归在自己身上。
第5节 我的仇敌用恶言议论我，说：他几时死，他的名才灭亡呢？我的仇敌用恶言议论我，说：他几时死，他的名才灭亡呢？他们恶毒的话伤害了他的身体健康，以致他们盼望他快快死去。
第6节 他来看我，就说假话；他心存奸恶，走到外边才说出来。他来看我。“他”——即那邪恶的仇敌。就说假话——即他假意表示爱心。他心存奸恶。或者照亨斯登堡的解释：“至于他的心（当他的嘴唇假惺惺地向我表露爱意时），却在为自己搜集恶事（即搜罗可用来恶毒毁谤我的材料）。”走到外边才说出来——就是他从我这里出去之后，便把他在我面前时心中酝酿的那些恶毒毁谤传播开来。可比较卖主的犹大离开圣餐筵席的那一幕；圣餐原是神所设立、作爱的凭据，他却出去行那可憎的背叛之事（约翰福音13:30）：“他受了那点饼，立刻就出去。”
第7节 一切恨我的，都交头接耳地议论我；他们设计要害我。一切恨我的，都交头接耳地议论我。参诗篇41:6最后两句的注释。
第8节 他们说：有怪病贴在他身上；他已躺卧，必不能再起来。他们说：有怪病贴在他身上——直译是：“彼列的话，或彼列之事，倾倒在他身上。”关于那位作为实体的弥赛亚，可比较：“我们却以为他受责罚，被神击打苦待了”（以赛亚书53:4）。他们暗示他的病是因他不敬虔而受的审判。正因为人人都觉得一切苦难总体上都是神对罪不悦的表现，所以这种攻击格外尖锐，甚至影响到他的身体健康。诗篇101:3中的“彼列之事”就是“邪恶之事”的意思；也参诗篇18:4边注。“彼列”意为无价值。哈蒙德解释作：“可憎的诽谤被加在他身上。”他已躺卧，必不能再起来。仇敌因他们毁谤得逞而欢喜；他们把诽谤层层加上，总有一些会黏住。于是，他照他们所乐见的，被打倒了，且如他们所盼望的，再也不能起来。
第9节 连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的，也用脚踢我。连我知己的朋友——直译是“与我和平的人”；就是那以平安之吻向我致意的人，正如犹大所做的（马太福音26:49；参其预表，耶利米书20:10）。我所倚靠、吃过我饭的，也用脚踢我。基督把这节应用到自己身上时，省去了“我所倚靠的”这一句，因为这更适用于作为预表的大卫，而不适用于祂自己。“吃过我饭的”一语，源于君王准许所尊荣的臣民在自己席上吃饭的习俗（撒母耳记下9:11；19:33）。它最可怕的应验，就是犹大也获准吃主的晚餐。踢脚跟这一形象取自马踢主人的动作；参使徒行传9:5末句。背叛投奔押沙龙的亚希多弗，就是“大卫的谋士”（撒母耳记下15:12），预表了犹大，正如大卫预表基督一样。亚希多弗和犹大的结局，正如他们的道路一样，彼此相似（撒母耳记下17:23；马太福音27:5）。
第10节 耶和华啊，求你怜悯我，使我起来，好报复他们。基于前面所陈述的情形，这祷告开始了第四个诗节。耶和华啊，求你怜悯我——这话从诗篇41:4重新提起，与他们的无怜悯（诗篇41:4-9）形成对照。使我起来——使他们那恶毒的盼望“他必不能再起来”（诗篇41:8）落空。使我起来——使他们那恶毒的盼望“他必不能再起来”（诗篇41:8）落空。好报复他们——不是出于个人报仇，而是为维护神的尊荣；神的尊荣在我这个人身上受了羞辱。这对作为预表的大卫而言是真实的（撒母耳记下19:21-23；列王纪上2:8-9；2:37；2:46）。在他个人的品格上，大卫严格避免报复（撒母耳记上24:1-22；26:1-25；诗篇7:4；参马太福音5:39-40；箴言20:22）。照样，那位作为实体的基督（路加福音19:27），也是为代表神的尊荣，并为祂公义的事业伸冤（帖撒罗尼迦后书1:8）。
第11节 因此我知道你喜爱我，因为我的仇敌不得向我夸胜。这是对自己祷告必蒙垂听的确信性预期，因为在他这人身上所关系到的是神的事业和神的尊荣。因此我知道你喜爱我，因为我的仇敌不得向我夸胜——直译是“不得向我欢呼夸胜”。他凭着信心，把内里蒙拯救的确据，当作已经成就的事实，并把这看作自己知道神喜悦他的凭据。
第12节 你因我纯正就扶持我，使我永远站在你的面前。至于我——与那注定灭亡的“仇敌”（诗篇41:11）形成对比。你因我纯正就扶持我——即因着我的纯正；因着我具有那种品格，而这品格本着恩典、不是本着债务，带来神的怜悯（诗篇41:1-3；诗篇18:20-27）。若应用于作为预表的大卫，这里所称的“纯正”是指真诚地以完全为目标，并非绝对完全。因为他在诗篇41:4中也恳求说：“我得罪了你。”但在那位作为实体的基督身上，这“纯正”却是绝对的；祂所承担的罪不是个人的，而是因归算而代人承担的。使我永远站在你的面前——就是作为你持续眷顾的对象，如今你看顾我（诗篇34:15），最终又使我得以“在公义中见你的面”（诗篇16:11；17:15；另参诗篇80:3；80:7；80:19）。不断站在君王面前，就是作他的侍立臣仆（列王纪上10:8）。在神面前事奉，乃是祂拯救自己百姓的最终目的；这也正是他们最大的福乐（启示录22:4）。
第13节 耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！耶和华以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！这是颂荣，结束了诗篇分为五卷中的第一卷。五卷的结尾都类似，都以散文式的祝颂作结束（诗篇72:18-19；89:52；106:48；150:6）。正如拉比金奇所指出的，在全部150篇诗篇的末了，他以十三个“哈利路亚”来赞美神。大卫自己很可能就是这样结束自己的诗集，因为历代志上16:36中也有几乎相同的祝颂。即或不然，至少以斯拉（若假定现今诗篇的编排出于他）也是从大卫那里取用了这段颂荣来结束诗集，正如关于摩西之死的结语后来附加在摩西五经末尾一样。